Изменения в политической и социально-экономической жизни России XVII века требовали реформ и в духовной сфере. Страна оставалась глубоко религиозным обществом. Свое вероучение православные считают от бога данным и истинным. В буквальном смысле слова православие значит истинная вера. А истину менять нельзя, иначе она станет ложью. Православие на протяжении многих столетий не менялось по сути, в отличие от западного христианства. В православной церкви до сегодняшнего дня являются действующими установления византийских соборов, принятые в IV-VIII вв. Она оказалась изолированной не только от католичества и протестантства, но и от европейского православия. Например, в Киевской православной церкви вводились новшества, которые в Москве считались ересью. В середине XVII века Москву потрясло известие, что на святом Афоне (Греция) греческие монахи сожгли русские богослужебные книги как еретические. Страшные для того времени обвинения в ереси становились взаимными. Перед русской православной церковью стала проблема выбора: либо и дальше находиться в изоляции от христианского мира, либо налаживать связи.
Церковные лидеры сделали попытку восстановить единство церковных книг и обрядов. По сути, речь шла о необходимости упорядочения и централизации церковной (а значит, и всей духовной) жизни страны вслед за аналогичными процессами в социально-экономической и политической сферах. Спор развернулся по поводу образцов, по которым надлежало производить изменения. Для одних церковников это были древнерусские книги, для других - их греческие оригиналы. И те, и другие оказались небезупречны: в русских книгах не было двух одинаковых текстов, так как переписчики ошибались или вписывали "отсебятину"; некоторые греческие книги подверглись подозрительным изменениям после падения Византии. Новый патриарх Никон (1652-1658 гг.) энергично принялся за церковную реформу, опираясь на греческие книги. Ему противостояла группировка, настаивавшая на "чистоте" только русских текстов. Ее возглавлял протопоп Аввакум.
Активное участие в реформе приняла и светская власть, чему были свои причины. Каковы же они?
- Укрепление международного положения государства было невозможно без налаживания связей с христианским миром.
- Государственная власть в лице царя Алексея Михайловича Романова пыталась утвердить приоритет светской власти. А Никон по своему мировоззрению был сторонником православного фундаментализма, имел устойчивые представления о превосходстве церковной власти над светской. Введение Соборного уложения 1649 г., как и большинство церковных иерархов, он встретил отрицательно, поскольку вводилось светское правовое регулирование жизни общества. Никон, властный и жестокий, ставил своей целью победу над светским мировоззрением, которое постепенно в России утверждалось. Имел он и далеко идущие вселенские планы. Он мечтал превратить Московское государство из провинции христианского мира в центр, равный Византии. Но на короткий период интересы Никона и государства совпали. Никон считал, что сближение русской православной церкви с христианским миром приведет к расширению возможностей для роста ее влияния и будет способствовать превращению Москвы в ведущий религиозный центр.
- К реформе побуждали внутренние причины. В 1654 г. в состав России была включена Украина. Необходимо было обеспечить единство православного населения страны и сблизить позиции русской и украинской православных церквей.
В силу этих причин государство поддерживало церковную реформу, царь активно способствовал ее развитию. Церковные преобразования Никона преследовали две главные цели:
- Устранение различий в богослужебной практике между русской и греческой православными церквами, это позволяло восстановить связи с европейским православным миром, привязать Россию к Европе духовно и тем расширить возможности для ее влияния.
- Введение единообразия в церковной службе по вей России. Дело в том, что единого культа Христа не существовало, на местах богослужение велось по-разному, приобретало часто черты языческих культов, характерных для данной местности. В каждой местности были свои святые. Установление единого канона освобождало христианский культ от наносного. Введена единая обрядность: троеперстное крещение вместо двоеперстного, написание имени Христа через одно "и", а не через два, четырехгранный крест вместо восьмигранника и т.д.
Как видно, сама реформа Никона была очень умеренной. Она ни в какой мере не касалась основ вероучения, роли церкви в жизни общества, взаимоотношений церкви и верующих. Она не сравнима с религиозной Реформацией на Западе ни по каким параметрам. Но даже эта попытка приблизить духовную жизнь России к Европе вызвала сопротивление значительной части общества и церковнослужителей. Произошел раскол на сторонников реформ Никона и ревнителей старой веры (староверов). С этого времени общественный раскол как последствие реформ будет сопровождать всю историю России, включая современность. Сторонники Никона выступали за реформу и, следовательно, за обновление общества. Староверы (их еще называли раскольниками) боролись за сохранение в неизменности русского православия, старины. И там, и там были люди разных слоев, разного положения.
Яростная борьба в обществе заставила Никона сложить полномочия патриарха в 1658 г. и удалиться в монастырь. Главные события в церковной реформе развернулись после удаления Никона. Дело реформы взял в свои руки царь Алексей Михайлович. В государственных интересах он приветствовал преобразования в церковной обрядности. После соединения с Украиной, церкви которой находились в юрисдикции греческого патриарха, важно было обеспечить единство в духовной сфере. Но задачи, которые ставил перед собой царь, шли гораздо дальше сделанного Никоном. В 1666 г. царь созвал церковный собор, уверенный, что теперь, когда новшества в обрядности прижились, архиереи поддержат власть в борьбе с бунтующими староверами и пойдут на признание приоритетных прав светского государя. Собор открылся речью царя в присутствии бояр и приказных людей. Царю на Соборе во многом удалось решить главную задачу: обеспечить примирение в обществе, склонить старообрядцев к отказу от открытого сопротивления власти и церкви. На следующем Соборе в 1667 г. был поставлен вопрос о соотношении духовной власти и светской. Многие русские священнослужители выступали за превосходство духовной власти над светской, за контроль церкви над государством. После борьбы Собор признал, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх - в делах церковных. Это крайне важно! Церковь пришла к выводу о необходимости разделения светской и духовной сфер деятельности. Это положение казалось настолько революционным, что в окончательном виде оно не было зафиксировано в документах Собора. Но сам факт примечателен: Россия двигалась к светскому обществу. Собор осудил Никона за чрезмерные притязания на власть, лишил его звания патриарха. Но одновременно Собор признал православными всех греческих патриархов (раньше их клеймили за приверженность латинству) и признал все греческие богослужебные книги. Решения Стоглавого собора были отменены. Это означало, что русская православная церковь сблизилась с христианским миром. Старообрядчество было решительно осуждено.
Решения Собора еще более углубили раскол в обществе. Сторонники неразделенности светской и религиозной жизни, детальной регламентации жизни человека церковью поднимали восстания, уходили в леса. У экзальтированных натур появилось желание перед угрозой, как они считали, нашествия антихриста уйти в мир иной. Среди фанатиков древней веры прокатилась волна самоубийств в форме самосожжений. Православие осуждает самоубийство: бог дал жизнь, он ее в нужный срок и отнимет, человек не вправе решать этот вопрос. Однако староверы стали проповедовать, что мучительное самоубийство есть смерть за веру. Лидер староверов протопоп Аввакум доказывал: "Насильственная смерть за веру вожделенна, что лучше сего?". Эти призывы находили последователей даже среди молодежи. Они говорили: "Пойдем в огонь, на том свете рубахи будут золотыми, сапоги красные, меду, и орехов, и яблок довольно; пожжемся сами, а антихристу не поклонимся". Самосожжения приняли грандиозные масштабы. Староверы грозили "спалить всю Русь". Специалисты считают, что с середины 80-х до начала 90-х гг. XVII века покончили с собой не менее 20 тыс. человек. Широту этому движению старообрядцев придавал и социальный мотив, лежавший в его основе - возвращение к старине, протест против существующих порядков: крепостничества, централизации, подчинения государству духовного мира человека.
Таким образом, церковная реформа и раскол явились крупным социальным и духовным переворотом, который не только отразил тенденции к централизации и определенной унификации церковной жизни, но повлек за собой существенные социокультурные последствия. Он всколыхнул сознание миллионов людей, заставил их усомниться в законности существующего миропорядка, породил раскол между официальной светской и духовной властью и значительной частью общества. Нарушив некоторые традиционные устои духовной жизни, раскол дал толчок общественной мысли и подготовил почву для грядущих преобразований. Одновременно в русской истории впервые появился феномен "раскольничества" - фанатичного следования идее и непримиримо-враждебного отношения к власти, а во многом - и ко всем, кто не разделяет взгляды старообрядцев.
Церковная реформа показала, что общество поддается изменениям. Изменения в такой сложной сфере, как духовная, открывали дорогу для деятельности Петра I. Его великие преобразования были бы невозможны без предшествующей им церковной реформы.
Церковь, ереси и светская власть на Руси в XIV – начале XVI вв. Кацва Л. А. , 2007
Ересь стригольников возникла в XIV в. в Новгороде и носила рационалистический характер. Стригольники: Осуждали нравы духовенства: «сии учители пьяницы суть, едять и пьють с пьяницами» . Осуждали духовенство за стяжательство, владение землями и крестьянами. Отвергали монашество. Отрицали поставление «по мзде» , то есть назначение священников за плату. Тем самым отвергали таинство священства, церковную иерархию и духовенство вообще.
Ересь стригольников Отвергая священство, стригольники считали, что совершать покаяние нужно, припадая к земле, быть учителем веры может любой, а другие таинства не нужны совсем. Епископ Стефан Пермский о стригольниках: «Таковы же беша еретицы, постницы, молебницы, книжницы, лицемерницы, пред людьми чисти творящеся: аще бо бы не чисто житье их видели люди, то кто бе веровал ереси их? » Преподобный Стефан Пермский Сделайте вывод об образе жизни еретиков
Ересь стригольников Стефан Пермский о стригольниках: «Изучисте словеса книжная, яко суть сладка слышати хрестьяном» . Стефан Пермский: «Всяк бо, почитаа книжная писаниа без смирения и кротости, ища кого укорити чем, и тем впадаеть в ересь» . «Не для того для дал Христос Евангелие в мир, чтобы почитая его, смотрити того слова, чим бы кого укорити» . Преподобный Стефан Пермский
Ересь стригольников Стефан Пермский: «Не достойно есть слушати стриголниковых учеников никакову хрестьянину, да не будеть осужен в вечную муку» . В 1375 г. в Новгороде «стриголников побиша, дьякона Микиту и Карпа простьца и третьего человека его, и свергоша их с мосту» . Казнь стригольников в Новгороде в 1375 г.
Ереси на Руси и в Европе? Что объединяет стригольников с западноевропейскими еретиками XIII–XIV веков? Каковы различия между стригольниками и западноевропейскими еретиками XIII–XIV веков? Чем они вызваны?
Ереси на Руси и в Европе È Как и европейские еретики, стригольники были, в основном, горожанами. Взгляды тех и других основывались на рационализме. È Так же, как вальденсы и катары, стригольники критиковали нравы духовенства. È Как и лолларды, они считали, что человек не нуждается в посреднике для общения с Богом, а потому отрицали священство. Ê В отличие от крестьянско-плебейских еретиков Европы, стригольники не выдвигали социальных требований. Для этого русский город был еще недостаточно развит.
Новгородско-московская ересь ² Ересь возродилась в Новгороде во 2 -й половине XV в. Еретиков возглавили священники Денис и Алексей. ² Новгородские еретики XV в. пытались «разумом познать веру» . Они не признавали догмат о триединстве как противоречащий разуму. ² Отрицали священство и церковную организацию (каждый человек – храм Божий). ² Отвергали святость икон (Как из не святых досок, красок, кистей, усилиями не святого иконописца получатся святые иконы?). ² Церковь обвинила их в отпадении от православия и переходе в иудаизм.
Новгородско-московская ересь Гонителем еретиков выступил новгородский архиепископ Геннадий. Вожди ереси Денис и Алексей бежали в Москву, где служили в кремлевских соборах. К ереси примкнули государевы дьяки Федор и Иван Волк Курицыны. Покровительствовала ереси невестка Ивана III Елена Стефановна. Архиепископ Геннадий
Новгородско-московская ересь Иван III долго относился к ереси терпимо Еретики осуждали монастырское землевладение, а Иван III хотел изъять церковные земли в казну. Великий князь Иван III Геннадий и его сторонники в борьбе против ереси взывали к опыту испанской инквизиции, что позволяло обвинять самого архиепископа в «латинской ереси» .
Церковный собор 1490 года В 1490 г. церковный собор проклял еретиков. Иван III согласился на проведение собора, так как его беспокоили связи новгородских еретиков с Литвой. Прение с еретиками на соборе 1490 г. Но он не выдал придворных еретиков, а новгородских еретиков не подверг «градскому» наказанию, а просто отправил к Геннадию
Казнь новгородских еретиков В Новгороде еретиков посадили задом наперед на лошадей, надели им на головы «шлемы берестяны остры, яко бесовскыа, а венци соломены, с сеном смешаны, а мишени писаны на шлемах чернилами “Се есть сатанино воинство”. И повеле водити по граду и сретающим их повеле плевати на них и глаголати: “Се врази Божии и христианстии хулители”» . Берестяные шлемы были сожжены на головах еретиков. Большинство подвергнутых пытке вскоре умерли. Московские еретики в результате собора 1490 г. не пострадали
Церковь и еретики Борьба с ересью продолжалась Важнейший соратник Геннадия – игумен Иосиф Волоцкий, непримиримый борец против ереси и всякого религиозного свободомыслия. Иосиф Волоцкий: «Ныне и в домех, и на торжищех, и на путех вси сумнятся, вси о вере пытають!» Сторонники Геннадия и Иосифа Волоцкого – иосифляне Преподобный Иосиф Волоцкий
Церковь и еретики Иосиф Волоцкий: «Грешника или еретика руками убити или молитвою едино есть» . «Подобает еретика и отступника не токмо осуждати, но и проклинати, царем же и князем и судиям земским подобает сих в заточение посылати и казним лютым предавати» . Преподобный Иосиф Волоцкий
Иосифляне Иосифо. Волоколамский монастырь. Современный вид Иосифляне защищали право монастырей владеть землей и крестьянами: «Святители и монастыри грады, и села, и земли держали. И на всех соборех святых отец не запрещено святителям и монастырям земель держати и не велено недвижимых стяжаний церковных ни продати, ни отдати» .
Иосифляне и светская власть Возражая против покушений на церковные земли, иосифляне доказывали, что власть церкви выше светской. «Елико от Бога духовное достоинство предположено есть, того ради болши достоит повиноватися власти духовной, неже мирской» Архиепископ Геннадий «Повесть о белом клобуке» , составленная в окружении Геннадия, утверждала: белый клобук архиепископа, полученный от папы Сильвестра, «честнее царского венца» .
Иосифляне и светская власть Иосиф Волоцкий: царь, который противится церкви – «не божий слуга, но диавол и не царь, но мучитель» , а потому ему не надлежит повиноваться. Священство – выше «царства» . Это – идеология сильной воинствующей церкви Преподобный Иосиф Волоцкий
Сказание о князьях Владимирских В ответ на «Повесть о белом клобуке» при дворе Ивана III было написано «Сказание о князьях владимирских» . Светская власть заявляла о происхождении московских государей от Августа-кесаря. Шапка Мономаха Символом преемственности стала «шапка Мономаха» , якобы переданная императором Константином Мономахом своему внуку Владимиру Мономаху.
Нестяжатели Противниками иосифлян выступили нестяжатели – последователи старца Нила Сорского. Они утверждали, что монахи должны питаться трудами рук своих или милостыней «христолюбцев» , а селами не владеть: «не точию не имети владениа, но и не желати то стяжати» . Преподобный Нил Сорский
Нестяжатели Будучи противниками ереси, нестяжатели возражали против расправ над еретиками. Старец Герман: «Не подобает нам судити никого ни верна, ни неверна, но подобает молитися о них, а в заключение не посылати» . Митрополит-нестяжатель Зосима: «Достоит еретиков проклятию предати и сослати на покаяние, зане мы от Бога не поставлены на смерть осуждати, но грешныя обращати к покаянию» . Преподобный Нил Сорский
Нестяжатели Заволжские старцы-нестяжатели – Иосифу Волоцкому: Икона преподобного Нила Сорского «И ты господине, старче Иосифе, сотвори молитву, да иже недостойны еретицы и грешницы, то земля их пожрет» . «И ты, господине Иосифе, почто не испытаешь своей святости – не связа Кассиана архимандрита своею мантиею, донеже бы он сгорел, а ты в пламени его, связа, держал? И мы бы тебя, яко единого из трех отрок из пламени вышедша, приняли!»
Историки XIX века о Русской церкви XVI века Направления религиозной мысли Ортодоксы (иосифляне) Либералы (нестяжатели) Ультралибералы (еретики)
Собор 1503 года Собор 1503 г. запретил вдовым попам священствовать, инокам и инокиням жить в совместных монастырях, святителям – взимать мзду за поставление священников. За нарушение запрета на мзду архиепископ Геннадий был смещен и отправлен в московский Чудов монастырь. Изгнание Геннадия из Новгорода в 1504 г.
Собор 1503 года Монах-схимник. Современный рисунок По окончании собора Иван III «восхоте у митрополита и у всех владык и монастырей села поимати и вся к своим соединити» . Нестяжатели поддержали великого князя: «не достоит чернецам сел имети» . Иосифлянское большинство собора грозило посягающим на церковные земли проклятием, ибо «стяжания церковная – Божия суть стяжания» . Иван III отступил, отказался от планов конфискации церковных земель.
Разгром московской ереси Церковный Собор 1503 г. Отказ от планов секуляризации церковных земель Падение Елены Волошанки Еретики не нужны государю Еретики лишаются покровительства Решение великого князя примириться с иосифлянами и разгромить ересь. Церковный Собор 1504 г.
Собор 1504 года В 1504 г. церковный собор приговорил еретиков к казни: «И сожгоша в клетке диака Волка Курицына, да Митю Коноплева, да Ивашка Максимова, а Некрасу Рукавову повелеша язык урезати и в Новгороде Великом сожгоша его. И архимандрита Кассиана Юрьевского сожгоша, иных многих еретиков сожгоша, а иных в заточение разослаша, а иных по монастырям» Казнь Ивана Волка Курицына
Иосифляне и светская власть После соборов 1503 и 1504 гг. иосифляне сближаются со светской властью и тесно сотрудничают с ней. Иосиф Волоцкий: «Божественныя правила повелевают царя почитати, а не сваритися с ним, и древние бо святители не дерзаху сие творити» . В 1531 г. церковный собор осудил лидера нестяжателей князя-инока Вассиана Патрикеева за утверждение, что «не велено сел монастырем держати» . Вассиан умер от голод в заключении в Иосифо-Волоколамском монастыре
Теория «Москва – третий Рим» После примирения светской власти с иосифлянством оформилась теория «Москва – III Рим» Автор – старец Псковского Елеазарова монастыря Филофей Первый Рим пал из-за ересей. Второй Рим – Константинополь – пал из-за Флорентийской унии. Третий Рим – Москва – стоит вечно. Четвертому Риму не бывать
Теория «Москва – III Рим» Москва объявлялась законным наследником Византии. Московский государь – главным защитником православия. Возвышались и государь, и церковь. Печать Ивана III. XV век
Антропоцентризм, Церковь и светская власть
Антропоцентризм, как зерна «плевел» посеянные дьяволом среди «пшеницы» (теоцентризма) воздействует на сознание не только людей живущих в государстве, той или иной нации или этногруппы, но и естественно на членов вселенской православной Церкви. В связи с этим в вопросе изобличения природного зла антропоцентризма мы прибегнем к анализу общественной психологии Церкви и светской власти, и их синергии.
Но прежде чем приступить к этому разбору, необходимо отметить, что хоть Церковь и светская власть по своей природе совершенно не совместимы 1 , но они объединены между собой человеческим обществом. Поэтому Церковь во взаимодействии с греховной властью необходимо рассматривать не, как Тело Христово которой синергия со грехом противоестественна, а как церковную структуру расположенной в формате общественной и мировоззренческой психологии. В связи с этим, природа выбора греховной личности, его поведение и мотивация, а следовательно и политическая склонность в системе управления власти, как церковной структуры, так и светской власти, аналогичны. В, следствии этой идентичной склонности в выборе своей политической формы управления, как монархической, конституционно монархической, демократической, либеральной и тоталитарной, обе структуры способны входить во синергетическую взаимозависимость. Разница только в том, что при монархизме церковная и светская власть сливаются в единое целое (симфонию властей) образуя единое Тело Христово. Существенной особенностью в которой монарх является членом Церкви и исполняет функцию внешнего представительства от имени Церкви одновременно возглавляет государство и защищает церковную структуру от «волков в овечьей шкуре» и ее внешних врагов. При этой схеме идеология Церкви исходящая из Евангельского учения посредством помазанника Божия и Богоносного священства довлеет над светской властью. При конституционном монархизме идеология светской власти начинает довлеть над церковной, уже посредством маргинальных 2 представителей маргинальных религиозных групп, через синодальное управление. При этом правлении церковная структура постепенно подавляется и подчиняется силовому давлению светской власти. Через эволюцию их взаимоотношений демократия – либерализм – тоталитаризм, Дух церковной структуры выхолащивается и церковная структура постепенно подвергается секуляризации, до пределов границ каждого исторического периода. При этом каждый раз с изменением политического строя светской власти в церковном организме под воздействием уже не христианской власти, начинает доминировать внутренняя политическая устремленность ее священноначалия к политическим ценностям главенствующей власти, при условии их антропоцентричного мировоззрения, как англиканская или автокефальная украинская церкви. Их соработничество доходит до таких взаимоотношений, что идеологические ценности власти проецируются на внутриполитические церковные отношения. Надо сказать, что они пропитываются и одной духовной моралью, или точнее аморальностью, о которой скрывают до времени абсолютного либерализма, на пути к которому ими совместно подавляется всякий нонконформизм 3 . Наверное, иначе быть не может, так как в мироощущении антропоцентризма, он есть Логос находящийся в противостоянии Хаосу (Богу, природе). Поэтому в преодолении страха, логос устремлен к укрощению хаоса и упорядочению мира. «Для системного мировоззрения характерно представление об организационной системе и противостоящей ей внешней среде, которая одновременно является и источником ресурсов, и источником угроз (хаоса) <...> идея системной организации <...> не исключает индивидуальные свободы, ни существования оппозиции <...> критерием <...> при оценке того или иного политического движения, является критерий системности. Антисистемные движения изолируются и подавляются; место остается одной только системной оппозиции» 4 . В связи с этим, Церковь для секулярной власти является источником хаоса, который для упорядочения духовной жизни общества, она стремится подчинить. Чем все свое сознательное существование, с эпохи возрождения, антропоцентричное общество и занимается делая из Церкви церковную структуру, и определяя ей место, в системе своих антропоцентрических мировоззрений, как системной оппозиции. И если бы в церковной структуре не было бы не совершенных и грешных людей любой ценой стремящихся к власти и благополучию своего греховного «Я», все успехи антропоцентричной власти в проецировании своих политических воззрений и реализации секулярных идей просто бы не могли бы состоятся.
Именно наличие адептов антропоцентризма через падшее «Я» в церковной структуре и обуславливается возможность соработничества церковной структуры и светской власти. В связи с этим главным обстоятельством мы и рассмотрим психологические причины определяющие возможность синергии обеих властей.
Соборность в Церкви есть путь поиска Истины во Христе, где правящий архиерей является проявлением соборной воли церковного организма (чистый монархизм). Когда же в управлении епархией устанавливается абсолютный конформизм 5 , при частичном или полном отказе от соборности, то неизбежно устраняется всякая форма нонконформизма. Как правило, это управление обер-прокурорское, уполномоченных по религии или маргинализованного епархиального секретаря (обер-секретаря/ обер-благочинного/ обер-паписта). Здесь начинает запускаться в работу принцип «кнута и пряника». Кнут воспитывает в среде священнослужителей слепой страх быть наказанным и в, следствии этого, значит быть лишенным доли своего благополучия и достатка. Пряник воспитывает в них властолюбие и карьеризм, отсюда и потеря своего приобретаемого благополучия в карьеризме увеличивается. Так воспитывается слепое подчинение, как будто бы, правящему управляющему епархии, которое может доходить не только до согласия в отступлении от правил и традиций Церкви, но и до отступления от догматического учения Церкви. Эта психология унии хорошо прослеживается и не только в истории флорентийской унии, когда духовная слепота, политическая близорукость и соблазн императора привели Византийскую империю к катастрофе, а священнослужителей греческой церкви к отступлению от православной веры.
С этим потенциальным отступлением, уния управленческой власти в маргинальной церковной элиты со светской властью неизбежно обретает формы тоталитарного управления, а власть управляющего епархией становится авторитарно-зависимой через крипто-управляющего/обер-секретаря/обер-уполномоченного/ обер-комиссара. Идеология такого внутрицерковного управления, автоматически отрывается от соборного мироощущения Церкви. Эта психология власти правящего управляющего неизбежно становиться соответствовать папской булле о его (папско-архиерейской) непогрешимости (цезарепапизм). Тем самым, в епархиальном управлении подчиненном личному авторитаризму «паписта» происходит установка антропоцентричного мироощущение, и церковное общество начинает отпадать от Тела Христова, и начинает становится среднестатистическим, религиозным объединением и оно расслаивается на два социально-конфессиональных слоя «управленческую элиту церкви» и их «потребительскую корзину».
В системе общественной психологии и идеологии светской власти, где утверждаются антропоцентричные идеалы эгоцентричной личности (гуманизм), общество неизбежно, как и в церковной среде делится на два социальных слоя. Первым слоем становится «элита секулярного общества», а вторым, в сознании элиты, «быдло» или «технический материал». Яркий пример расслоения на современной Украине на социальном, религиозном, финансовом, идеологическом, национальном, языковом и территориальном уровнях. В отличии от церковной элиты, элита секулярного общества характеризуется не только приближенностью к механизмам управления власти, но в первую очередь к степени финансового благополучия (олигархия - Ротшильд, Березовский, Коломиец, Порошенко). Вхождение, в которое зависит от степени «посвященности» и «протекционизма», которые, в свою очередь, достигаются приверженностью к оккультократии-сатанизма: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне.» 6 . Именно оккультократия современного мира и является основой чиновномафии, как не формального антихристианского движения в структурах власти государств. Благодаря которой происходит подавление чиновнократии государств (их коррупция) и тем самым происходит обеспечение гарантированного финансового роста элиты этих государств и мировой элиты в первую очередь. Технический материал же, является потребительской средой обеспечивающий весь необходимый материальный достаток элиты. Этот достаток достигает таких огромных размеров, что способен прокормить не только элиту, но и весь технический материал на несколько десятков лет отдыха. В виду того, что психология технического материала, как психология церковной элиты, основана на желании иметь, хоть маленькое, но стабильное благополучие и в техническом материале наличествует страх потери этого благополучия. Это позволяет действовать в их среде принципу «кнута и пряника». Отсюда психология технического материала становится основой абсолютного общественного конформизма. Таким образом, идеология власти посредством манипуляции сознания, финансовым стимулом (подкупом) и подавлением чиновничества и беспринципного и безграмотного обывательства сидящего на «дозе» социального пакета, обеспечивает ровное развитие, идеологии элиты с постепенным устранением ее оппозиции и стабильной гарантии ее финансового роста.
Оккультократия, как власть оккультно-ориентированно религиозного мировоззрения в элитарном обществе разделяет антропоцентричное общество на две религиозные части. Первая часть это элита, базирующаяся на причастности к мировой элите. Сама же мировая элита становится некой базовой надстройкой над элитой, такой супер элитой (авангард) основой которой становится богоизбранность или прямое учительство от махатмов (демонократии). Здесь демонократия становится характеристикой супер элитарного слоя и мостом в преемственности «антропоцентризм – демоноцентризм». Второй частью в сознании элиты является религия массового пользования, которую элита возглавляет и которой становится оккультный экуменизм. В следствии религиозно-социальной двухслойности оккультно-религиозного мировоззрения, его эсхатологическая потенция в оккультном экуменизме должна будет выстроить всемирно-религиозную иерархию. Где до окончания времени антропоцентризма во главе должен стаять, как предтеча антихриста, римский папа (возможно и православный патриарх но исповедующий принцип цезарепапизма). Соответственно главенствующей религией должна быть католическая церковь, а может и православная, если она заслужит бонус экуменического лидерства. Все остальные религии должны будут выстроится, по их количественно-территориальному признаку. После же окончания времен антропоцентризма и начало времени демоноцентризма элита должна будет передать официальные бразды правления обществом, супер элите.
Сегодня главную задачу, которую стремится реализовать религия массового пользования, является подавлении всякого сопротивления оппозиции (теоцентричного мировоззрения). Слой элиты предназначен для синергии с церковной элитой и через это проведение метаморфозы церковного управления. Слой супер элиты, предназначен для насаждения демоноцентрической картины мира в элите и соответственно инверсии церковного управления.
Вследствии этой секуляризационной цели антропоцентризма позволяющей развивать глобализационный процесс апостасии и подавление сопротивление церковной структуре, в идеологии церковного управления должен находится идеологический изъян, а в ее деятельности заложен механизм, обеспечивающий унию с «духом мира сего».
1 За исключением монархического правления, где монарх является помазанником Божьим и тем самым является связующим звеном двух миров, Тела Христова и общества. (примечание от автора).
2 Маргинальность – это характеристика, относящаяся, собственно, не к имущему положению людей, а к их позиции в отношении господствующей системы ценностей и приоритетов (Церкви и ее соборности, предания и традиции – заметки от автора). Панарин А.С. Политология: Учебник. – М: Гардарики, 2004. – стр. 114
3 Нонконформизм от лат. non - не, нет и conformis - подобный, сообразный] - готовность, несмотря ни на какие обстоятельства, действовать вопреки мнению и позиции превалирующего большинства сообщества, отстаивать прямо противоположную точку зрения. Кондратьев М. Ю., Ильин В. А. Азбука социального психолога-практика. - М.: ПЕР СЭ, 2007. - 464 с.
4 Панарин А.С. Политология: Учебник. – М: Гардарики, 2004. – стр. 110-111
5 Конформизм от лат. conformis - подобный, сообразный] - проявление активности личности, которое отличается реализацией отчетливо приспособленческой реакции на групповое давление (точнее на давление большинства членов группы) с целью избежать негативных санкций - порицания или наказания за демонстрацию несогласия с общепринятым и общепровозглашенным мнением и желанием не выглядеть не таким, как все. Кондратьев М. Ю., Ильин В. А. Азбука социального психолога-практика. - М.: ПЕР СЭ, 2007. - 464 с.
6 Ев. от Матф. 4: 8-9
В этот период папа получил прерогативу санкционировать убийства неугодных ему монархов. «Я не могу получить больше того, что уже получил, но я бы не отказался от большего, ибо чувствую в себе силы управлять не только Церковью, но и всей Вселенной», - заявил Сикст V после своего избрания на папский престол. Он утверждал и то, что «короли и императоры являются нашими подданными». Однако монархи христианских держав не разделяли этих взглядов и не желали делиться своей властью с духовенством. Между светскими и духовными властями закипела отчаянная борьба.
Главным оружием Церкви стали анафемы (проклятия) и отлучения. Отлучив кого-нибудь от Церкви, духовенство лишало его шанса попасть в рай - отлученные не считались христианами и автоматически не могли рассчитывать на главный приз после смерти. Силу этого психологического оружия нельзя ни недооценивать, ни переоценивать. Конечно, отлучение не заставляло врагов Церкви немедленно капитулировать, однако основательно действовало им на нервы и вынуждало идти на уступки при переговорах.
Как объяснить новые амбиции пап? Зачем им было идти на конфликт с вполне лояльной и щедрой по отношению к нем светской властью и ставить под угрозу свою спокойную жизнь? Наиболее разумной представляется версия о наличии тайного руководства со стороны масонов-Апостолов. Только стремление к господству над миром может объяснить действия Церкви.
Полагаю, что ситуация выглядела следующим образом. На рубеже I и II тысячелетий нашей эры Апостолы решили перейти ко второму этапу своего плана.
По их мнению, Великий Договор уже исчерпал себя, и теперь его можно было безнаказанно нарушать. Помогало здесь и то, что Церковь была единым организмом, а светская власть неуклонно теряла свои позиции. Европа погружалась в пучину феодальной раздробленности, когда крупные государи уже не имели власти над своими вассалами. И с санкции высшего масонского руководства Церковь решила половить рыбку в этой мутной воде.
Однако анафемы и отлучения не смогли возместить отсутствия у Апостолов серьезной вооруженной силы. Будучи светским властителем (у него имелось собственное государство), папа располагал некоторым воинским контингентом. Однако противостоять войскам императора или французского короля его армия не могла - слишком неравные были силы. Неудачей обернулась и программа создания военно-монашеских орденов (тамплиеры, госпитальеры, тевтоны): то есть ордена-то были сформированы (предлогом для этого послужили Крестовые походы), но развернуть их против своих врагов в Европе церковники так и не смогли.
Христианские клоны - Западная и Восточная Церкви
Итак, пока попытки достичь мирового господства не давали должных результатов. В это же время от папства отделилась Восточная, Православная Церковь, которая считала нужным соблюдать Великий Договор. Многие исследователи истории Церкви полагают, что этот раскол середины XI века нанес ужасающей силы удар по планам Апостолов.
Так ли это на самом деле? Церковный раскол произошел из-за формального спора о количестве ипостасей Христа. Также считается, что причина разделения заключалась в стремлении Восточной Церкви получить независимость от Западной. Однако если Церковь - это по сути своей масонская ложа, то о какой независимости может идти речь?
Полагаю, что церковный раскол был фикцией, направленной на то, чтобы обмануть верующих. Масоны в данном случае действовали по законам бизнеса: если фирма не может одинаково хорошо действовать на разных рынках, ей следует разделиться, причем все дочерние предприятия должны оставаться под контролем одних и тех же владельцев. Обращает внимание и тот факт, что, несмотря на декларируемую враждебность, католицизм и православие никогда не вступали в реальные серьезные конфликты.
Еще одним доказательством в пользу предположения о фиктивности разделения Церкви является материал, предоставленный мне о. Геннадием. Это копия рукописного документа, датируемого XII веком, снятая им в областном архиве уездного российского городишки в бытность о. Геннадия аспирантом Пушкинского Дома. С любезного разрешения хозяина публикую предоставленный им документ целиком:
О Церквах Восточной и Западной
Христианская церковь имеет два рукава - западный и восточный. Две головы у державы Христовой, одна смотрит на восток, другая - на запад. Одной имя Папа, и вершит она суд праведный над католиками. Другой имя Патриарх, и вершит она суд над православными. Папа и Патриарх не встретятся никогда, и не сольются никогда две реки - католичество и православие, потому что текут в разные стороны они: одна на запад, другая на восток. Папа - властелин западного мира. Патриарх - радетель мира восточного.
Но каждый государь блюдет один закон и подданных своих мажет одним миром. Закон этот - великий и нерушимый закон Христова синклита, ибо соль земли есть Апостолы Христа, Бога нашего. Един Христос, едины Апостолы, ибо едины им имена и деяния их. И только перед ними в отчете и Папа, и Патриарх. А уж перед Папой и Патриархом в отчете подданные их - католики и православные всей земли. Власть же над всем миром есть власть святой апостольской Церкви. Она невеста о двух женихах, она мать о двоих сынах, она голубка белая о двух крыльях. И одно ей крыло - католичество, а второе ей крыло - православие. И союз их нерушим и неразделим, как неразделимы две руки, две ноги, приросшие к одному туловищу.
Тайна единения двух Церквей страшна и священна. На нее наложено сорок сороков заклятий, и тот, кто нарушит тайну эту, будет жариться в аду на медной сковородке до конца веков.
Да благословит отец наш Иисус Христос Апостолов своих и их деяния, да осенит покоем и благодатью две своих купели, две колыбели и да пребудет в христианском мире спокойствие и благоденствие под синклитом Христовым. Ныне, и вечно, и во веки веков. Аминь.
Одновременно с разделением Церквей на папском престоле началась настоящая чехарда; иногда у власти оказывались вообще сразу несколько пап. Честно говоря, довольно трудно найти объяснение этому факту: ведь если речь идет о ставленниках масонской ложи, никакого двое- или троевластия быть не могло.
Впрочем, нет в мире таких вещей, которые нельзя было бы объяснить. Мне кажется вполне логичным и здравым предположение, что внутри ложи время от времени возникали некие противоречия и каждая группировка выдвигала своего ставленника на папский престол. Другая версия сводится к тому, что у истинных властителей Церкви начались трудности с подопечными. Не все папы желали признавать власть и влияние Апостолов; некоторые предпочитали своевольничать, рассчитывая если не победить хозяев, то по крайней мере добыть себе определенную долю независимости. Со многими из них расправились при помощи кинжала и яда (я уже писал о превысившем свои полномочия и отравленном за это Бонифации). А кое-кто сумел ускользнуть из-под бдительного ока своих владык; таким противопоставлялись альтернативные папы.
Какая из этих версий справедлива, не столь уж важно. Большой угрозы для Апостолов создавшаяся ситуация не представляла, но крови им попортила порядочно.
Христианская модель теократического государства
Однако передел переделом, но давайте попробуем себе представить, как выглядело бы теократическое государство, если бы Апостолам все же удалось его построить. Честно говоря, это, пожалуй, самое интересное и загадочное во всей истории.
Итак, прообразом единого государства под властью Церкви может послужить существовавшее всего несколько десятилетий иезуитское государство в Парагвае (XIX век).
Здесь святые отцы получили полную и неограниченную власть над туземцами. И они построили общество, которое напоминает страшную антиутопию. Индейцы вынуждены были носить неудобную европейскую одежду, жить в специально организованных поселениях в однообразных бараках, работать до полного изнеможения на плантациях. Вся их жизнь была строжайшим образом регламентирована. Однако под воздействием непреходящего стресса огромное количество «осчастливленных» новообращенных парагвайцев умерло; остальные приобрели нервные и психические расстройства, хронические болезни и практически утратили репродуктивную способность. В конечном счете пиренейские державы вмешались в ситуацию и добились ликвидации этого огромного концентрационного лагеря, который иезуиты выдавали за образец правильно организованного общества.
Существует и множество косвенных свидетельств того, что в конечные планы Апостолов входило образование единого христианского государства под господством Церкви. Например, опубликованный в книге немецкого исследователя Ф. Винкера по средневековой архитектуре план «божественного города», вероятно, являлся одним из набросков, разрабатывающих идеи обустройства городов будущего теократического государства.
В плане город имеет форму креста. В центре этого креста расположен огромный собор, в каждой оконечности - церковь поменьше. Два конца «креста» целиком заняты жилыми постройками. Это - длинные дома барачного типа, в каждом из которых живут несколько семей - «община». В третьей оконечности креста - рынок и ремесленные мастерские. В четвертой - дома духовных особ и монастырь.
Я уже останавливался на особенностях масонского микрогосударства в Парагвае. Рассмотрим еще некоторые моменты тоталитарной системы, которую собирались реализовать в своем теократическом «идеальном» государстве масоны-Апостолы.
Итак, в едином церковном государстве личность была бы полностью уничтожена, каждый был бы подчинен исключительно воле Господа (читай - масонов).
Дети в совсем раннем возрасте отбирались бы у матерей и передавались в специальные воспитательные дома при монастырях. Там их жизнь была бы серой и унылой, их бы ежедневно зомбировали с помощью известных иезуитских приемов, вбивая в неокрепшие мозги религиозные догматы во всех ипостасях. В определенном возрасте это воспитание заканчивалось бы, после чего самые талантливые и сообразительные оставались для дальнейшего воспитания и подготовки к духовной карьере в монастыре. Здесь же - в качестве послушников - оставляли бы и тех, кто проявил наибольшее рвение в христианской вере.
Остальных в зависимости от их способностей распределяли бы для изучения различных ремесел. Вся их жизни - даже отдых - была бы строжайшим образом регламентирована. Одежда у всех жителей была бы одинаковой, типовой, как солдатская форма.
Им можно было бы жениться и выходить замуж, однако сексуальная жизнь была бы обставлена множеством ограничений, превращающих половые сношения исключительно в орудие деторождения (как это и положено у «добрых христиан»). Пища выдавалась бы централизованно, все члены общины были бы обязаны обедать вместе.
В целом община как объединение нескольких семей стала бы играть главенствующую роль как инструмент контроля за каждой отдельной личностью. Ведь если ты не исполнишь хотя бы одно из многочисленных мелочных предписаний, на тебя в обязательном порядке будет написан донос! Наверняка к каждому бараку был бы прикреплен свой священник или монах, который выполнял бы функции исповедника и надзирателя. Духовные лица также контролировали бы ход работ в мастерских, торговлю на рынке, труд земледельцев.
Село, очевидно, представляло бы собой город в миниатюре. Десяток бараков и церковь - так выглядела бы типичная деревня в теократическом государстве. На несколько деревень был бы один монастырь, где воспитывались окрестные дети.
Правда, вполне «аппетитный» церковный рай? Имейте в виду, данная картина - не плод моего больного воображения. Она кропотливо воссоздана по документам, в которых содержатся прямые или косвенные намеки на картину будущего, каким его хотела бы видеть Церковь.
Далее я привожу текст еще одного документа, найденного мной в одном из многочисленных пыльных итальянских архивов. По какому-то странному недосмотру он не был изъят Ватиканом. Впрочем, сам по себе этот листочек с автографом небезызвестного кардинала Пиаччо (XII век), возможно, и не содержит информации о чем-то крамольном. Однако, если сопоставить его с другими письменными свидетельствами, невинный набросок приобретает весьма зловещее звучание. Называется этот текст «День христианина»:
Подниматься с постели христианин должен в 6 часов, чтобы не проспать утреннюю зарю. Долгий сон есть грех, от которого добрый пастырь должен оберегать свое стадо. После молитвы дома христианин должен направиться в церковь, где ему надлежит присутствовать на службе и внимать проповеди. Лишь после этого дозволяется вернуться в дом свой.
Завтрак христианина должен был прост. Чревоугодие - грех, и если добрый христианин съест достаточно для того, чтобы поддержать свои силы, он сыт. Никто не должен бездельничать, и потому надлежит каждому отправиться добывать свой хлеб в поте лица своего. Если же день воскресный или праздничный, то надлежит ему принять участие в крестном шествии, чтобы приобщиться душой к Господу нашему, Иисусу Христу. И остаток дня надлежит ему провести в размышлениях и молитвах.
После работы должен христианин прийти в свой дом и съесть пищу свою вместе с остальными. После же отправиться вновь в церковь, ибо Господу нашему угодно, чтобы рабы Его посещали храм Его. Тот, кто ходит в церковь, очистится духом и попадет в Царствие Небесное. Если же кто не пошел, не будучи болен, то надлежит соседям его сказать о том пастырю духовному, чтобы смог он заблудшую овцу укоризною отеческой к стаду вернуть.
Отходить ко сну надлежит с закатом и ночью по улицам не ходить. Сон - преграда прелюбодейству, к коему ночь нас совращает и в смертный грех ввергает.
Однако мечты о едином государстве так и остались мечтами, которые оказалось невозможным реализовать без сильной армии. Единственной же эффективной вооруженной силой Апостолов оставалось все то же Воинство Христово, о котором пришло время рассказать поподробнее.
Христианский «спецназ»
Информация о Воинстве засекречена так строго, что мне долго не удавалось добыть хоть какие-нибудь крупицы сведений о нем. До нас дошли упоминания раннехристианской эпохи о Воинстве, однако приблизительно с V века нашей эры всякий след этой спецслужбы теряется. Сначала возникло предположение, что она была распущена; но оно выглядело нелогично. В самом деле, зачем Церкви было бы отказываться от столь эффективного инструмента? Стало быть, надо было продолжать искать следы Воинства. В первую очередь, в этом помог сбор информации о насильственных смертях врагов Церкви. Дело в том, что все рассмотренные мной эпизоды имеют любопытную общую деталь - убийц, как правило, находить не удавалось либо они оказывались фанатиками, действовавшими явно по чьему-то наущению. Арсенал орудий убийства был весьма невелик - два-три сорта яда различного действия и крестообразный кинжал. Это, как говорят следователи, указывает на серийность преступлений - причем серия эта растянулась на многие века.
Было ясно, что Воинство подчинялось непосредственно тайным владыкам Церкви. В задачи организации входило наблюдение за врагами христианства и устранение наиболее опасных из них, а также сбор разнообразной информации. Однако этими общими выводами до поры до времени и приходилось ограничиваться.
Но вода камень точит-в конечном счете мне удалось раскопать кое-что новенькое. С вашего позволения, не буду называть источник, чтобы не поставить под удар несколько весьма дорогих мне людей (а врать своим читателям не в моих правилах).
Итак, как и предполагалось, Воинство было системой со строгой иерархией, во главе которой стоял генерал. Мне в руки попал статут Воинства, который достаточно любопытен для того, чтобы привести его здесь целиком. Тем более что в нем всего 10 пунктов:
1. Ты - раб Божий, слуга Христа и Апостолов Его.
2. Слушай Христа и Апостолов Его, выполняй все приказания их.
3. Забудь отца и мать свою, жену и детей своих. Ибо Христос и Апостолы Его - родители твои.
4. Все, что ты делаешь по приказу Христа и Апостолов Его, - все к вящей славе Господа нашего.
5. Отбрось сомнения и колебания, верность Господу - единственный путь твой.
6. Слушайся начальника своего, ибо его устами глаголет Господь.
7. Ты - рука Господа; не дрогни, когда Он нанесет удар, ибо через тебя воплощается Промысел Его.
8. Не слушай демонов, тебя искушающих и отводящих руку твою и глаз твой.
9. Читай каждый день Житие Господа нашего Иисуса Христа.
10. Молись усердно, ибо верой своею и делами своими спасешься.
Судя по всему, этот статут появился в весьма древние времена и является одним из старейших документов христианства. Впоследствии к нему вроде бы добавились многочисленные комментарии, однако можно лишь догадываться о том, что в них содержится. Обращаю ваше внимание еще на одну деталь: четвертый пункт статута почти дословно совпадает с девизом иезуитов «Все к вящей славе Господней». И это совпадение далеко не случайно.
Интересно и то, что в статуте упоминается о некоем «Житии Господа нашего Иисуса Христа». Подняв кучу средневековых документов в разных европейских архивах, я еще с десяток раз обнаружил эту формулировку. Очевидно, у католиков существовал некий текст, который они называли «Житием Иисуса Христа» (канонические жизнеописания того, как помните, называются Евангелиями, а отнюдь не Житиями). Однако дальше упоминаний о данном тексте дело не продвинулось и не продвигается по сей день: как бы я ни был настойчив, мне не удается найти этого Жития. Однако я предполагаю, что оно не могло представлять собой ничего иного, кроме как католической версии «Слова о Господе нашем Иисусе Христе, како родился, подрастал и вырос», о котором у нас уже неоднократно шла речь ранее.
На верность данного предположения указывает приведенный мной материал о фактическом единстве Западной и Восточной Церквей. Вероятно, коль скоро управление двумя ответвлениями христианства шло из одного «центра», у верующих в ходу были и одинаковые источники (об этом косвенно свидетельствует и наличие у католиков и православных во многом единого пантеона святых, а где святые, там и их жизнеописания, то есть Жития). Таким образом, похоже, представителям Воинства Христова вменялось в обязанность чтение не евангельских текстов (суррогата, предназначенного для необразованного быдла, к власти над которым стремилась Церковь), а первоисточника, рассказывающего о реальных обстоятельствах жизни Спасителя.
Стало быть, «святые воины» принадлежали к посвященному в тайну кругу избранных, а это, в свою очередь, может вести за собой вывод: Воинство формировалось только из проверенных, преданных делу ложи людей, по-видимому, исключительно из масонов, причем достаточно привилегированных (в пользу этого говорит их обязательная грамотность - иначе как бы они могли читать Житие? - и посвященность в одну из эксклюзивных тайн Церкви). С другой стороны, осведомленность в вопросах, лежащих за гранью компетенции рядового христианина, делала пребывание в рядах Воинства практически пожизненным: соответствующие секреты можно доверить лишь могиле.
Какую же функцию имело Воинство? Оно обеспечивало безопасность Апостолов и конфиденциальность всех их встреч. Естественно, рядовые члены Воинства не знали Апостолов в лицо, да и сам генерал точно знал лишь одного из них, отдававшего ему непосредственные приказы. Это было необходимо для строжайшей конспирации, которую соблюдала истинная верхушка Церкви.
Воинство выполнило немало кровавых миссий, устраняя врагов христианства. На его совести гибель не менее 12 римских императоров, пытавшихся развернуть действительно крупномасштабные гонения на христианство. Начиная с Аттиллы, от кинжалов и яда Воинства начинают гибнуть и варварские короли. Воинство не только организовывало и осуществляло убийства, но и внедряло своих агентов в окружение интересовавших его особ. Эти агенты занимали порой весьма высокие должности; в частности, есть информация, что знаменитый кардинал Ришелье был полковником Воинства. Число знаменитых исторических персонажей, устраненных Воинством, не поддается учету, поскольку далеко не всегда удается с точностью установить причину той или иной смерти.
Достоверно известно, что членами или агентами Воинства был убит французский король Генрих IV, давший гугенотам религиозную свободу, и германский полководец времен Тридцатилетней войны Валленштейн, также пытавшийся примирить протестантов и католиков.
Примечания:
По-видимому, у Кассе действительно по какой-то причине сложилось впечатление, что все русские повернуты на различных спецслужбах. Трудно сказать, на основании чего оно сформировалось, но мы непременно попытаемся при случае разубедить его в этом. - Прим. ред.
Очевидно, это метафора светской и духовной власти «в одном флаконе». - Прим. авт.
Читателя, возможно, удивит несоответствие стилистики приведенного далее документа стилистике памятников литературы Древней Руси XII в. Объясняется все очень просто: в оригинале книги текст приводится в переводе на французский язык, а перед вами сейчас обратный перевод с французского - теперь уже на современный русский. Мы не ставили перед своим переводчиком задачи «подстарить» текст; с другой стороны, наши попытки договориться с Этьеном Кассе о предоставлении нам для публикации оригинального текста, взятого у о. Геннадия, не увенчались успехом. По уверениям Кассе, о. Геннадий сам перевел на французский свой драгоценный документ, которым настолько дорожит, что дает его посмотреть только из своих рук. - Прим. ред.
Обращаем ваше внимание, что нарисованная Кассе картина тоталитарного теократического государства весьма напоминает описания «коммунистического рая» в антиутопиях «Мы» Б. Замятина и «1948» Г. Оруэлла. - Прим. ред.
В русской истории Воинство тоже оставило свой след, активно участвовало в событиях русской Смуты, подготавливая престол для польского ставленника; оно поддерживало обоих Лжедмитриев, устранило династию Годуновых. В XIX веке Воинство принимало самое активное участие в убийстве императора Александра II - конечно же, не из сочувствия революционным идеям, а просто потому, что российский монарх серьезно укрепил российское влияние на Балканах. - Прим. ред.
25 января 1077 г. наружные ворота замка Каносса в Северной Италии открылись и в них вошел человек. Трое суток этот человек стоял между внутренними и внешними стенами замка босиком на снегу, под пронизывающим ветром, с непокрытой головой, в рубище, совсем один. Так, по обычаям эпохи, должен был вести себя тот,
кто желал вымолить прощение за тяжкие прегрешения. Длинная рубаха из грубой ткани, одеяние кающегося грешника, не являлась привычным облачением для того, кто сейчас носил ее. Ибо перед замком стоял светский владыка христианского мира, император Священной Римской империи Генрих IV (1056-1106); тем, кто за внутренними стенами Каноссы решал., прощать или не прощать, был духовный глава христианского мира, папа Григорий VII (1073-1085).
Как же могло случиться, что император, предшественники которого со времен Карла Великого господствовали над церковью, назначали и смещали пап, столь ясно и очевидно признал над собой верховенство римского первосвященника? Какие события в жизни Империи и церкви привели к этому? Чтобы лучше понять происшедшее, посмотрим, чем была церковь в средневековом обществе.
В сегодняшней нашей действительности религия есть личное дело каждого. Человек сам определяет, во что и как ему верить или не верить, и никто не вправе указывать ему. Церковь и государство отделены одна от другого. Не так было в Средние века. Дело духовенства было обеспечить благосклонность небес каждому христианину и обществу в целом. Благополучие государства зависело от того, какие молитвы возносили «молящиеся». Церковь была посредником между земным и небесным мирами, от духовенства зависели и посмертная судьба каждого, и земные дела всех.
Отношения церковных и светских властей были двойственными. С одной стороны, церковь и государство не могли существовать друг без друга. Церковь нуждалась в поддержке светских господ и своим авторитетом освящала власть правителей. Она была частью феодального общества, крупнейшим землевладельцем; аббаты и епископы приносили вассальную присягу королям и были обязаны служить им за переданные земли. С другой стороны, церковь и государство не сливались воедино. Церковь управляла душами людей, монархи - телами. Еще в V в. было сформулировано учение о «двух мечах»: Христос, как царь и первосвященник одновременно, обладает двумя мечами - духовным и светским: один меч Он вручает церкви, другой - государям. На деле императоры использовали и духовный меч, а епископы, сражаясь с врагами королей как их вассалы, пускали в ход меч светский. Сама нераздельность светской и духовной властей таила в себе опасность конфликта.
Двойственными были не только отношения между церковью и светскими властями, но и положение самой церкви. Она была глубоко погружена в земные - имущественные, государственные - отношения, и вместе с тем являлась, согласно Писанию, «Царствием не от мира сего». Ссылаясь на эту отрешенность от мира, руководители церкви настаивали на том, что она не должна подчиняться мирским властям, а иметь собственную систему управления. Существовали особые церковные суды, которым только и были подсудны духовные лица. Церковная иерархия строилась параллельно иерархии светс
кой: на ее вершине находился папа, ему подчинялись епископы, тем - священники и монахи. Поскольку церковь «не от мира сего» и не отягощена земной корыстью, то именно на этом основании она и должна править миром - учили ее теоретики.
Еще в середине VIII в. в папской кацелярии был составлен подложный документ, названный «Константиновым даром». Этот документ представлял собой акт дарения, в котором император Константин I якобы передавал всю западную часть своей империи папе Римскому и его преемникам, а сам удалялся на Восток, где основал новую столицу - Константинополь. Тем самым папа оказывался верховным светским владыкой Запада, а короли (напомним, это было в VIII в., еще до восстановления императорского титула на Западе) - его подданными. В середине IX в. был составлен другой документ, в соответствии с которым папская власть должна была иметь превосходство над любой светской, а в самой церкви римские первосвященники - обладать безусловным главенством над епископами.
Как уже говорилось выше, в Средние века истиной считали не совсем то, что мы считаем ею ныне. Для нас истина - то, что было на самом деле, для людей Средневековья - то, что должно быть. Верховенство церкви над мирскими властями, а папы - над церковью является, с точки зрения составителей указанных документов, высшей справедливостью, а раз так, то акты, подобные «Константинову дару» по их убеждению не могли не быть созданы.
Чтобы воплотить идеал церкви «не от мира сего» во всем христианском мире, надо было реализовать его сначала во внутрицерков- ной жизни. Между тем духовенство находилось в зависимости от светских властей, причем не только от монархов. Многие светские сеньоры считали церковные приходы, расположенные на их землях, и монастыри, в которые они делали значительные вклады ради спасения души, своей собственностью и назначали священников и аббатов. В ряде случаев они, оставаясь мирянами, сами становились священниками и аббатами, точнее, присваивали себе доходы от прихода или монастыря и нанимали лиц духовного звания для исполнения обрядов. До XI в. низшее духовенство имело право вступать в брак, и многие из его членов больше заботились о своих семьях, нежели о душах прихожан. Церковные должности, в том числе и высшие, продавались и покупались. Даже монастыри были заполнены женатыми людьми. Подобное «обмирщение» церкви вызывало недовольство как рядовых верующих, так и многих светских и духовных владык.
Местом, где зародилось движение за преобразования в церкви, стал монастырь Клюни в Восточной Бургундии. Именно там в середине X в. был введен особо строгий устав с требованиями жесткой дисциплины, беспрекословного подчинения монахов настоятелю, обязательного обучения грамоте, чтения священных книг и физического труда, ограничения в пище и одежде, изгнания всякой роскоши. По монастырю само движение было названо клюнийским.
Многие монахи, привыкшие к привольной жизни, встретили реформу с неудовольствием и враждебностью, случались бунты и даже убийства аббатов, пытавшихся вводить новый клюнийский устав в своих монастырях. Местные сеньоры и епископы также выступали против реформы. Дабы высвободиться из-под их опеки, клюнийцы настаивали на том, чтобы монастыри подчинялись непосредственно папе. Папство видело в клюнийской реформе долгожданную возможность укрепить свою власть. В течение XI в. многие папы предпринимали энергичные действия по внедрению реформы. Было введено обязательное безбрачие духовенства для того, чтобы священники думали о Боге и церкви, а не о земных удовольствиях. Это вызывало резкое неприятие духовенства, но было поддержано рядовыми верующими, желавшими видеть в своих пастырях людей ангельского чина.
Заинтересованные в реформе папы начали поход против так называемой «симонии». Это выражение образовано от имени одного из персонажей Писания, Симона Волхва, который хотел купить апостольское достоинство и апостольскую благодать за деньги и был проклят св. Петром. Отсюда симонией стали называть получение за плату священнического сана или церковной должности и даже назначение духовного лица светскими властями, а, как мы помним, епископов назначали монархи.
Первоначально многие государи, в том числе императоры, поощряли реформаторов, как из личного благочестия, так и видя в реформе средство высвобождения церкви из-под власти местных сеньоров и, тем самым, ослабления их. Но в вопросе о назначении епископов интересы церкви столкнулись с интересами монархов.
Многовековой спор по этому поводу назывался спором об ИНВЕСТИТУРЕ. Инвеститура, т.е. процесс введения епископа в сан, состоял в том, что епископ после рукоположения получал посох в знак господства над паствой, кольцо, как символ обручения с церковью, и скипетр, как орудие светской власти над епархией. Но кто назначал епископов и кто вручал им эти предметы? Обычно и то и другое делал государь. Реформаторы же утверждали, что епископ должен свободно избираться духовенством епархии, а совершать инвеституру, т.е. как бы утверждать результаты выборов, следует папе лично или через посланцев, ибо всякий другой порядок означает симонию и нарушение свободы церкви. Монархи и их сторонники заявляли, что епископы являются вассалами королей, а сюзерен сам имеет право назначать своих вассалов.
Завершением клюнийской реформы в самой церкви стал Лате- ранский собор 1059 г. На нем было окончательно запрещено получать священникам духовные должности из светских рук и вступать в брак. Но самым главным стал декрет о выборах папы. До того времени папа избирался духовенством и «народом» Рима, а фактически выдвигался на этот пост группировками местной аристократии или императорами. По указанному декрету папу избирали высшие должностные лица церкви - КАРДИНАЛЫ, в число которых входили глав
ные сановники Римской курии и наиболее влиятельные из епископов. Кандидат, набравший 2/3 голосов, считался избранным. Таким образом избрание пап стало внутрицерковным делом, точнее, делом высшего церковного руководства, и светская власть была полностью устранена от выборов.
Клюнийская реформа оказала большое влияние на всю последующую историю Западной Европы в Средние века, но кроме того дала толчок к еще одному событию.
В христианской церкви всегда существовало разделение на восточную и западную ветви, что объяснялось разными культурными и политическими традициями; в первом случае - греческой, во втором - римской. На Востоке существовала единая империя, на Западе - пестрая мозаика различных государств и владений. Обе церкви различались догматами и обрядами. На Востоке богослужение совершалось на местных языках, на Западе - только на латыни. Каждый патриарх в восточной церкви считался абсолютно независимым от других патриархов, а за папой признавалось лишь довольно неопределенное почетное верховенство; на Западе же папа претендовал на абсолютную власть над церковью. Распри между восточной и западной ветвями единой церкви приводили к кратковременным разрывам между ними, но лишь со времен клюнийской реформы эти разногласия стали непреодолимыми. Восточная церковь отвергла безбрачие низшего духовенства и - главное - верховенство пап над церковью и государями, ибо для Византии, где церковь фактически подчинялась государству, это было неприемлемым. В 1054 г. папа отлучил патриарха Константинопольского от церкви, а тот провозгласил АНАФЕМУ (отлучение, соединенное с полным проклятием) папе. С того времени и доныне разделение церкви на западную, католическую и восточную, православную, сохраняется.
Борьба между светскими и церковными властями распространилась практически на все западноевропейские государства, но наиболее острые формы приняла в Империи, где епископы обладали значительной светской властью и нередко стояли во главе целых княжеств.
Генрих IV взошел на трон шестилетним ребенком, и за регентство боролись могущественные группировки. Никому не было дела до того, что творилось за Альпами. А там во главе сторонников клюнийской реформы стоял удивительный человек, выходец из крестьян, архидиакон Римской церкви Гильдебранд. Он влиял на дела церкви при пяти папах и при некоторых из них играл решающую роль. Папского сана он добивался всяческими средствами, так что один из его близких соратников даже назвал его «святым Сатаной». В 1073 г. Гильдебранд был избран папой под именем Григория VII. Вскоре папа окончательно запретил светскую инвеституру и потребовал отстранения епископов, получивших должности таким образом. Он направил Генриху IV письмо, в котором заявил, что не признает власти того над Италией и Римом и пригрозил отлучением, если император не
прекратит назначать епископов. Обозленный Генрих объявил о низложении папы. Епископы, назначенные им и не желавшие перемен, поддержали его. В ответ Григорий отлучил императора от церкви и заявил, что подданные его свободны отданной ему присяги, т.е. фактически объявил об отстранении императора от власти.
Значительная часть германских и итальянских епископов, назначенных императором, поддерживали Генриха IV. Монашество и большая часть епископов вне Империи стояли за Григория VII. Папу поддерживало и большинство светских князей Империи, желавших ослабления императорской власти и настаивающих на выборности монархов «народом», под которым понимались сами князья. Они пригрозили, что если с императора в течение года и дня не будет снято отлучение, то они откажут ему в повиновении. Генрих почувствовал, что у него слишком мало сил и решил примириться с папой. Григорий находился тогда в Северной Италии, в замке Каносса. Туда и направился Генрих IV без войска, лишь с семьей и небольшой свитой. Именно там и произошли те события, о которых говорилось выше. Наконец, на третьи сутки папа впустил императора и согласился принять его раскаяние.
Впрочем, Каносса ничего не дала. Борьба между императором и папой вскоре возобновилась. Против Генриха выступили князья, сместили его и выбрали своего короля. Генрих занял Рим и назначил своего антипапу. В разгар борьбы Григорий VII умер. Лишь в 1122 г. Генрих V (1106-1126), сын Генриха IV, заключил с папой конкордат (т.е. соглашение). По нему император отказывался от назначения епископов, они свободно избирались, но и за ним, и за папой оставалось право утверждать их в должности. Папа передавал новоизбранному епископу кольцо и посох, т.е. делал его духовным владыкой епархии, император - скипетр, т.е. наделял его светской властью. В целом, это ослабляло императоров, ибо не только светские, но и духовные князья оказывались в значительной мере независимыми от них.
После смерти Генриха V в Империи началась борьба за престол. В ходе ее укреплялась власть светских князей, от которых зависел выбор императора, и они были готовы отдать голоса тому, кто предоставит им больше независимости. Усиливала эта борьба и пап, от которых зависела коронация германского короля императорской короной.
Очередную попытку возвышения императорской власти предпринял Фридрих I Барбаросса (Рыжебородый) из династии Штауфенов (или Гогенштауфенов) (1152-1190). Стремясь укрепить свою власть, Фридрих прибегал к помощи юристов - знатоков римского права, которое с недавнего времени стали усердно изучать. Этим правом охотно пользовались монархи, ибо оно понималось как единая правовая система в отличие от обычного права, особого для каждой местности, а также являлось светским правом, независимым от церкви.
Для того чтобы владеть Германией и всей Империей Фридриху приходилось прежде всего укреплять свой домен - герцогство Шваб
ское - ибо только самый сильный из князей мог стать императором. В борьбу между императором, папой и князьями была втянута еще одна сила - североитальянские самоуправляющиеся города.
Воспользовавшись раздорами между этими городами, Фридрих I захватил наиболее богатый из всех городов - Милан - и разрушил его. По древнеримским образцам главная площадь его была распахана в знак того, что город больше никогда не возродится. Но Фридрих просчитался: города Северной Италии при поддержке папы объединились в союз и в 1176 г. в битве при Леньяно разбили армию Фридриха. Император едва спасся. Власть Империи над Италией рухнула. Сто лет спустя после Каноссы император вновь был унижен перед папой: для того чтобы примириться с ним, Фридриху пришлось во время их встречи в Риме целовать папскую туфлю и в торжественной процессии вести папского коня под уздцы.
Крах так называемой итальянской политики германских государей стал вполне очевидным в начале XIII в. В это время папский престол занимал Иннокентий III (1198-1216), один из наиболее влиятельных пап Средневековья. Если его предшественники именовали себя «наместниками св. Петра» (ученика Христа и первого епископа Рима), то Иннокентий провозгласил себя «заместителем Христа, наместником Бога на земле». Все земные монархи в его глазах являлись вассалами папы. Он умело воспользовался расколом Империи, в которой на корону претендовало несколько князей, и, лавируя между ними, присваивал себе право окончательного решения о законности их претензий.
Наконец императором был провозглашен внук Барбароссы Фридрих II Гогенштауфен (1220-1250). Фридрих был незаурядной личностью. Образованный человек и тонкий дипломат, проявлявший непривычную для своего времени терпимость в отношении к разным религиям, он вместе с тем продолжал придерживаться мифа об Империи. В центр своей политики он поставил не Германию, а Королевство Обеих Сицилий, унаследованное по материнской линии. Это королевство, в котором сочетались византийская, арабская и западноевропейская культуры, было относительно централизованным.
При Фридрихе II вся судебная и военная власть и налоговая система сосредоточились в руках короля и чиновников, что подорвало экономику Сицилийского королевства: император высасывал все соки из него для своих итальянских авантюр. Папы отлучали Фридриха и возводили на него обвинения в ереси и склонности к мусульманству.
Со смертью Фридриха все его государство рухнуло. В Германии после кратковременного правления его сына наступило междуцарствие (1254- 1273), когда группировки князей выдвигали разных претендентов на престол, но ни один не мог удержаться на нем.
В то время как в Англии и Франции продолжался процесс укреп
ления королевской власти, Германия, а вместе с ней и вся Империя, продолжали разваливаться.
Борьба между светской и церковной властью охватила всю католическую Европу. Начиная с Вильгельма Завоевателя короли Англии стремились утвердить свою власть над английской церковью.
Острый конфликт разразился в правление Генриха И. Проводя свою судебную реформу, Генрих, намеревавшийся упразднить особые церковные суды и ввести единое королевское правосудие, натолкнулся на сопротивление духовенства. Тогда он предложил занять пост архиепископа Кентерберийского (высшее духовное лицо в Англии) своему другу и участнику совместных увеселений канцлеру Томасу (Фоме) Бекету. Но приняв духовный сан, тот стал строгим аскетом, погруженным в молитвы и дела милосердия. Из активного сторонника королевской политики Бекет превратился в не менее активного ее противника и защитника «свободы церкви», т.е. ее независимости от светских властей. Он отказывался признать решения короля законными и грозил отлучением королю и его приближенным, а также тем, кто подчиняется королевским судам. Король был взбешен тем, что он счел предательством со стороны старого друга и однажды воскликнул: «Неужели не найдется никого, кто освободит меня от этого попа!» Несколько придворных отправились в Кентербери и, ворвавшись в собор, зверски убили архиепископа возле алтаря. Это произошло в 1170 г. Папа, узнав об этом, отлучил короля и наложил на Англию ИНТЕРДИКТ (запрет во всех церквах совершать богослужения и иные таинства: исповедовать, крестить, венчать, в ряде случаев даже отпевать мертвых). Это вызвало ужас в стране, ибо по воззрениям эпохи люди, лишенные благодати таинств, должны отправиться после смерти в ад. Король был вынужден принести покаяние и отменить свои постановления, а папа причислил Бекета к лику святых.
Французские короли не менее иных монархов ссорились со Святым Престолом. Французское духовенство в основном поддерживало централизаторскую политику Капетингов. Король Людовик ЕХ, как уже говорилось, был человеком глубоко благочестивым, но, оказывая всяческие знаки уважения папе, поддерживая пап в борьбе с Фридрихом II, он мягко и вместе с тем решительно противился какому-либо вмешательству римского первосвященника в дела Франции. Людовик стремился поставить местную церковь под свое верховен- ство.
К концу XIII в. папство, казалось, одержало решительную победу. В столкновении двух универсальных сил верх одержала сила духовная. Была ли победа пап над светскими властями окончательной, должно было показать будущее. Но целый ряд последствий этой борьбы уже обозначился. Пока императоры гонялись за призраком всемир-
ной монархии, Германия распадалась на отдельные княжества. В Италии борьба императоров и пап позволила окрепнуть городам-коммунам, которые отстаивали свою независимость. В самих городах шла борьба г^ежду сторонниками папской власти и приверженцами императора.
Конфликт светской и духовной властей повлиял на политическое и нравственное сознание европейцев. Обе власти, беспощадно обвиняя друг друга, вносили в мысли людей критическое к себе отношение: если короли, как утверждали сторонники папства, разбойники, если папы, как заявляли сторонники императоров, думают не о Боге, а об унижении Германии и обогащении Рима, то это в глазах людей срывало с обеих властей покрывало святости. И потом, можно было выступать против папства и не становиться еретиком, против империи и не становиться изменником. Появляются некоторые возможности политического выбора.
Вопросы Являлся ли «Константинов дар» поддельным в глазах современников? Почему произошел раскол между православной и католической церквами? Почему борьба между светской и духовной властями активнее всего шла в Империи? Почему руководство католической церкви боролось за безбрачие духовенства? Почему итальянские города не желали подчиняться Фридриху Барбароссе?
6*. Можно ли считать Фридриха 11 Штауфена неверующим? Каковы главные последствия борьбы Империи и папства?
