Философские взгляды чернышевского. Антропологическая философия Н.Г

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Н.Г. Чернышевский как представитель материализма

Николай Гаврилович Чернышевский (12 июля 1828 -- 17 октября 1889, Саратов, Российская империя).

Родился в Саратове в семье священника Гаврилы Ивановича Чернышевского (1793--1861). Учился дома под руководством отца, многосторонне образованного человека. В детстве он получил прозвище "библиофага", то есть пожирателя книг. Начитанность его поражала окружающих. В 1842 г. поступил в Саратовскую духовную семинарию, время пребывания в которой использовал в основном для самообразования: изучал языки, историю, географию, теорию словесности, русскую грамматику. Не окончив семинарию, в 1846 г. поступил в Петербургский университет на историко-филологическое отделение философского факультета. чернышевский революционный материализм политический

За годы учёбы в университете были выработаны основы мировоззрения, Чернышевский сознательно готовит себя к революционной деятельности, делает первые попытки писать художественные произведения. В 1850 году окончив курс кандидатом, получает назначение в Саратовскую гимназию и весной 1851 г. приступает к работе. Здесь молодой учитель использует свое положение для проповеди революционных идей.

В 1853 г. встретил будущую жену О.С. Васильеву, вместе с которой после свадьбы переехал из родного Саратова в Санкт-Петербург. Высочайшим приказом 24 января 1854 года Чернышевский был определен учителем во Второй кадетский корпус. Будущий писатель зарекомендовал себя прекрасным преподавателем, но пребывание его в корпусе оказалось недолгим. После конфликта с офицером Чернышевский был вынужден подать в отставку.

Арест и следствие.

12 июня 1862 г. Чернышевский арестован и размещён в одиночную камеру под стражей в Алексеевском равелине Петропавловской крепости по обвинению в составлении прокламации "Барским крестьянам от их доброжелателей поклон". Воззвание к "Барским крестьянам" было переписано рукою Михайлова и передано Всеволоду Костомарову, оказавшемуся, как потом выяснилось, провокатором.

В служебной документации и переписке между жандармерией и тайной полицией назывался "врагом Российской империи номер один". Поводом для ареста послужило перехваченное полицией письмо Герцена к Н.А. Серно-Соловьевичу, в котором упоминалось имя Чернышевского в связи с предложением издавать запрещенный "Современник" в Лондоне.

Следствие продолжалось около полутора лет. Чернышевский вел упорную борьбу со следственной комиссией. В виде протеста против незаконных действий следственной комиссии Чернышевский объявил голодовку, которая продолжалась девять дней. Вместе с тем Чернышевский продолжал работать и в тюрьме. За 678 суток ареста Чернышевский написал текстовых материалов в объёме не менее 200 авторских листов. Наиболее полномасштабно утопические идеалы арестантом Чернышевским были выражены в романе "Что делать?" (1863), опубликованном в 3, 4 и 5 номерах "Современника".

7 февраля 1864 года сенатом был объявлен приговор по делу Чернышевского: ссылка на каторжные работы сроком на 14 лет, а затем поселение в Сибири пожизненно. Александр II уменьшил срок каторжных работ до семи лет, в целом Чернышевский пробыл в тюрьме и на каторге свыше двадцати лет.

19 мая 1864 г. в Петербурге на Конной площади состоялась гражданская казнь революционера. Был отправлен в Нерчинскую каторгу; в 1866 г. переведен в Александровский завод Нерчинского округа, в 1871 в Вилюйск. В 1874 году ему официально предложено освобождение, но он отказывается подать прошение о помиловании.

Организатором одной из попыток освобождения Чернышевского (1871) из ссылки был Г.А. Лопатин. В 1875 г. освободить Чернышевского попытался И.Н. Мышкин. В 1883 г. Чернышевского перевели в Астрахань.

Благодаря хлопотам семьи, в июне 1889 г. переезжает в Саратов, но уже осенью того же года умирает от кровоизлияния в мозг. Был похоронен в городе Саратове на Воскресенском кладбище.

Философские взгляды

Являлся последователем русской революционно-демократической мысли и прогрессивной западноевропейской философии (французских материалистов XVIII в., социал-утопистов Фурье и Фейербаха). В университетские годы переживал недолгое увлечение гегельянством, впоследствии подвергал критике идеалистические воззрения, христианскую, буржуазную и либеральную мораль как "рабскую".

По Чернышевскому главными факторами, формирующими нравственное сознание, являются "естественные потребности", а также "общественные привычки и обстоятельства". Удовлетворение потребностей с его точки зрения устранит препятствия расцвету личности и причины нравственных патологий, для этого нужно изменить сами условия жизни через революцию. Материализм служил теоретическим обоснованием политической программы революционеров-демократов, они критиковали реформаторские надежды на "просвещенного монарха" и "честного политика".

Его этика основывается на концепции "разумного эгоизма" и антропологическом принципе. Человек как биосоциальное существо принадлежит к миру природы, детерминирующем его "сущность", и состоит в общественных отношениях с другими людьми, в которых он реализует изначальное стремление своей "натуры" к удовольствию. Философ утверждает, что индивидуум "поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчетом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия", только тогда он достигает пользы. Личный интерес развитого человека побуждает его на акт благородного самопожертвования, дабы приблизить торжество выбранного идеала. Отрицая существование свободы воли, Чернышевский признает действие закона причинности: "То явление, которое мы называем волею, является звеном в ряду явлений и фактов, соединенных причинной связью".

Благодаря свободе выбора же человек двигается по тому или иному пути социального развития, а просвещение людей должно служить тому, что они научатся выбирать новые и прогрессивные пути, то есть становиться "новыми людьми", идеалы которых -- служение народу, революционный гуманизм, исторический оптимизм.

Интернет-ресурсы

1. https://ru.wikipedia.org/

2. http://www.rulex.ru/

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Анализ антропологического материализма Л. Фейербаха, характеристика диалектического материализма, который является философией марксизма-ленинизма, взгляды представителей вульгарного материализма. Особенности Марбургской, Фрейбургской школ неокантианства.

    реферат , добавлен 06.02.2010

    Характеристика периода послепетровской России. Философская мысль российского движения декабристов. Философские идеи революционных демократов и народников. Пропагандисты идей просветительства В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, М.А. Бакунин.

    реферат , добавлен 10.03.2012

    Н.Г. Чернышевский: культ среди революционно настроенной молодежи при жизни - поклонение, подогретое бездоказательностью суда над ним и несправедливостью понесенного наказания. Философское миропонимание Чернышевского: диалектика, как "алгебра революции".

    реферат , добавлен 07.04.2009

    Научные труды русских революционеров–демократов. Развитие философской мысли. Суждения Н.Г. Чернышевского о человеке. Антропологическая теория Н.А. Добролюбова. Система подготовки человека к жизни. Принципы философского воззрения на человеческую жизнь.

    дипломная работа , добавлен 27.03.2009

    Трактовка в марксистской литературе исторического материализма как распространения философского материализма на понимание общественного развития. Категории "общественно-экономическая формация", "общественные отношения", "историческая закономерность".

    доклад , добавлен 19.11.2009

    Новые идеи и переосмысление проблемы бытия в современной философии, причины и предпосылки развития данных тенденций. Соотношение материализма и идеализма, тяга к идеализму в постсоветской философской мысли. Основные принципы и преимущества материализма.

    реферат , добавлен 13.03.2010

    Возникновение и развитие материализма в Древней Греции. Милетская школа. Развитие материализма в учении Гераклита. Пифагорейская и элейская школы идеализма и их противостояние с материалистами. В работе рассмотрены так же и другие философские школы.

    курсовая работа , добавлен 21.01.2009

    Ознакомление с историей рождения Карла Генриха Маркса, началом революционной деятельности, эмиграции. Рассмотрение основных категорий исторического материализма, общественного бытия и сознания. Исследование формационных ступеней исторического процесса.

    презентация , добавлен 23.11.2015

    Ознакомление с ключевыми моментами биографии Конфуция. Рассмотрение ученического пути мудреца, освобождения от сомнений, следования Ритуалу. Описание философской теории Конфуция, создание создать идеала рыцаря добродетели, идеи покорности сверху донизу.

    презентация , добавлен 05.05.2015

    Бэкон как представитель материализма. Великое восстановление наук. Классификация системы наук и роль философии. Онтология Френсиса Бэкона. "Новый органон". Учение о методе и его влияние на философию XVII века.

Материали́зм (вещественный) - философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением) в сфере бытия, а идеальное (понятия, воля, сознание и тому подобное) - вторичным (результатом, следствием). Материализм утверждает существование единственной «абсолютной» субстанции бытия - материи; все сущности образованы материей, а идеальные явления (в том числе, сознание) - являются процессами взаимодействия материальных сущностей. Законы материального мира распространяются на весь мир, в том числе, на общество и человека.

Представители материализма в России: Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. В. Шелгунов, М. А. Антонович, Н. А. и А. А. Серно-Соловьевичи, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский.

Работы Александра Ивановича Герцена: «Доктор Крупов» повесть (1847), «Сорока-воровка» повесть (1848), «Повреждённый» повесть (1851), «Трагедия за стаканом грога» (1864), «Скуки ради» (1869).

Алекса́ндр Ива́нович Ге́рцен (25 марта 1812- 9 января 1870) - русский публицист, писатель, философ.

Атмосфера философских дискуссий 30-40-х гг. XIX в. породила многих замечательных мыслителей. Среди них выдающееся место принадлежит Александру Ивановичу Герцену (1812-1870) - основоположнику теории «русского социализма». 1847 год делит его жизнь на два периода - русский и зарубежный. После выезда за рубеж он жил и работал во Франции, Швейцарии, Италии, Англии. В основанной им совместно с Н. П. Огаревым в Лондоне Вольной русской типографии издавались альманах «Полярная звезда», газета «Колокол», произведения, запрещенные на родине цензурой. Выпускник Московского университета, Герцен был близко знаком с В. Г. Белинским, М. А. Бакуниным, Т. Н. Грановским и А. С. Хомяковым. С молодых лет он относил себя к числу людей, горячо любящих Россию, тех, кто «раскрыт многому европейскому, не закрыт многому отечественному». Основательно изучив историю естествознания и пережив увлечение гегелевской философией и французским социализмом, Герцен в цикле статей «Дилетантизм в науке» (1843) высказал мысль о том, что России, возможно, предстоит «бросить нашу северную гривну в хранилищницу человеческого разумения» и явить миру «действительное единство науки и жизни, слова и дела». Герцен сначала (до 1847 г.) формировался как мыслитель, примыкавший к западническому направлению. Круг его чтения составляли сочинения Сен-Симона, Фурье, Спинозы, Гегеля, Лейбница, Декарта, Гердера, Руссо и многих других авторов. Одной из основных идей, усвоенных Герценом еще в ранний период творчества, является утверждение необходимости свободы личности . Свобода приобщения к европейской культуре в полном ее объеме, свобода от произвола властей, бесцензурное творчество - вот те недоступные в России ценности, к которым стремился Герцен. Впечатления о первой встрече Герцена с Европой, представленные в «Письмах из Франции и Италии» (1847-1852) и в работе «С того берега» (1850 ), свидетельствуют о радикальных изменениях в его оценках европейской цивилизации. Позднее он вспоминал: «Начавши с крика радости при переезде через границу, я окончил моим духовным возвращением на родину». Герцен отмечает «величайшие противоречия» западной цивилизации, сделанной «не по нашей мерке», пишет о том, что в Европе «не по себе нашему брату». Излагая свое видение европейской жизни, Герцен принципиально расходится со всеми известными ему социальными и философскими теориями - от просветительских теорий до построений Гегеля и Маркса. Он приходит к выводу о том, что претензии социальных наук покончить со злом и безысходностью, царящими в мире, - несостоятельны . Жизнь имеет свою логику, не укладывающуюся в рациональные объяснения. Цель человеческой жизни - сама жизнь, и люди не хотят приносить жертвы на алтарь истории, хотя их вынуждают это делать, что показали события революции 1848 г. Критика Герценом западной цивилизации по причине внутреннего разлада с ней может быть охарактеризована как экзистенциальная критика. Он критиковал идеализм Гегеля за то, что судьбу конкретной личности тот принес в жертву абсолютной идее. По Герцену, западная цивилизация богата внешними формами, но бедна человеческим содержанием. Вот почему нивелирующее влияние европейской цивилизации опасно для всех народов. Эта мысль получает отчетливое очертание в его работах 50-х гг., в которых излагается теория «русского социализма» (сам термин «русский социализм» он впервые использовал в работе 1866 г.). Суть этой теории, по Герцену, составляет соединение западной науки и «русского быта», надежда на исторические особенности молодой русской нации, а также на социалистические элементы сельской общины и рабочей артели. Контуры «русского социализма» уточнялись им многократно, В письмах «К старому товарищу» (1869) судьба будущего «русского социализма» рассматривается Герценом уже в более широком общеевропейском контексте. Здесь звучат предостережения против уравнительности и «иконоборчества» - лозунгов революционеров-бунтарей. Герцен критикует поэтизацию революционного насилия, нигилистическое отрицание культурных ценностей. Многие из этих предостережений актуальны и поныне. Неперспективны и нежизненны, по Герцену, такие пути реализации социалистического идеала, которые не учитывают конкретные национальные, исторические, психологические, политические особенности той народной среды, к которой они применяются. Ведь одинаково бесполезными могут оказаться и «бессмысленный бой разрушения», и «всеобщая подача голосов, навязанная неподготовленному народу». Герцен был живым посредником между русской и западноевропейской общественной мыслью и немало способствовал распространению истинных, неискаженных сведений о России в среде европейской интеллигенции. Так, французский историк Ж. Мишле, отрицательно отзывавшийся одно время о русском народе, под влиянием опубликованного на французском языке очерка Герцена «Русский народ и социализм» (1852) переменил свои взгляды на Россию и даже стал постоянным корреспондентом и почитателем русского мыслителя. Убежденный противник самодержавия и деспотизма, Герцен вместе с тем решительно выступал против того, чтобы видеть «лишь отрицательную сторону России».

Работы Николая Гавриловича Чернышевского: 1854 - Критический взгляд на современные эстетические понятия, 1855 - Эстетические отношения искусства к действительности. Магистерская диссертация, 1855 - Возвышенное и комическое, 1885 - Характер человеческого знания, 1858 - Критика философских предубеждений против общинного владения, 1860 - Антропологический принцип в философии.

Никола́й Гаври́лович Черныше́вский (12 июля 1828 - 17 октября 1889) - русский философ-утопист, революционер-демократ, учёный, литературный критик, публицист и писатель.

Крупным русским философом-материалистом был Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889), теоретик утопического социализма , в 60-е гг. лидер материалистического течения . Родился Н. Г. Чернышевский в семье саратовского священника, выходца из крепостных села Чернышева Пензенской губернии (от его названия ведет происхождение фамилия Чернышевского). Как материалист и атеист Чернышевский сложился во время учебы в Петербургском университете, преодолев религиозные воззрения периода обучения в саратовской духовной семинарии. Сохранившиеся его семинарские сочинения («О сущности мира», «Обманывают ли нас чувственные органы?», «Смерть есть понятие относительное» ) свидетельствуют о том, что в юности он не был атеистом. Первую известность Чернышевскому принесла магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855 ), в которой изложены главные положения его «реалистической эстетики». В противоположность гегелевскому пониманию прекрасного, утверждавшему, что реальная действительность с эстетической точки зрения мимолетна, не имеет непреходящей ценности для искусства, Чернышевский утверждал, что «прекрасное и возвышенное действительно существует в природе и человеческой жизни». Но существуют они не сами по себе, а в связи с человеком. «Прекрасное есть сама жизнь», причем не в том смысле, что художник должен принимать действительность как она есть, в том числе в ее уродливых проявлениях, а сообразуясь с «правильными понятиями» о ней, вынося «приговор» отрицательным социальным явлениям. Главное философское произведение Чернышевского - «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма, так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук. Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Он считает, что если бы в человеке была какая-то иная натура, сущность, чем та, которую мы наблюдаем и знаем, то она как-нибудь проявила бы себя. Но этого не происходит, значит, какой-либо другой натуры в человеке нет. Антропологический материализм Чернышевского с идеалистической точки зрения подверг критике профессор Киевской духовной академии П. Д. Юркевич. В статье «Из науки о человеческом духе» (1860) он отрицал возможность философского объяснения человека с помощью одних только данных естествознания. Юркевич критикует Чернышевского не за то, что тот ограничивает изучение психических явлений областью физиологии. Он не согласен прежде всего с материалистической идеей единства человеческого организма. Человеческое существо, по Юркевичу, всегда будет рассматриваться двояко: в опыте внешнем познается его тело и органы, в опыте внутреннем - психические переживания. Вообще природа имеет свою логику (как и дух). В явлениях природы открывается ее «материализм». С этой стороны она и исследуется естественными науками. Но чтобы понять мир во всей его полноте, надо признать еще и «самосознанный» ум, который открывается не в материи, а в духе. В работе «Критика философских предубеждений против общинного владения» (1858) Чернышевский излагает собственную трактовку диалектической идеи развития. «Великий, вечный, повсеместный» закон диалектического развития всего сущего получает у него название «закона вечной смены форм». Действие его прослеживается во всех сферах бытия и иллюстрируется «физическими», «нравственными» и «общественными» фактами. Начиная с анализа явлений физической природы, Чернышевский показывает, что развитие в ней характеризуется «длинной постепенностью». В обществе оно протекает сложнее, поэтому у людей имеется несравненно больше шансов для того, чтобы «при благоприятных обстоятельствах переходить с первой или второй ступени развития прямо на пятую или шестую». Диалектика вечной смены форм у Чернышевского служит отправным пунктом при обосновании идеала общинного социализма и его социально-философских воззрений в целом. Иными словами, таким образом он доказывал возможность перехода к социализму, минуя капитализм, используя существующий в России институт крестьянской общины. Для того чтобы снять «философские предубеждения против общинного владения», он вводит ряд аргументов в пользу радикального преобразования русской общины. Чернышевский считает, что «старое общинное владение» целесообразно не само по себе, не с точки зрения его исторической стабильности (как у славянофилов), но эффективно в качестве экономического принципа коллективной собственности на землю.

МАТЕРИАЛИЗМ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ - Материализм, усматривающий в понятии человека основную мировоззренческую категорию и утверждающий, что только на ее основе можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении.

Народничество - идеология интеллигенции в Российской империи в 1860-1910-х годах, ориентированная на «сближении» с народом в поиске своих корней , своего места в мире. Движение народничества было связано с ощущением интеллигенции потери своей связи с народной мудростью, народной правдой .

Идеи Герцена и Чернышевского оказали непосредственное влияние на формирование мировоззрения народничества , крупного идейного течения в России последней трети XIX - начала XX в. Источники народничества восходят к широкому кругу произведений европейской (И. Кант, О. Конт, Г. Спенсер, Дж. С. Милль, П. Ж. Прудон, Л. Фейербах и др.) и русской мысли (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский и др .). Одним из теоретических источников народничества был марксизм. В свою очередь К. Маркс активно использовал в последнее десятилетие своей жизни труды русских идеологов народничества как важный источник для изучения закономерностей развития докапиталистического общества.

Народничество прошло путь от разрозненных кружков до сплоченных организаций революционных разночинцев («Народная воля» и др,). В начале XX в. подъем революционного движения в России обусловил появление ряда народнических групп и партий, в том числе партии социалистов-революционеров.

Начало оформлению идеологии народничества было положено работами Петра Лавровича Лаврова (1823-1900) «Исторические письма» (1868-1869) и Николая Константиновича Михайловского (1842-1904) «Что такое прогресс?» (1870). Лавров и Михайловский отрицали возможность объективной интерпретации истории, подчеркивая необходимость учета личностного, морально-ценностного критерия оценки исторических фактов. Так, общественный прогресс, с их точки зрения, не может быть понят как подведение исторических процессов под некий общий принцип, объясняющий ход событий наподобие действия неумолимых законов природы. Прогресс есть «развитие личности» и «воплощение в общественных формах истины и справедливости» (Лавров). Он не равнозначен биологической эволюции, где наиболее доступным критерием совершенства являются усложнение организации и дифференциация. Михайловский в противоположность Спенсеру определяет прогресс не как увеличение социальной разнородности в обществе (посредством роста общественного разделения труда), а как движение к социальной однородности , понимаемой как состояние гармонии общественного целого, выражающееся в объединении и органическом развитии его составных частей, в формировании всесторонне развитого человека, достижении общественного блага и социальной справедливости. Своеобразие социального познания, по Лаврову и Михайловскому, состоит в том, что общественные явления изучают ученые, конкретные личности, обладающие определенными представлениями о добре и зле, желательном и нежелательном. Социальные науки при таком подходе приобретают характер аксиологических дисциплин. Остается лишь очистить их от «дурного» субъективизма, произвола суждений и оценок и должным, критическим образом отобрать положительное, отвергнув все отрицательное. Сфера положительного, по Михайловскому, охватывает идеалы социальной справедливости (солидарности), а вторая сфера - «идолы» и предубеждения, порожденные незнанием современной науки. Утверждение первенства ценности над фактом , приоритет морально должного перед сущим в сфере социального относится к числу оригинальных идей Лаврова и Михайловского. Они считали, что все социальные науки должны быть построены на примате личности . Эти идеи народничества получили развитие в учении Лаврова о критически мыслящих личностях и в теории «борьбы за индивидуальность» Михайловского.

Народничество не выработало единой философской системы. Взгляды его представителей отражали связь с различными традициями русской мысли, а также принадлежность к трем главным направлениям народничества - анархистскому (М. А. Бакунин), пропагандистскому (П. Л. Лавров) и заговорщическому (П. Н. Ткачев).

Работы Михаила Александровича Бакунина: «Государственность и анархия. Борьба двух партий в интернациональном обществе рабочих».

Михаи́л Алекса́ндрович Баку́нин (18 мая 1814- 19 июня 1876) - русский мыслитель, революционер, панславист, анархист, один из идеологов народничества.

Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) проделал сложную философскую эволюцию, сменив последовательно увлечения философией Гегеля, левогегельянством и Фейербахом. Он явился создателем едва ли не самого последовательного атеистического учения в России, основанного на материалистическом отрицании религии и церкви, по его выражению, наиболее чуждых человеческой свободе порождений государственного гнета: «Если Бог есть, человек - раб. А человек может и должен быть свободным. Следовательно, Бог не существует». Для Бакунина характерны ссылки не на противоположность науки и религии (как для большинства европейских сторонников атеизма), а на противостояние «реальной и непосредственной жизни и религии», «божественного призрака и действительного мира». Ложность религии, по Бакунину, заключается главным образом в том, что она пытается подчинить воле божества стихийный поток жизни, не укладывающийся ни в рамки законодателей науки, ни в предустановления Верховного существа.

Работы Петра Алексеевича Кропоткина: «Записки революционера», «Идеалы и действительность в русской литературе», «Поля, фабрики и мастерские» (в сокращении), «Речи бунтовщика», «Современная наука и анархия», «Хлеб и воля», «Этика» (Том 1), «Анархия».

Князь Пётр Алексе́евич Кропо́ткин (27 ноября (9 декабря) 1842 - 8 февраля 1921) - русский революционер-анархист и учёный, географ, геоморфолог, историк, публицист из рода Кропоткиных. Создатель идеологии анархо-коммунизма и один из самых влиятельных теоретиков анархизма.

Крупным теоретиком народничества был сторонник анархо-коммунизма Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921). Будучи естествоиспытателем, историком, социологом и теоретиком нравственной философии, он обладал энциклопедическими познаниями. Центром его теоретических изысканий было масштабное историко-социологическое исследование общностей, ассоциаций, союзов, сельских общин и иных форм человеческой коллективности. Свою главную задачу Кропоткин видел в обосновании необходимости замены насильственных, централизованных, конкурентных форм человеческого общежития, основанных на государстве. Эти формы должны быть сменены децентрализованными, самоуправляющимися, солидарными ассоциациями, прообразом которых были сельская община, вольный город Средневековья, гильдии, братства, русская артель, кооперативные движения и т. п. Подтверждение этому Кропоткин находил в «законе взаимопомощи», действие которого охватывает и сферу природы, и сферу общественной жизни (общественная солидарность). Область солидарного, по Кропоткину, является всеобщей и включается в жизнь человека как инстинкт общественности, зарождающийся еще у животных и пересиливающий инстинкт самосохранения.

Выдающимся представителем русского материализма был Нико­лай Гаврилович Чернышевский. Влияние его идей, в частности его книги «Что делать?», было исключительно велико, особенно в среде студенческой молодежи 60-70-х гг. Н. Чернышевский родился в семье священника. Получил образование в духовной семинарии в Саратове, затем учился на историко-филологическом факультете Петербургско­го университета. Мировоззрение его сформировалось под влиянием французского материализма XVIII в., философии Г. Гегеля, учений П. Прудона, К. Сен-Симона, Ш. Фурье и особенно Л. Фейербаха. До 1848 г. Н. Чернышевский был глубоко религиозным человеком. Однако затем он переходит на позиции атеизма и материализма, в области социально-политической разрабатывает революционно-демократичес­кие и социалистические идеи. За революционную деятельность в 1862 г. был арестован, сослан на каторгу в Сибирь и впоследствии оставлен там на поселение. В 1883 г. Н. Чернышевскому разрешили вернуться сначала в Астрахань, затем в Саратов.

Общественную известность Н. Чернышевскому принесли статьи на литературные и общественно-политические темы в журнале «Со­временник». Для характеристики его философских взглядов особенно важны магистерская диссертация «Об эстетическом отношении к дей­ствительности», роман «Что делать?», статья «Антропологический прин­цип в философии». Сочинениям мыслителя присущ возвышенный нрав­ственный пафос. «Этический пафос у Чернышевского определяется его


горячей любовью ко всем, кто угнетен условиями жизни», - отмечает В. Зеньковский 1 . Своей жизнью Н. Чернышевский доказывал значение веры в возвышенные идеалы. «Он вынес каторгу героически... - писал Н. Бердяев. - Он говорил: я борюсь за свободу, но я не хочу свободы для себя, чтобы не подумали, что я борюсь из корыстных целей... Он ничего не хотел для себя, он весь был жертвой» 2 . Н. Бердяев отмечал также, что любовь Н. Чернышевского к жене, с которой он был разлучен, - одно из самых изумительных проявлений любви между мужчиной и женщи­ной: «Нужно читать письма Чернышевского к своей жене, чтобы впол­не оценить нравственный характер Чернышевского и почти мисти­ческий характер его любви к жене» 3 .

Произведения, как и деятельность Н. Чернышевского, были про­диктованы возвышенной нравственной установкой. Вместе с тем он, несомненно, ощущал себя провозвестником «новой эпохи». Это ощу­щение было связано с тем, что наступило время торжества науки - опытного естествознания. Как и другие представители материализма и позитивизма (отечественного и западного), Н. Чернышевский вооду­шевлен успехами естествознания. Ему представляется, что достиже­ния естествознания открывают новую, небывало светлую эру в исто­рии человечества. С позиций этих достижений вся прежняя филосо­фия выглядит как едва ли не сплошное недоразумение, как ненужный хлам, который следует отбросить. Н. Чернышевский постоянно под­черкивает «научный» характер собственного учения, имея в виду, что оно опирается на данные «точных» (естественных) наук и не выходит за пределы этих данных в сферу философского теоретизирования. «На­учность» означает для Н. Чернышевского подчинение всего познания принципам, господствующим в сфере физико-химического познания классической науки XIX в. Опираясь на эти принципы, он стремится построить самую передовую для своего времени (как ему представля­ется) философию. Его внимание сосредоточивается прежде всего на вопросах антропологии - учения о человеке.


Н. Чернышевский особо подчеркивает значение физико-химичес­кой и биологической сторон человеческой природы. Временно откла­дывая «вопрос о человеке как о существе нравственном», он хочет говорить о человеке «как о существе, имеющем желудок и голову, кости, жилы, мускулы и нервы». Процессы ощущения и восприятия, согласно Чернышевскому, могут быть сведены в конечном итоге к процессам, имеющим физическую и химическую природу. Однако психика в целом имеет относительную самостоятельность как от фи­зико-химических процессов, так и от биологии человека. Психика,

1 Зеньковский В.В. Указ. соч. Т. 1. Ч. 2. С. 138.

2 Бердяев Н.А. Русская идея//0 России и русской философской идее. М., 1990.


будучи относительно самостоятельной, подчинена, однако, закону причинности в той же мере, как ему подчинены процессы, изучаемые физикой и химией. Поэтому психическую жизнь можно познать и объяс­нить на основе тех же принципов и подходов, с помощью которых наука изучает явления неживой и живой (биологической) природы.

Очевидно, что Н. Чернышевский отстаивает правомерность своего рода «медицинского» подхода к человеку. Такой подход действитель­но составляет основу медицины, анатомии и физиологии человека. Однако Н. Чернышевский мыслит его как единственно правильный и даже как единственно возможный. Поэтому от него ускользает слож­ность бытия человека, противоречивость и глубина душевной жизни, не говоря уже о вопросах метафизики, т.е. вопросах всеобщего фило-софско-мировоззренческого значения. Тем не менее в рамках учения Н. Чернышевского большое значение приобретает этическая темати­ка, вопросы нравственности.

Следует обратить внимание на то, что этическое учение представ­ляет интерес для Н. Чернышевского прежде всего с точки зрения об­щественно-политической борьбы. Для него важно выработать такое учение о нравственности, которое могло бы непосредственно служить борьбе с существующим общественным строем. Этика Н. Чернышевс­кого - это этика революционеров. Он разрабатывает учение, которое должно стать основой для поведения людей, решивших посвятить свою жизнь общественно-политической и революционной деятельности. Еще в молодости придя к социалистическим убеждениям и сформулиро­вав для себя вывод о том, что существующий порядок должен быть изменен революционным путем, Н. Чернышевский не видит особого смысла в разработке «этики вообще», т.е. учения, пригодного для че­ловека как такового, - его интересует только этика революционера. Вообще вопросы теоретического и философского значения важны для него не сами по себе, а лишь в той мере, в какой они служат интере­сам дела революции и социализма. Сами же революция и социализм оправдываются очевидной несправедливостью существующего обще­ственного порядка, сочувствием к «униженным и оскорбленным».

В ряде произведений, прежде всего в романе «Что делать?», Н. Чернышевский разработал два варианта этически правильного по­ведения людей, осознавших несправедливость современного им об­щественного устройства и собственную ответственность за судьбу обез­доленных. Первый вариант представлен в романе в образе Рахмето­ва - «особенного человека». Рахметов относится к тем немногим людям, которые полны решимости посвятить себя целиком и свою жизнь без остатка делу борьбы за освобождение угнетенных. Рахметов отказывается от всех жизненных благ, от устроения личной жизни. Он неустанно закаляет свою волю и тело, для чего подвергает себя аске­тическим испытаниям. Его нравственная установка целиком опреде­лена идеалами справедливости и долга. В отличие от нее во втором


варианте главная этическая установка определяется так называемым «разумным эгоизмом». Н. Чернышевский хочет сказать, что образ жиз­ни и этика, подобные избранным Рахметовым, не могут быть по пле­чу большинству людей, даже из числа честных и искренне сочувству­ющих народному благу. Поэтому для них больше подходит этика про­стая и более практически осуществимая. Кроме того, для Н. Чернышевского важно показать, что такого рода этика имеет «науч­ный» характер. «Разумный эгоизм» научен в том смысле, что основыва­ется не на вере в возвышенные идеалы, а на расчете. Посредством про­стого расчета, полагает Н. Чернышевский, каждый разумный человек может прийти к выводу, что в той или иной мере служить обществен­ному благу является выгодным для человека, для его личных интересов. С точки зрения теории «разумного эгоизма» именно личный интерес и является в конечном итоге оправданием дела служения интересам об­щественным. Правильно осознав свой собственный интерес, человек, как представлялось, не станет поступать вопреки этому интересу.

Популярности теории «разумного эгоизма» способствовало рас­пространение в России того времени позитивистских и утилитаристс­ких воззрений. Широкую известность получил, в частности, английс­кий философ И. Бентам (1748-1832), явившийся основоположником этики утилитаризма. Особую привлекательность в глазах студенческой молодежи и части интеллигенции придавала теории «разумного эго­изма» ее апелляция к авторитету науки. Кроме того, она явилась сво­еобразным ответом на запросы тех, кто порвал с религиозным миро­воззрением, не успев, однако, обрести твердую духовную опору в рамках нового для себя, секуляризованного мировоззрения. Вместе с тем следует отметить, что теория «разумного эгоизма» имеет немало предшественников в истории европейской мысли. Она опирается на традицию, которую принято характеризовать как «этический интел­лектуализм». С точки зрения современной философии следует при­знать, что этический интеллектуализм исходит из упрощенного пред­ставления о человеке, абсолютизирует рассудочную сторону челове­ческой природы. В России идеи этического интеллектуализма были подвергнуты критике П. Я. Чаадаевым, славянофилами, Вл.С. Соловь­евым и др. Особенно обстоятельную и глубокую критику этического интеллектуализма дал Ф.М. Достоевский.

Современный исследователь отмечает, что «Достоевский (в споре с утилитаризмом) формулирует положения этического интеллектуа­лизма следующим образом: 1) человек только потому делает «пакос­ти, что не знает настоящих своих интересов»; 2) когда его просветят и тем самым откроют ему глаза на его подлинные, нормальные инте­ресы, человек тотчас прекратит стремиться к дурным поступкам, не­медленно станет добрым и благородным; 3) просвещенный человек, который понимает свою действительную выгоду, видит ее в добре; никто из людей не может сознательно действовать против собствен-


ной выгоды; он станет по необходимости делать добро» 1 . Все эти по­ложения разделял Н. Чернышевский, как и другие русские материа­листы и позитивисты. Однако, философия и культура XX в. обнаружи­вают их упрощенность и в целом теоретическую ошибочность. Чело­век - гораздо более сложное и противоречивое существо, чем это представлялось многим мыслителям XIX столетия.

Особое место в творчестве Н. Чернышевского занимает разработка проблем эстетики. Им посвящена его магистерская диссертация. Цент­ральная мысль диссертации состоит в отвержении такого понимания эстетического, в котором оно связывается не с конкретным бытием, взятым во всем многообразии и богатстве его проявлений, а только лишь с идеей. Очевидно, что в своей устремленности к живой действи­тельности Н. Чернышевский полемизирует с Г. Гегелем и идет по стопам Л. Фейербаха. Для Н. Чернышевского важно, кроме того, подчеркнуть, что прекрасное возникает и существует в первую очередь в жизни, а лишь затем - в искусстве. Вл. Соловьев, посвятивший диссертации Н. Чернышевского небольшую статью, назвал ее «первым шагом к поло­жительной эстетике». Вл. Соловьева привлекла мысль диссертанта о на­личии прекрасного в жизни. Сам Вл. Соловьев полагал, что прекрасное есть свойство мироздания в той мере, в какой в нем присутствует жи­вое, одухотворенное начало - «цветущая полнота жизни».

В области общественно-политической Н. Чернышевский был сто­ронником социализма и революционных методов борьбы. Социалис­тическое общество он представлял как совокупность кооперативных товариществ или коммун, в которых господствует дух взаимопонима­ния и поддержки. В борьбе против существующего общественного строя он допускал самые радикальные средства, вплоть до «топора». Однако нельзя забывать, что радикализм средств оправдывался Н. Чернышев­ским соображениями справедливости и сочувствия угнетенным.

Н. Чернышевский стал признанным вождем революционной ин­теллигенции. Он приобрел чрезвычайную популярность в студенчес­кой среде. Его сочинения определили духовный облик нескольких поколений русской интеллигенции. Студенты 60-80-х годов включали в популярную студенческую песню примечательный куплет:

Выпьем мы за того, Кто «Что делать?» писал, За героев его, За его идеал...

Нравственная устремленность, готовность к самопожертвованию во имя народного блага, свойственные Н. Чернышевскому и его пос­ледователям, должны быть высоко оценены, в том числе и с совре-


менных позиций. Вместе с тем их философские взгляды с точки зре­ния современного состояния философского знания следует квалифи­цировать как наивные и упрощенные. Их формирование происходило в условиях стремительного крушения религиозных убеждений, место которых столь же стремительно занимал культ науки. Эти взгляды не были теоретически глубоко проработанными и взвешенными; они складывались как результат экзальтированности и впечатлительности. На эту сторону обратил внимание философ XX столетия Г.П. Федо­тов, который, в частности, писал: «Чудеса науки и техники действо­вали неотразимо на детские умы, вчера еще жившие верой в чудот­ворные иконы и мощи» 1 .

Одним из первых дал развернутую критику отечественного мате­риализма и позитивизма Вл. Соловьев. В частности, он неоднократно обращал внимание на непоследовательность русских материалистов и позитивистов: с одной стороны, они яростно отстаивают исключи­тельно природную (физико-химическую и биологическую) сущность человека, стремясь полностью исключить из нее элементы духовнос­ти, с другой - настойчиво взывают к непреходящим духовным цен­ностям справедливости, добра и любви.

Крупным русским философом-материалистом был Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889), теоретик утопического социализма, в 60-е гг. лидер материалистического течения, представителями которого были также Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. В. Шелгунов, М. А. Антонович, Н. А. и А. А. Серно-Соловьевичи и др.

Родился Н. Г. Чернышевский в семье саратовского священника, выходца из крепостных села Чернышева Пензенской губернии (от его названия ведет происхождение фамилия Чернышевского). Как материалист и атеист Чернышевский сложился во время учебы в Петербургском университете, преодолев религиозные воззрения периода обучения в саратовской духовной семинарии. Сохранившиеся его семинарские сочинения («О сущности мира», «Обманывают ли нас чувственные органы?», «Смерть есть понятие относительное») свидетельствуют о том, что в юности он не был атеистом.

Первую известность Чернышевскому принесла магистерская диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855), в которой изложены главные положения его «реалистической эстетики». В противоположность гегелевскому пониманию прекрасного, утверждавшему, что реальная действительность с эстетической точки зрения мимолетна, не имеет непреходящей ценности для искусства, Чернышевский утверждал, что «прекрасное и возвышенное действительно существует в природе и человеческой жизни». Но существуют они не сами по себе, а в связи с человеком . «Прекрасное есть сама жизнь», причем не в том смысле, что художник должен принимать действительность как она есть, в том числе в ее уродливых проявлениях, а сообразуясь с «правильными понятиями» о ней, вынося «приговор» отрицательным социальным явлениям.

Главное философское произведение Чернышевского – «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма, так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук.

Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. Он считает, что если бы в человеке была какая-то иная натура, сущность, чем та, которую мы наблюдаем и знаем, то она как-нибудь проявила бы себя. Но этого не происходит, значит, какой-либо другой натуры в человеке нет.

Антропологический материализм Чернышевского с идеалистической точки зрения подверг критике профессор Киевской духовной академии П. Д. Юркевич. В статье «Из науки о человеческом духе» (1860) он отрицал возможность философского объяснения человека с помощью одних только данных естествознания. Юркевич критикует Чернышевского не за то, что тот ограничивает изучение психических явлений областью физиологии. Он не согласен прежде всего с материалистической идеей единства человеческого организма. Человеческое существо, по Юркевичу, всегда будет рассматриваться двояко: в опыте внешнем познается его тело и органы, в опыте внутреннем – психические переживания. Вообще природа имеет свою логику (как и дух). В явлениях природы открывается ее «материализм». С этой стороны она и исследуется естественными науками. Но чтобы понять мир во всей его полноте, надо признать еще и «самосознанный» ум, который открывается не в материи, а в духе.

В работе «Критика философских предубеждений против общинного владения» (1858) Чернышевский излагает собственную трактовку диалектической идеи развития. «Великий, вечный, повсеместный» закон диалектического развития всего сущего получает у него название «закона вечной смены форм». Действие его прослеживается во всех сферах бытия и иллюстрируется «физическими», «нравственными» и «общественными» фактами. Начиная с анализа явлений физической природы, Чернышевский показывает, что развитие в ней характеризуется «длинной постепенностью». В обществе оно протекает сложнее, поэтому у людей имеется несравненно больше шансов для того, чтобы «при благоприятных обстоятельствах переходить с первой или второй ступени развития прямо на пятую или шестую».

Диалектика вечной смены форм у Чернышевского служит отправным пунктом при обосновании идеала общинного социализма и его социально-философских воззрений в целом. Иными словами, таким образом он доказывал возможность перехода к социализму, минуя капитализм, используя существующий в России институт крестьянской общины. Для того чтобы снять «философские предубеждения против общинного владения», он вводит ряд аргументов в пользу радикального преобразования русской общины. Чернышевский считает, что «старое общинное владение» целесообразно не само по себе, не с точки зрения его исторической стабильности (как у славянофилов), но эффективно в качестве экономического принципа коллективной собственности на землю.

Чернышевский оказал значительное влияние на формирование «традиционного миросозерцания левой интеллигенции» (Н. А. Бердяев). Его романом «Что делать?» (1863), написанным в Петропавловской крепости, зачитывались многие поколения революционеров в России, Европе и Америке. Особую известность русскому мыслителю принесло его политическое мученичество – арест по ложному обвинению, заключение (1862), осуждение на каторгу и пожизненную сибирскую ссылку.

Н.Г. Чернышевский (1828-1889) был сыном священника. В 1842 году он поступил в Саратовскую семинарию, а в 1846-м, не окончив курса, переезжает в Петербург и поступает в столичный университет на историко-филологический факультет. Его взгляды формировались под влиянием французских просветителей XVIII века, а также Гегеля, Сен-Симона, Фурье, Фейербаха. Переломным в духовном развитии Чернышевского, как это было и у Герцена, явился 1848 год. В это время Чернышевский знакомится с петрашевцами. Арест последних помешал самому Чернышевскому стать петрашевцем, но его республиканские убеждения и социалистические идеалы продолжали укрепляться, а его религиозность под действием политического радикализма постепенно угасает.

После окончания университета Чернышевский возвращается в Саратов и начинает преподавать в Саратовской гимназии. Некоторые из его учеников впоследствии становятся участниками освободительного движения и пропагандистами его идей. Один из них Н.П. Турчанинов в 1856 году познакомил Чернышевского с Н.А. Добролюбовым.

Еще в студенческие годы Чернышевский начал изучать работы Гегеля и Фейербаха. К сожалению, политический консерватизм Гегеля не позволил Чернышевскому в полной мере оценить революционный характер его диалектики. В этом смысле Чернышевский не поднялся до уровня осмысления Гегеля Герценом. Самым великим мыслителем XIX столетия Чернышевский считал Фейербаха и, по его собственным словам, в молодости знал из Фейербаха целые страницы наизусть.

Научная и политическая деятельность Чернышевского началась в 1853 году. В мае этого года он возвращается в Петербург, вскоре знакомится с Н.А. Некрасовым и становится сотрудником журнала «Современник». На страницах журнала Чернышевский с самого начала выступает как революционный демократ и материалист. В середине 1853 года Чернышевский приступает к работе над диссертацией «Эстетические отношения искусства к действительности», а в 1855 году ее защищает. Но магистерскую степень по результатам защиты из-за различных проволочек Чернышевский получил лишь в 1858 году.



«Случай Чернышевского, - писал Бердяев, имея в виду также его диссертацию, - поражает несоответствием между довольно жалкой материалистической и утилитарной его философией и его подвижнической жизнью, высотой его характера» . И здесь с Бердяевым приходится согласиться. Если выразить общую идею диссертации Чернышевского, то она, в общем, сводится к следующему: прекрасно то, что целесообразно с утилитарной точки зрения. В женщине-крестьянке, например, красиво то, что отвечает той жизнедеятельности, которую ей приходится осуществлять. Совсем иное понятие о женской красоте имеет представитель нетрудящихся классов.

102 О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 136.

Ясно, что это очень наивная точка зрения. В особенности, если учесть, что в немецкой классике к тому времени уже было разработано учение о прекрасном, связанное не с внешней, а с внутренней целесообразностью. Преимущество точки зрения Чернышевского состоит лишь в том, что она выглядит очень демократической и по-своему доводит до предела утилитарную философию, обнаруживая ее внутреннюю несостоятельность. Эта философия отрицает идеальную красоту или, что то же самое, идеальность красоты, которая заключается в том, что материальное в ней снято.

Прекрасное, по Чернышевскому, есть «полнота жизни». И с этих позиций он выступает против теории «чистого искусства». «Искусство для искусства, - писал он, - мысль такая же странная в наше время, как «богатство для богатства», «наука для науки» и т.д. Все человеческие дела должны служить на пользу человеку... искусство также должно служить на какую-нибудь существенную пользу, а не на бесплодное удовольствие» .

Свою материалистическую философию Чернышевский развернуто излагает в работе «Антропологический принцип в философии» (1860). В этой работе он пытается соединить антропологическое понимание человека у Фейербаха с принципом «разумного эгоизма» английского утилитаризма.

Всю существующую действительность Чернышевский называет природой, которая существует независимо от сознания. При этом на природу, по мнению Чернышевского, надо смотреть как «велят смотреть химия, физиология и другие естественные науки». «В природе, - пишет он, - нечего искать идей, в ней есть разнородная материя с разнородными качествами; они сталкиваются - начинается жизнь природы» . Эту позицию можно отнести к тому, что позднее будет названо естественно-научным материализмом.

103 Чернышевский Н.Г. Полн. собр. соч. в 15 т. Т. II. С. 271.

104 Там же. Т. II. С. 154

105 Там же. Т. VII. С. 280

Что касается теории познания, то здесь Чернышевский выступает как сенсуалист фейербаховского толка. «Ощущение, - пишет он, - по самой натуре своей непременно предполагает существование двух элементов мысли, связанных в одну мысль: во-первых, тут есть внешний предмет, производящий ощущения; во-вторых, существо, чувствующее, что в нем происходит ощущение; чувствуя свое ощущение, оно чувствует известное свое состояние, а когда чувствуется состояние какого-нибудь предмета, то, разумеется, чувствуется и самый предмет» .

Далее Чернышевский рассуждает о том, что на определенной стадии жизни ощущение переходит в сознание. На этой стадии чувства, соединяясь с рациональным познанием, дают верное представление о мире. Истинность этих представлений подтверждается практикой. ««Практика», - пишет Чернышевский, - этот непреложный пробный камень всякой теории, должна быть руководительницею нашею и здесь» .

Диалектику Гегеля Чернышевский толкует только в смысле диалектики природы, в частности, как борьбу «полярностей». Жизнь в его учении характеризуется «поляризацией, раздвоением сил, и это раздвоение выступает источником движения и развития». Иначе говоря, в понимании диалектики Чернышевский не продвигается дальше Герцена, и даже наоборот: сдает здесь уже завоеванные позиции.

Что касается его представлений об обществе, то здесь нужно учесть: Чернышевский писал свои произведения в эпоху огромной популярности позитивизма. И обойти вопрос о влиянии на него позитивной философии никак нельзя. Философские воззрения на общество во времена Чернышевского уже было принято называть социологией. Хотя социология - это совершенно определенное понимание общества, связанное с именем О. Конта.

Но Чернышевский часто склоняется именно к социологическому пониманию общества вследствие недостатка историзма. И это - наиболее слабое место Чернышевского. Не социология Чернышевского - слабое место в социологии, а социологическая точка зрения - слабое место в понимании общества. И слабость такого социологизма связана со слабостью антропологического понимания человеческой сущности.

Чернышевский, подобно Фейербаху, исходит из того, что в основе всех форм общества лежит неизменная человеческая «природа». «Основанием всему, - пишет он, - что мы говорим о какой-нибудь специальной отрасли жизни, действительно должны служить общие понятия о натуре человека, находящихся в ней побуждениях к деятельности и ее потребностях» .

106 Там же. Т. II. С. 102

107 Чернышевский Н.Г. Соч. Т. IX. С. 829

У Чернышевского получается, что человек имеет заранее заданные свойства, потребности и побуждения к деятельности. Именно это и есть «натура человека». И если такая натура первична, то история вторична. Таким образом, в «споре» Маркса с Фейербахом о том, неизменная родовая или историческая сущность у человека, Чернышевский, безусловно, встает на сторону Фейербаха.

Под влиянием модного в то время позитивизма и утилитаризма находится Чернышевский и в области этики. Теория «разумного эгоизма» Чернышевского парадоксальным образом сочетает эгоизм и альтруизм, частную выгоду и самоотречение. Он пытается дать революционную интерпретацию бентамовской этике пользы: даже революционное самопожертвование у него оборачивается удовольствием, которое оно доставляет человеку. Современная наука, считал Чернышевский, сумела наконец-то доказать, что самоотречение есть высшая форма эгоизма, а героический поступок может быть результатом трезвого расчета. И надо сказать, что преимущества подобного «разумного эгоизма» он демонстрировал не только на примере героев своего программного романа «Что делать?», но и собственной, по сути, мученической жизнью.

Герои его романа «Что делать?» - люди необыкновенно благородные - постоянно толкуют о своем эгоизме. «И не думал жертвовать, - говорит студент Д. Лопухов, отказываясь от ученой карьеры для того, чтобы помочь Вере Павловне выбраться из ее домашнего подвала. - Не был до сих пор так глуп, чтобы приносить жертвы. Да их не бывает, никто их и не приносит; это фальшивое понятие: жертва - сапоги всмятку. Как приятнее, так и поступаешь». Самые героические и самоотверженные поступки Чернышевский объясняет стремлением к собственной выгоде.

Но одно дело - реальная жизнь, и другое дело - те аргументы, которые приводит человек, объясняя свои поступки. В случае с Чернышевским перед нами явная несовместимость одного и другого. А в основе этой несовместимости и парадоксальности «разумного эгоизма» Чернышевского - его настойчивое стремление «поверить алгеброй гармонию», т. е. дать естественнонаучное объяснение природы нравственности.

Начиная со второй половины 50-х годов Чернышевский - вождь революционно-демократического лагеря. Ему удалось сплотить вокруг себя группу публицистов, офицеров и учащейся молодежи. Идейное влияние этой группы испытывали нелегальные революционные организации. В 1859 году Чернышевский тайно едет в Лондон для встречи с Герценом с целью координации сил русского освободительного движения.

Относительно будущего России Чернышевский также, как и Герцен, полагал, что страна может, минуя капитализм, встать на путь социалистического развития. Этот путь возможен на основе сохранившейся в России крестьянской общины, которая исключает внутри себя частную собственность и эксплуатацию. Но такая возможность может стать действительностью лишь при благоприятных внешних обстоятельствах - если русский народ будет иметь передовых соседей и испытывать их влияние.

Чернышевский был уверен, что при опоре только на собственные силы Россия в середине XIX века не совершит перехода к социализму. Ей нужна поддержка уже вступившего на путь социализма Запада. Но не придется ли России ждать слишком долго? Учитывая все возможные трудности, Чернышевский все же не разделял исторического пессимизма относительно победы революции на Западе, который был характерен для Герцена. Как на обнадеживающие факты Чернышевский указывал на рост численности пролетариата и прогресс в деле его просвещения.

Программа Чернышевского стала известна Марксу и Энгельсу, к которой они отнеслись с одобрением, о чем не раз заявляли публично. Но 7 июля 1862 г. Чернышевский был арестован и отвезен в Петропавловскую крепость. Серьезных улик против него не оказалось. Почти два года Чернышевского продержали в крепости, надеясь сломить его. Но этого не случилось: Чернышевский ни в чем не признавался. Наоборот, именно в крепости он написал свой знаменитый роман «Что делать?».

По подложному обвинению Чернышевский был осужден на 7 лет каторги и последующее поселение в Сибири. 19 мая 1864 года перед отправлением на каторгу Чернышевский был подвергнут гражданской казни. Вопреки расчетам правительства публичного осуждения не получилось. 19 лет он провел в Сибири. Литературная деятельность ему была запрещена. Многое из того, что он писал, он сам же и сжигал. Немногoe сохранилось, в том числе роман «Пролог», написанный на каторге.

Было несколько попыток вызволить Чернышевского из Сибири. Все они окончились неудачей. Во время одной из таких попыток, И.Н. Мышкин, переодетый жандармским поручиком, был арестован у самой цели - уже в Вилюйске, куда он прибыл с подложным предписанием выдать ему Чернышевского.

Возвратиться из Сибири Чернышевскому помогла организация «Народная воля». Это была плата за отказ от террора при коронации Александра III. Местом новой ссылки для Чернышевского была назначена Астрахань. Лишь незадолго до смерти ему разрешили переехать в Саратов. Чернышевского не стало в октябре 1889 года.

4. Учение В.С. Соловьева как вершина русской религиозной философии

Собственно русскую религиозную философию обычно связывают с именем B.C. Соловьева. Но при этом сама идея религиозной философии, как правило, остается не проясненной. Один только Л. Шестов дал что-то похожее на определение этой философии. Оно звучит так: «Религиозная философия не есть разыскание предвечно существующего, неизменного строя и порядка бытия, не есть оглядка (Besinnung), не есть также постижение различия между добром и злом, обманно сулящее успокоение измученному человечеству. Религиозная философия есть рождающееся в безмерных напряжениях, через отврат от знания, через веру, преодоление ложного страха перед ничем не ограниченной волей Творца, страха, внушенного искусителем нашему праотцу и переданного нам всем. Иначе говоря, она есть великая и последняя борьба за первозданную свободу и скрытое в свободе «добро зело», расщепившееся после падения на наше немощное добро и наше всеуничтожающее зло» .

108 Шестов Л. Соч. в 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 355.

«Определение» это слишком длинное и не совсем ясное. А вернее, совсем неясное. Потому что неясным остается главное - почему это философия. Впрочем, требовать ясности от философии, которая сама возводит в принцип неясность, это все равно, что спрашивать у больного здоровья. Долгое время философия считалась или проявлением Разума, или ее инструментом. У Шестова задача состоит в том, чтобы бороться с разумом, опорочившим в наших глазах веру. Но тогда это борьба с философией, а не сама философия. «До того, как Шестов успевает выстроить минимальное необходимое, - пишет в связи с этим П.А. Сапронов, - он окончательно погружает в непроясненное уже сказанное. В результате мы еще как-то можем понять, чем занимается религиозная философия, на что она устремлена, но что в этих занятиях и в этой устремленности собственно философского... разобраться решительно невозможно» .

109 Сапронов П.А. Русская философия. Опыт типологической характеристики. СПб., 2000. С. 299 - 300.

Поскольку представители религиозной философии не могут объяснить толком, чем они занимаются, мы вынуждены искать ответ сами. Анализируя позицию славянофилов, мы уже начали разговор о своеобразии религиозной философии XIX века. И уже тогда пришли к выводу, что религиозная философия - это то же самое, что средневековая схоластика, только наоборот. В средние века философия была «служанкой» богословия, а теперь философия, запутавшись в своих собственных вопросах, зовет на помощь религию и теологию. Философия здесь отводит им служебную роль, на что традиционное христианство, естественно, согласиться не может. А отсюда непреодолимый антагонизм между русской религиозной философией и Русской Православной Церковью (РПЦ) в лице ее официальных представителей. В результате этот прожект уже в лице выдающегося философа Вл. Соловьева кончился полнейшей конфузией.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) родился в семье известного русского историка, профессора Московского университета Сергея Михайловича Соловьева. По материнской линии он - родственник Григория Сковороды. Владимир был одним из девяти детей и, судя по собственному позднему признанию, очень впечатлительным ребенком. «Странным ребенком был я тогда, странные сны я видал». «Странным ребенком», можно сказать, он оставался всю жизнь.

В 11 лет Соловьев был отдан в гимназию, в которой он провел 7 лет. В 14 лет, как и многие его сверстники, Владимир испытал влияние нигилизма и атеизма. Под их влиянием он выбросил в окошко иконы, но потом раскаялся и уверовал. В 16 лет Соловьев увлекся Спинозой. Это, по его словам, была «первая философская любовь». Затем эта «любовь» сменится на увлечение Э. Гартманом и Шопенгауэром, и в конечном счете, он остановился на позднем Шеллинге с его философией откровения.

В 1869 году Соловьев поступает в Московский университет на историко-филологический факультет. На этом настаивал его отец. Но вскоре он переводится на физико-математический факультет. Затем, разочаровавшись в естествознании и понапрасну загубив, как он сам будет вспоминать, несколько сотен пиявок для гистологических опытов, Соловьев снова переходит на историко-филологический факультет. В 1874 году он сдает экстерном государственный экзамен, а затем год проводит в Московской Духовной Академии.

Разочарование в естествознании обернулось для Соловьева разочарованием в науке вообще. «Наука не может быть последнею целью жизни, - пишет он своей кузине Кате Романовой. - Высшая истинная цель жизни другая - нравственная (или религиозная), для которой и наука служит одним из средств». На языке классической немецкой философии это означает приоритет практического разума над теоретическим. «...Философия в смысле отвлеченного, исключительно теоретического познания, - пишет Соловьев, - окончила свое развитие и перешла безвозвратно в мир прошедшего» .

110 Соловьев B.C. Собр. соч. в 8 т. Т. II. С. 5.

Вместе с тем такие суждения можно расценить также как реакцию на позитивизм, который абсолютизирует естествознание и отрицает науку как научное знание «о духе». Результатом такого поворота в воззрениях Соловьева явилась кандидатская диссертация «Мифологический процесс в древнем язычестве». Но был ли защищен в качестве диссертации именно этот текст, точно не установлено. В конце концов, в 1874 году

Соловьев публикует магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». Защита состоялась в Петербургском университете. В это время Соловьеву был только 21 год. Уже в следующем году он стал читать лекции в Московском университете и на Высших женских курсах.

Следующая веха в личной и творческой биографии Соловьева связана с его командировкой в 1875 году в Англию - для изучения мистической и гностической литературы. В это время его очень интересуют Беме, Парацельс, Сведенборг, каббала, оккультизм и спиритизм. В этот же период у него формируется общий замысел софиологии.

Именно в Англии Соловьеву явилась София и позвала его в Египет. Здесь стоит еще раз напомнить о чрезвычайной впечатлительности Владимира Соловьева. Известно, что первое явление Софии было ему в 10-летнем возрасте в период безответной любви (во время богослужения). Можно предположить, что в дальнейшем по причине романтической натуры женский образ стал впечатлять его больше, чем реальные женщины. То же, как мы помним, было у Кирке-гора. Можно также предположить, что Соловьев страдал галлюцинациями. Впрочем, все это - только догадки.

Что касается реальных фактов, то доподлинно известно, что Соловьев вдруг неожиданно отправился из Лондона в Каир и там пешком пошел в древнюю Фи-ваиду, находящуюся за 200 км от Каира. В пальто и цилиндре он шел пешком по пустыне, подчиняясь зову Софии. По счастливой случайности философ остался жив. Дело кончилось лишь тем, что в 20 км от Каира его ограбили бедуины.

Один среди пустыни он лежал на земле, и ему явился образ Софии, который Соловьев затем описал в стихотворении «Три свидания»:

Все видел я, и все одно лишь было, -

Один лишь образ женской красоты...

Безмерное в его размер входило, -

Передо мной, во мне - одна лишь ты.

Осенью 1876 года Соловьев возвращается в Москву и продолжает читать лекции в Московском университете. Но вскоре из-за раздоров в профессорской среде он покидает университет, а в 1877 году его приглашают в Петербург на службу в Ученом Комитете Народного Просвещения.

Весной 1880 года Соловьев защитил докторскую диссертацию под названием «Критика отвлеченных начал». Но кафедры после этого он так и не получил, оставшись приват-доцентом. Лекции его пользовались огромной популярностью, особенно «Чтения о богоче-ловечестве». На этих лекциях и на защите докторской диссертации Соловьева присутствовал Достоевский. Но в 1881 году лекции Соловьеву пришлось прервать. Причиной стало его публичное обращение к Александру III с призывом помиловать революционеров, убивших Александра II. На это последовало соответствующее внушение, после чего Соловьев подал в отставку и уже нигде не служил до самой своей кончины.

80-е годы были очень трудными для Соловьева. Его здоровье ухудшается, возникают проблемы с любимой женщиной - С.П.Хитрово. Кроме того, активно работая в этот период над проектом вселенской теократии, Соловьев расходится во взглядах со многими друзьями, и прежде всего, с критиком Н.Н. Страховым. В споре о судьбах России Страхов переходит на позиции Н.Данилевского и становится противником Соловьева.

В 90-е годы интерес Соловьева к проблеме теократии ослабевает. Он посещает Швецию, Шотландию и Францию, живет в Финляндии, где начинает работать над своей большой книгой «Оправдание добра». Последняя работа, которую успел написать Соловьев, - «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории».

Не будучи аскетом, внешне Соловьев, по воспоминаниям Е.Н. Трубецкого, представлял собой живые мощи, и с этим контрастировал его звучный голос. Ему нравились дружеские сборища и красное вино. Соловьев говорил Е.Н. Трубецкому, что вино обнаруживает человека: кто скот, тот в вине станет совершенной скотиной, а кто человек, тот станет выше человека . Если его просили, отдавал последнее. Если не было денег, отдавал вещи. Соловьев часто останавливался в гостиницах и у друзей. Умер он летом 1900 году в возрасте 47 лет в подмосковном имении князей Трубецких Узкое (ныне район Москвы).

111 См.: Трубецкой Е.Н. Миросозерцание B.C. Соловьева. М., 1913. Т. 2. С. 16-17.

Философская система на основе "цельного знания"

Принято считать, что с учения Соловьева в истории русской философии начинается период философских систем. Учение Соловьева действительно являет собой некоторого рода систему, без которой дальнейшее развитие русской религиозной философии непонятно. Каково же содержание этой системы?

Здесь нужно опять вернуться к своеобразию русской религиозной философии, которое было связано, прежде всего, с тем, что Россия отстала от Запада лет эдак на пятьдесят, а потому была вынуждена и в своем философском развитии повторять «зады» западноевропейской философии. С другой стороны, Россия имела перед собой опыт западноевропейского развития, которое к концу XIX века в культурном отношении обнаружило явный тупик.

Последнее и нашло выражение в творчестве Соловьева, которое имело явную критическую направленность. Об этом говорят даже названия его произведений - «Критика отвлеченных начал», «Кризис западной философии». Эта направленность проявляется не только в творчестве Соловьева. В конце XIX века разговоры о кризисе европейской культуры становятся общим местом. И основной признак этого кризиса, по общему убеждению, - распад культуры на ее составляющие, которые у истоков европейской истории составляли некоторое органическое единство.

Европейские критики кризиса культуры под истоками имели в виду эпоху Возрождения. В России Возрождения не было, а потому Соловьев, как и другие представители русской религиозной философии, свой идеал «цельного знания» искали и находили в более раннем состоянии европейской культуры - в Средневековье. Возрождение с его титанизмом и богоборчеством было для них уже началом «грехопадения». Отсюда центральная идея Соловьева - идея всеединства. И это единство должно охватывать все формы отношения человека к действительности - науку, опыт, знание, веру.

Европейская философия оказалась «отвлеченной». Но «отвлеченной» от чего? Обычно в таких случаях имеют в виду жизнь, практику. У Соловьева ответ на этот вопрос иной: европейская философия оказалась отвлеченной от религии. Следовательно, необходимо снова вернуться к средневековому, по сути, единству религии и философии. Двести с лишним лет европейского философского развития, таким образом, оказались пустой страницей.

Несогласными с предыдущим развитием философии были также современники Соловьева - позитивисты, которые, перефразируя несколько известное замечание Энгельса в адрес Фейербаха, вместе с грязной водой умозрительной метафизики выплеснули и ребенка. Таким «ребенком» Маркс с Энгельсом считали науку о мышлении - логику и диалектику. Что касается Соловьева, то у него таким «ребенком» оказывается идея религиозной философии.

Ленин, по его собственным словам, когда читал Гегеля, всегда старался вынести за скобки «боженьку» и вычитать у немецкого философа прежде всего рациональное содержание, связанное с диалектикой как логикой развития мышления и всей действительности. Соловьева у Гегеля, наоборот, интересует прежде всего «боженька». И Соловьев критикует Гегеля не за то, что в основе его философии «боженька», а за то, что это какой-то слишком логизированный «боженька». И весь «кризис» западной философии, по Соловьеву, состоит в том, что эту самую идею западноевропейская философия утратила. И утратила в лице позитивизма. А поскольку «позитивизмом» у русских религиозных философов оказывается всякое отрицание религиозной идеи в философии, то «позитивистами» у них оказываются все материалисты и атеисты, включая Маркса, Энгельса и Герцена, о котором уже шла речь.

Но несмотря на критику Соловьевым философии Гегеля, она оказала на него определенное влияние. Это влияние чувствуется прежде всего в диалектических приемах конструирования, которые Соловьев использует в построении своей системы. Правда, эти приемы им усваиваются чисто внешним образом. И так же внешне сочетаются у него с мистицизмом в духе философии откровения Шеллинга. Сходство во взглядах немецкого философа Шеллинга и русского философа Соловьева специально анализирует П.П. Гайденко в ее книге о Соловьеве в главе «Соловьев и Шеллинг» .

112 См.: Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001. С. 69.

Но здесь было бы интересно показать не только сходство, но и отличие. А вот с этим, оказывается, дело обстоит сложнее.

Уже в первой крупной работе «Кризис западной философии», написанной довольно рано, Соловьев выносит приговор новоевропейской философской традиции». Ничего положительного из этой традиции Соловьев для себя не находит и не удерживает. «Уже в своей первой крупной философской работе «Кризис западной философии», - пишет П.А. Сапронов, - написанной, по существу, в юношеском возрасте, Соловьев выносит безапелляционный приговор всей новоевропейской философской традиции» . Все нужно строить заново и совсем не так.

Но хотя Соловьев открещивается от «западной» философии, истоки его собственной философии оказываются во многом «западными». Во всяком случае, среди тех философов, которые оказали на него влияние, можно назвать Лейбница, Спинозу, Канта, Шопенгауэра, Фихте, Эдуарда фон Гартмана, Шеллинга.

Гегель был вершиной европейского рационализма. И как раз у него, считает Соловьев, обнаруживается ограниченность этого рационализма. Одновременно рождается требование иной «положительной» философии, ответом на которое стала, согласно Соловьеву, прежде всего «философия бессознательного» Эдуарда фон Гартмана. При этом Соловьев достаточно подробно анализирует философию Гартмана и находит, что она предъявляет нам общие результаты всего западноевропейского философского развития. И эти результаты следующие:

«1. По логике или учению о познании: признание односторонности и потому неистинности обоих направлений философского познания на Западе, а именно направления чисто рационалистического, дающего только возможное познание, и направления чисто эмпирического, не дающего никакого познания, и тем самым утверждение истинного философского метода.

2. По метафизике: признание в качестве абсолютного всеначала - вместо прежних абстрактных сущностей и ипостасей - конкретного всеединого духа.

3. По ифике: признание, что последняя цель и высшее благо достигаются только совокупностью существ посредством необходимого и абсолютно целесообразного хода мирового развития, конец которого есть уничтожение исключительного самоутверждения частных существ в их вещественной розни и восстановление их как царства духов, объемлемых всеобщностью духа абсолютного» .

Таков, по Соловьеву, положительный итог европейского философского развития. Но дело в том, что этот «положительный» итог возвращает философию к тем допотопным временам, когда, по сути, никакого философского развития еще не было. И сам Соловьев констатирует, что западное философское развитие утверждает в рациональной форме то, что в свое время в форме веры и духовного созерцания утверждалось великими теологическими учениями Востока (отчасти древнего, а в особенности христианского). А значит, новейшая философия должна с необходимостью подать руку религии. И отсюда вытекает положительная программа: соединить Восток и Запад. «Осуществление этого универсального синтеза науки, философии и религии, первые и далеко еще не совершенные начала которого мы имеем в «философии сверхсознательного», должно быть высшею целью и последним результатом умственного развития» .

114 Соловьев B.C. Соч. в 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 121.

115 Там же. С. 122.

Выходит, от чего ушли, к тому и пришли. В чем же тогда положительный результат западного развития, если мы снова вернулись на Восток? Получается, что это результат не положительный, а самый что ни на есть отрицательный. И надо сказать, что к этому результату приходит уже Шеллинг. А потому его философия была расценена демократической общественностью в самой Германии как ретроградная. Сам же он был вынужден прекратить свои лекции по философии откровения в Берлинском университете и ретироваться к себе в католический Мюнхен. Что касается Соловьева, то он предпринимает в том же самом направлении еще одну попытку и затевает создание философии всеединства, в которой бы соединились собственно философия, наука и религия.

Дать миру философию всеединства, по мнению Соловьева, и есть историческая миссия России. «Великое историческое призвание России, - пишет он, - от которого только получают значение и ее ближайшие задачи, есть призвание религиозное в высшем смысле этого слова» . Это и есть то, что получит потом название «русская идея». И эта идея, как уже говорилось, состоит у Соловьева в том, чтобы осуществить синтез философии, теологии и науки.

«Синтез этот, - пишет Соловьев, - чтобы быть таковым, должен исключать простое, безусловное равенство сфер и степеней: они не равны, но равноценны, т. е. каждая из них одинаково необходима для всецельной полноты организма, хотя специальное значение их в нем и различно, поскольку они должны находиться между собою в определенном отношении, обусловленном особенным характером каждой. Общечеловеческий организм есть организм сложный. Прежде всего, три высшие степени его общего или идеального бытия, а именно, мистика в сфере творчества, теология в сфере знания и церковь в сфере общественной жизни, образуют вместе одно органическое целое, которое может быть названо старым именем религии (поскольку оно служит связующим посредством между миром человеческим и божественным)» .

Итак, указанный синтез можно представить в виде некоего единого ствола, хотя совсем непонятно, почему он единый. И этот ствол в учении Соловьева начинает ветвиться, и от каждого из трех перечисленных элементов - от мистики, теологии и церкви - отрастает своя собственная ветвь и своя собственная организация.

«Так, во 1-ых, мистика во внутреннем соединении с остальными степенями творчества, именно с изящным искусством и с техническим творчеством, - пишет Соловьев, - образует одно органическое целое, единство которого, как и единство всякого организма, состоит в общей цели, особенности же и различие - в средствах или орудиях, служащих к ее достижению» . Эту мистическую сферу деятельности Соловьев называет «свободной теургией» или «цельным творчеством». Сюда включаются «истинное искусство» и «истинная техника». И это помимо «прямых средств мистического характера» . Что это за «средства», не совсем понятно.

116 Соловьев B.C. Соч. в 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 173.

117 Там же. 173-174.

118 Там же. С. 174.

Второй член религиозного целого касается процесса познания и здесь теология, согласно Соловьеву, «в гармоническом соединении с философией и наукой образует свободную теософию или цельное знание» . Соловьев ссылается на то, что в первобытном обществе философия и наука не существовали самостоятельно и потому не могли служить средствами для теологии. Значение появления самостоятельной философии и самостоятельной науки, по Соловьеву, состоит именно в том, что они позволяют достичь высшей цели познания, которая задается теологией. Но для этого и сама теология должна, считает Соловьев, отказаться «от незаконного притязания регулировать самые средства философского познания и ограничивать самый материал науки, вмешиваясь в частную их область, как это делала средневековая теология» .

Иначе говоря, философия в области познания не должна быть «служанкой теологии», как это было в Средние века. Между той и другой должно быть нечто вроде равноправного сотрудничества. «Только такая теология, - заключает Соловьев, - которая имеет под собою самостоятельную философию и науку, может превратиться вместе с ними в свободную теософию, ибо только тот свободен, кто дает свободу другим» . Но обратим внимание на то, что вторая «ветвь» - это все же тео-софия, а не фило-софия. И это при всем их равноправии.

119 См.: Соловьев B.C. Указ. соч.

120 Там же. С. 175.

121 См.: там же.

122 Там же.

Наконец, третья «ветвь», связанная с церковной жизнью. Здесь идеалом является «свободная теократия» или «цельное общество». И здесь так же предполагается равноправное сотрудничество. «Церковь, - пишет Соловьев, - как таковая не вмешивается в государственные и экономические дела, но дает государству и земству (так в России называлось «гражданское общество») высшую цель и безусловную норму их деятельности. Другими словами, государство и земство

совершенно свободны в распоряжении всеми своими собственными средствами и силами, если только они имеют при этом в виду те высшие потребности, которыми определяется духовное общество, которое, таким образом, подобно божеству, должно все двигать, оставаясь само недвижимым» .

Похожие статьи