До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Новоселье
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами...
Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными...
Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё - слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою...
Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в...
Для древних славян было традиционно жить большой семьей. Под одной крышей жили глава семьи с женой и домочадцами. Условия жизни были такими, что большое количество детей приветствовалось, так как каждый ребенок рассматривался как потенциальный работник, который в будущем будет работать на благо семьи.
Особенно радовались рождению мальчиков. Став взрослым мужчиной, он не только будет работать в полную силу, но приведет еще и свою жену.
На девочек смотрели как на «отрезанный ломоть». После замужества девушка вливалась в семью своего мужа.
Важно!!!
Семейные традиции чтились свято. Каждый рожденный ребенок крестился, и его нарекали именем, согласно святцам. Каждый род имел свою репутацию, поэтому при знакомстве называлось имя отца и деда, по которым определяли, к какому роду-племени относится человек.
Обустройство дома и хозяйства
В случае, когда глава семейства принимал решение о выделении старшего сына в отдельное хозяйство. Обычно это происходило после женитьбы сына. Место для постройки дома выбиралось с особым тщанием.
Важно!!!
От того насколько правильным было место для сруба, считалось, что в доме поселится удача и достаток.
Где нельзя было ставить новую избу?
На месте пожарища; На месте, где раньше стояла баня; Если рядом находилась могила самоубийцы.
Совет
Перед началом укладки бревен в сруб, все молились, повернувшись на восток, а хозяин обносил всех работников «заручной» чаркой. Если вы решили, что-то построить, может воспользуетесь этим советом?
Обустраивая внутренние помещения избы, принимались во внимание обычаи, когда в красный угол клали:
- Монету для богатства;
- Ладан для святости;
- Шкуру овцы для тепла в доме.
Переезд
Переезд в новый дом тоже совершался по определенному ритуалу. Перевозили вещи в новый дом только ночью и несли с собой петуха или кошку. Обязательно из старого дома брали мусор, который сжигали в новой избе и окуривали ее дымом. Считалось, что таким образом можно уберечь дом и домочадцев от сглаза.
Что в доме считалось главнее всего?
Главной в доме была печь. Старославянские обычаи утверждали, что печь - главный оберег для семьи. В печь прятали молочные зубы детей и сжигали пуповины новорожденных.
Удача в доме
Удачей было, если за печкой поселялся домовой, которому рачительная хозяйка каждый вечер выставляла угощенье. Если домовой сыт и весел, значит и в доме будет покой.
Стол
Другим не менее почитаемым в доме предметом был стол, который ставили в определенное место и двигали только в исключительных случаях: свадьбы или похорон.
Окна
Окна в доме имели мистическое значение, через них вносили в дом новорожденного, если перед этим в доме умирал младенец. Таким образом, поступали, чтобы обмануть злых духов. Считалось, что за окном стоит Ангел Господень, поэтому в окно нельзя было выбрасывать мусор и выливать помои.
Ворота
Граница участка, на котором стоял дом, обозначалась изгородью, и устанавливались ворота, за которыми могла обретаться нечистая сила. На воротах часто вывешивали образа, чтобы нечисть не могла пробраться во двор и дом. Выйдя за ворота, молились сначала на церковь, затем на солнце и на ворота.
Совет
Ранней весной в воротах разжигали костер, чтобы очистить ворота и все пространство двора от нечистой силы.
Кладка русской печи
Основные обряды
Инициация
Обряд, который проводили в три ступени. Первую ступень проводили сразу после рождения ребенка. Пуповину мальчика обрезали наконечником боевого копья, а девочке – ножницами.
На второй ступени мальчика в 3-х летнем возрасте сажали на коня. Этот обряд носил название «подстяги». Мальчику подпоясывали меч и трижды обводили коня вокруг дома. После этого обряда мальчиков начинали обучать мужским обязанностям по дому.
Девочке в 3 года вручали веретено и сажали за прялку. Первую нить, которую спряла юная пряха, мать сохраняла и на свадьбу дочери опоясывала ее этой нитью. Сам процесс прядения у древних славян был обрядом, который «прял» судьбу пряхи. Девочка уже с таких юных лет начинала прясть свою судьбу.
Третья ступень. Когда дети вступали в пору брачного возраста, их разделяли: мальчиков переводили в мужской дом, а девочек – в женский. В этих домах старшие рода обучали необходимым для жизни знаниям. Девушек обряжали в поневу (верхнюю юбку), что означало, что она перешла в возраст невесты. Юношей посвящали в обряд ношения оружия, что так же говорило о его половой зрелости.
Провожая дочь в чужой дом, в доме невесты пелись протяжные песни, которыми мать невесты выражала скорбь по разлуке с дочерью. Молодые за свадебным столом не пили. Брачное ложе для новобрачных на тридевяти снопах и накрывали мехами.
Славянская свадьба
Похороны
Для древних славян до крещения соблюдался обряд захоронения, когда тело покойника сжигали, а над могилой насыпали курган. Если человек умирал при невыясненных обстоятельствах, тела бросали в болото и закидывали ветками. Это делалось для того, чтобы тело покойного не оскверняло землю.
Когда пришел обычай хоронить покойников в земле?
Очевидно, этот обычай возник после крещения Руси. Тогда для покойников строили «домовину» (гроб) и закапывали в землю.
Вывод:
Многие обычаи древних славян утратили силу и значимость, но отголоски ритуалов наблюдаются и в современной жизни россиян. Так жених по-прежнему дает «выкуп» за невесту. А невеста готовит себе приданное.
Праздники и обряды славянского народа
Существует очень много красивых, мудрых обрядов и традиций нашего народа. Было бы неразумно просто скопировать жизнь предков, живущих в гармонии с природой. Но узнавать о нашем наследии, и на основе этого знания менять окружающую действительность - важно для всех нас.
Венок-оберег
Девушки с древних времен украшали себя венками из цветов. Цветы в венке - хрупкость и недолговечность, непорочность и чистота.
Венок для девушки был символом девичьей чести, девичества, он защищал ее от «дурного глаза», от «нечистой силы».
Летом венок плели из живых цветов: васильков, маков, ромашек, бархатцев.
Но кроме цветов, в венок сплетают ещё и разноцветные ленты:
Светло-коричневая лента – земля-кормилица.
Жёлтая лента – это солнце.
Зелёная лента – красота и молодость.
Голубая и синяя лента – вода и небо.
Оранжевая лента – хлеб.
Фиолетовая лента – людская мудрость.
Розовая лента – благополучие.
Белая лента – память о предках.
Есть все основания полагать, что украинский венок с лентами, который издревле является составным элементом украинского национального костюма – есть пожелание «ясного мирного неба» над головой того, кто его носит. Это своеобразный оберег от всего плохого и недоброго.
Венки оставляли на деревьях и чердаках от молний, клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, подкладывали в гнездо наседки, в колыбель новорожденного, прятали под одежду от ведьм, вешали в полях и огородах. Девушки умывались водой с мокрого венка для красоты и здоровья.
Наши предки осознавали, что именно «головой» они понимают окружающий мир и влияют на него. Поэтому с помощью головных уборов стремились защитить себя от сглаза и других чар злонамеренных людей. Бытовало поверье, что прибитые на дверях веночки обеспечивают всей семье здоровье на целый год.
Венок давали мужчинам, как оберег, если они шли на войну.
Для изготовления оберега на любовь, деторождение, богатство и счастье в венок вплетали чеснок, лук, ленты, хлебные колосья, сладости, кольца, особые магические травы.
Венок – из искусственных цветов, ниток – нередко одевали на шляпу жениху, оберегая его от сглаза.
Именно обычай вручать любимой (любимому) венок в знак сватовства перерос позже в обмен кольцами – обручение. Раньше после венчания невеста кидала в толпу подружек не букет, а свой венок. Кто поймает – тот скорее других выйдет замуж.
Сегодня венок все чаще используется в свадебной флористике в романтических образах.
Орнамент на одежде
Одежда изолирует человека от внешней среды. А всякий вид защиты, по верованиям наших далёких предков, можно было сохранить, упрочить с помощью магических действий, часто зашифрованных в рисунках орнамента, в формах произведений искусства. Из поколения в поколение передавались рисунки вышивки или ткачества, украшавшие народную одежду. Они отнюдь не были случайными.
Случайность в орнаменте появилась лишь в конце ХIХ – начале ХХ века в местах, где было достаточно сильное влияние города. В глубокие же времена, в эпохи, которые далеко не полностью изучены нами, люди передавали видимый мир, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним условным изобразительным языком. Это была первая система кода, изобретённая людьми, имевшая для них магический смысл.
Возможно, по верованию наших предков, условность изображения защищала изображаемое от зла. Постепенно эта система превратилась в художественный орнамент, кроме магического, получила эстетическое содержание, которое сохраняет до сих пор и заставляет восхищаться этой красотой. Так из глубины веков предки наши посылают нам сигналы – символы о своей жизни, о своём миропонимании, об отношении к силам природы. Расшифровкой этих сигналов стали заниматься сравнительно недавно, и много ещё интересного и неожиданного предстоит открыть людям будущих поколений.
Орнамент сложный по рисунку, богатый сочными красками украшал народную одежду. С первого взгляда трудно понять его далёкий сокровенный смысл. Спокойная красота геометрических фигур не ассоциируется с системой мироздания, существовавшей в представлении наших предков, а между тем здесь мы находим и знак солнца с его сложными загнутыми концами, и знак поля в виде ромбов с точкой посередине, и знак человека.
Существовали и другие узоры, в которых чередовались более простые изображения людей, животных, птиц, но все они ведут своё начало от древней славянской мифологии.
Одежда из крапивы
На Руси испокон века находились умельцы, которые ткали и пряли из всего, что под руку попадалось: из иван-чая, репейника, лопухов, лебеды и даже вареных сосновых иголок.
В старину известна была так называемая «лесная шерсть» – волокнистый материал, извлекаемый из сосновых иголок. Для получения «сосновой шерсти» иглы распаривали, вываривали в щелоке, расчесывали, отмывали и сушили. Полученное волокно шло на изготовление теплых вязаных вещей. «Сосновая» одежда считалась не только теплой, но и очень полезной, предупреждающей ревматизм.
Из крапивы тоже делали ткани. Они были достаточно широко распространены.
Крапиву на прядение собирают весной. Это готовая треста, о качестве которой позаботилась сама природа – осенние дожди и туманы, зимний мороз и весенняя оттепель.
Из длинных и тонких волокон – кудели – ткали плотные холсты – потом шили сарафаны, рубахи, полотенца, постельное белье – все необходимое для достойного приданого. Холсты отбеливали на росе и снегу, вываривали в отваре древесной золы или подкрашивали отваром ромашки и васильков.
Из коротких и грубых волокон – изгребья и пачесей – ткали грубое и более редкое полотно – так называемую ряднину, которая шла на мешки, одеяла, подстилки и накидки на возы.
Из непряденых волокон вили веревки и канаты. Сначала волокна в течение суток вымачивали в отваре дубовой коры для прочности. Затем делили на две части, одну из которых окрашивали в черный цвет отваром ржавого мха. Скрученные из волокон двух цветов веревки поражали затейливостью и неповторимостью рисунка!
Лен, конопля, бамбук, крапива обладают антисептическим, антигрибковым действием, снимают электростатику.
Для городского человека такой наряд – шаг к природе.
Отходы крапивы использовали, как паклю, для прокладки между бревнами и заделывания щелей при строительстве новой избы. Из крапивной пряжи вязали грубые носки-тапочки, которые носили, не снимая, при ревматизме, пояса, согревающие поясницу при радикулите, и шапочки, от появления которых на голове проходили любые мигрени.
Крапива имеет несколько преимуществ перед льном.
- Во-первых, пряжа из нее мягче, потому что делается она не из листьев, а из полых стеблей.
- Во-вторых, вследствие той же полости она обладает лучшей теплопроводностью, чем льняная. Летом в ней прохладнее, а зимой теплее.
- В-третьих, пряжа из крапивы значительно дешевле льняной и процесс ее производства не так сильно загрязняет окружающую среду.
Подобно льну и конопле, крапива - одно из самых древнейших волокнистых растений, которые человек научился обрабатывать.
Сейчас крапиву и другие растения заменили льном и хлопком, который выращивается в промышленных масштабах и в огромных количествах. Но выращивание хлопка наносит большой вред окружающей среде. Около четверти всех пестицидов, используемых в мире, применяется на плантациях хлопка, истощая почву, загрязняя воздух и водоемы! Кроме этого, хлопок растет только в определенном климате, его приходится перевозить на огромные расстояния.
Крапива гораздо мягче, тоньше, шелковистей и эластичней конопляных, дешевле по выращиванию и производству, чем льняные, а про экологическую сторону вопроса и говорить нечего. Какие химикаты, удобрения, специфический климат – это же сорняк! Крапиве не страшны ни дожди ни засухи, только дай ей волю – покроет своими зарослями всю территорию Европы. А в зарослях этих тут же найдут приют более 40 видов насекомых и маленьких птичек.
В прошлом году итальянский Дом моды Corpo Nove начал производство одежды из крапивы. Первые ткани были изготовлены из немецкой крапивы с берегов Рейна. Куртки и джинсы из крапивы имеют ошеломляющий успех. Ведь кроме экзотичности использованного сырья новая одежда обладают еще и лечебным эффектом – облегчает приступы ревматизма и снимает аллергические реакции. Выпущена коллекция джинсов, курток, юбок и рубашек. Обжечься такой одеждой невозможно, так как в производстве не используются жалящие волоски. Главная забота модельеров теперь – найти фермеров, которые поверят в то, что выращивание этого сорняка может быть выгодно не только экологически, но и экономически.
Справедливости ради следует сказать, что крапивные волокна были забыты не всеми взрослыми. Даже в наше время их используют для прядения ниток, предпочитая покупным, коренные жители Камчатки и Приамурья. Прочные и долговечные нити идут на плетение сумок, корзин и разнообразных коробок.
При изготовлении традиционных изделий наряду с крапивными нитями применяются ивовые прутья, стебли дикой ржи (тувейки) и береста. Довольно часто используют и другое волокнистое растение, растущее на пустырях и гарях, - кипрей узколистый, называемый в народе иван-чаем. С заготовленных осенью стеблей иван - чая осторожно снимают кожицу, разделяют ее на волокна, сушат и убирают на хранение.
Часть заготовленного материала окрашивают отваром собранного на болоте ржавого мха, содержащего оксид железа, в черный цвет. Чтобы придать волокнам глянец, в красящий раствор добавляют рыбий жир. Чередуя в определенном порядке темные и светлые волокна, мастера украшают поверхность изделий в геометрическими узорами.
Славянская писанка
Славянская писанка – это дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека в течении всей его жизни – от рождения, до смерти, оберегая его от зла.
Яйцо у многих народов – знак Жизни и рождения. Узоры, которые наносились на писанку не случайны – каждый имеет своё значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в поколение.
Писанку держали в доме как оберег.
Считалось, что писанка придает силу всему, что рождает новое – земле, человеку, животным, растениям. Приносит красоту, здоровье и достаток.
Писанки не дадут соврать – они хрупки и чувствительны к состоянию мастерицы, если сядешь писать в смятении или раздражении, яйцо может выскользнуть из рук и разбиться.
Обрядов и обычаев, связанных с писанкой очень много.
Сейчас расписанные яйца связывают, в основном, с Пасхой. Раньше писанки писали весь год – и пчелам, чтобы в ульях был мед, и в поле – чтобы уродился урожай. Женщина, ожидая ребенка, расписывала писанки с цветами или птицами – это символы души, которая должна прийти в этот мир. Писанку клали в колыбель младенцу, ее дарили на свадьбу с пожеланиями молодым, ею поминали предков. Писанки дарили маленьким детям – на легкую и беззаботную жизнь – с «мотылями». Или «с солнышками» – чтобы жизнь была светлой.
Девочкам дарили писанку с изображением распускающихся бутонов – чтобы росли и расцветали. А мальчикам – с дубовыми листочками и сосновыми веточками – чтобы росли сильными, крепкими и здоровыми, как эти деревья.
Женщинам дарили писанки с цветами и звездами – чтобы они цвели и освещали мир вокруг себя. Воинам, уходящим в поход также с собой давали писанки, чтобы те оберегали их в дороге и в бою.
Писанками лечили. Даря писанку, можно было выразить свою благодарность или любовь.
Писанка занимала важное место в обрядах коловорота.
Больше всего писанок писалось весной, со времени весеннего солнцестояния. В это время больше писалось красных писанок, цвета солнца. Считалось, что таким образом люди помогают весеннему солнцу набирать силу на лето. Весенние писанки несут в себе образы возрождения природы, – распаханные и засеянные поля, растения, семена и плоды – символы будущего урожая. Такую писанку хранили целый год до следующей весны.
Само написание писанки происходит как обряд. Женщина расписывает писанки в уединении, перед этим взяв воду в семи источниках, или на слиянии трех ручьев. Пишет в сосредоточении, в состоянии обряда, с пожеланиям добра, удачи, здоровья тем, кому эти писанки предназначены.
Многие, если не все, известные сказки и былины на самом деле всего лишь античный пересказ, так сказать, лишь популярное переложение мифов и легенд созданных в славянской древности. Языческие боги древних славян, о которых мы знаем непростительно мало, были, как и боги древнегреческие,подвержены страстям и потакали собственным желаниям,а иной раз, и порокам.Если внимательно и вдумчиво посмотреть на живописание любого из них, то помимо « социальной» роли, или профессиональной принадлежности (добро-зло, явь – навь, свет- тьма) ,сами по себе были личностями далеко неоднозначными. Совершались благородные поступки представителями темных сил, в то же время странные и не слишком приличные деяния водились и за светлыми благими древнеславянскими богами. Собственно, разницы между ними и их сородичами из других мест земли не было ни какой. К тому же, истинные события, и причины,по которым эти события происходили, в сказках так же искажены и подогнаны под христианскую мораль, требующую строгого разделения на добро и зло. Да и сами герои, перекочевав из древнеславянского язычества в русские- народные сказки, пересказанные уже после крещения Руси, предстают перед нами далеко не в истинном своем виде. Так случилось с Бабой Ягой, о которой я уже рассказывала раньше. То же самое произошло и с Кащеем Бессмертным. Вернее,так произошло со знаменитым любовным треугольником, который встречается во многих сказках. Злобный, худой до скелетообразности, лысый и похотливый старец, ворующий красавиц накануне свадьбы, а частенько и сразу из-под венца. Таким мы знаем Кащея Бессмерного. И тогда, красавицу отправляется спасать Иван Царевич. Находит то самое яйцо и,убив Кащея, возвращает себе любимую. Истинная история выглядела несколько иначе. И так, герои. Кащей Бессмерный Виевич, в сказках похититель чужих невест. Красавица Царевна, Василиса Прекрасная,Марья Моревна - это ни кто иная, как древнеславянская богиня смерти и зимы Морена.Древнеславянская смерть- это не скелет с косой в черном плаще, а красивая женщина в белом одеянии. Добрый молодец, Иван Царевич - светлый бог Даждьбог, который потеряв свою первую супругу великан-девицу Майю Златогорку, воспылал нездоровой навязчивой страстью к Морене. В конце нашей истории появляется еще одна героиня, с помощью которой, собственно треугольник и прекращает свое существование. Рассказ мой будет не коротким, а потому прочтет его только тот, кому и в самом деле это интересно. Просто кратко всю правду не расскажешь и опустить некоторые подробности трудно, дабы не исказить пересказ того, что и так довольно искажено временем и людьми. Черный князь Нави Кащей безусловно был не добряком и не ангелом. Тут уж уж профессия обязывала, деваться некуда. Происхождения он был очень знатного. Отец- Вий Горынович, царь подземного мира. Матушка- Мать Сыра Земля. Сам Вий, благодаря такой наследственности был очень могуч грозен (куда не глянет, все сохнет и умирает) и преуспел в делах темных, как ему и полагалось. Однако ж, если представлять его – то это скорее молодой богатырь, привлекательный мужчина, богатый и при деле- профессии.Вряд ли он был красавцем,в корне его имени слово- кости,так что был он скорее всего худощавым и бледным. Но ведь не за красоту мы,женщины выбираем себе спутников жизни. Если ж он был Бессмерным, то с чего бы ему вдруг стать стариком? А то, что он был представителем темных сил – так ведь должен был кто-то и этим заниматься. Когда пришла Кащею пора заводить семью и потомство, свой выбор он остановил на красавице Морене, дочери Сварога и Леды. Именно ее и любил он всю жизнь, в то время, как большинство светлых богов не только неоднократно женились, но и имели по множеству полюбовниц. Был Кащей знаком и с Даждьбогом, при чем были они если не друзьями, то уж и не врагами. Даждьбог как- то спас жизнь Кащею, когда того во время ссоры чуть не сгубил такой же, как и эти двое, молодой удалой бог Велес - могучий покровитель скота, зверья, магических сил. В благодарность Кащей принял обет простить Даждьбогу за это три обиды, если таковые будут. Посватавшись к Морене, Кащей Виевич какое-то время ждал ответа красавицы. Во время сватовства Кащеева в терем к Морене забрел хмельной Даждьбог, который в этот день был гостем на пиру у ее родителей. Возвращаясь домой, Даждьбог решил пройтись по небесному саду Ирийскому, видимо освежиться, где и наткнулся на расписной девичий терем дочери хозяев. А у Морены шел свой пир с гуслярами и певчими птицами. Она встречала гостей из царства Подземного- Кащея Виевича с братьями. Поскольку слова Кащею она еще не дала, решила кокетливая девица пофлиртовать и позаигрывать с Даждьбогом. Угощать его хмельной Сурией и намекать, что б он как-нибудь к ней заходил, когда гостей у нее не будет. Даждьбог принял все это кокетство за чистую монету и воспылал к Морене таки маниакальной страстью. Конечно, Даждьбог тоже приглянулся Морене, но выбор ее пал на Кащея. Выбор был правильным. Помимо того, что он ей нравился, этот брак должен был быть очень гармоничным. Оба представители темных сил. К тому же он Бессмертный, она- богиня смерти. Полное слияние профессиональных интересов, духовная близость. Да и с другой стороны, Кащей –царь царства мертвых, сын могучего Вия, а Даждьбог, хоть и был сыном Перуна, но незаконнорожденным, от связи с простой русалкой Росой. Но, буквально накануне свадьбы Даждьбог выкрал Морену и, соблюдя все необходимые в ту пору формальности и ритуалы, сделал своей женой. Обезумев от горя, Кащей бросился вслед за ними. Когда же он их нашел,прошло уже не мало времени и Морена успела нарожать Даждьбогу кучу детей. Про совместное проживание Мары и Даждьбога известно немного. Скорее всего, Даждьбогу с Марой было непросто. Уж больно разные натуры. Однако же понять Даждьбога можно: Мара по всем описаниям – дева невероятной красоты. Да и ей было не сладко, поэтому с радостью убежала от мужа. С чисто человеческой точки зрения можно предположить, что вообще- то все дело в самой Морене. Видимо оба они ей очень нравились и хоть и выбрала она для себя темного, холодного, но очень верного и надежного Кащея, но и отказаться от бога страсти, жизни и любви брутального красавца Даждьбога очень трудно, если тебе дарована вечность, а ты прожила всего еще каких- то не полных 200 лет. А потому она и не очень - то сопротивлялась первому похищению.Как же ей в жизни аукнулась эта ошибка! Страсть прошла, нелюбимый муж ей до смерти надоел и потянуло к надежному, очень близкому ей духовно Кащею. И началась многовековая история с похищениями. Если в первый раз Морена беспрекословно позволила себя похитить, то потом она применяла всю свою силу превращая Даждьбога, то в Оленя, то в селезня, то опаивая его вином (от которого он ни разу не отказался) и когда надоевший муженек впадал в сон, просила Кащея убить Даждьбога. Однако Кащей держал свое слово простить три обиды. К тому же Он никого не умерщвлял, а только царствовал над покойниками. Даждьбог всякий раз все яростнее и яростнее преследовал влюбленную пару. А Кощей с Марой жили не тужили, нарожали ребятишек. Первым был Мороз, затем его братья - Сон и Мор. А сестры и вовсе как на подбор – вслушайтесь в их имена: Обида, Мста, Карна (Кручина), Желя (Скорбь), Лень, Дрема. Вот ведь какая гармония в семье. Полное единение интересов и ценностей! Но покою им не было. Даждьбог использовал в погоне не только собственную силу, но и активно пользовался помощью друзей. Среди его помощников была влюбленная в него богиня весны Жива, которую я, чисто по-женски вообще не понимаю. Зачем помогать любимому в его преследованиях другой женщины, когда лучше помочь ему о ней забыть. Но потому я и не богиня. Жива решила, что если забудет, то может еще и вспомнить, а потому лучше ее уничтожить физически, в чем и преуспела. Вот такая она- прекрасная, вечно-юная богиня весны! В конце - концов, устав от всей этой истории с двумя мужчинами, Морена решила положить ей конец сама. Понимая, что Кащей со своим чистоплюйским соблюдением «честного слова» ни когда не убьет Даждьбога, а тот в свою очередь во век от них не отвяжется, она опоила светлого бога вином и приковала его цепями к горам Алатырским. Спасенный Живой Даждьбог рассверипел, нашел дуб, где хранилось яйцо смерти Кащея и снова явился к уставшей от него паре. Морена же предложила ему выпить вина, желая в очередной раз опоить Даждьбога. И ведь опять выпил бы, честное слово! Уж сколько через это у него беды, а и на сей раз не отказался и принял в руки чашу. Но тут уж Жива выбила эту чашу из рук любимого выпивохи, Даждьбог впал в ярость разбил яйцо и, словно Карандышев из Бесприданницы(так не доставайся же ты ни кому!) рассек мечом Морену пополам. Умирающий Кащей из последних сил отсек Даждьбогу голову и, казалось бы, все умерли. Однако Жива спасла своего любимого,окрапив Живой водой. А великие боги оживили Мару и Кащея. Гибель Кащея принесла на землю страшный потоп, потому что в яйце была не просто смерть Кащеева. С его гибелью нарушалось гармоничное устройство мира, в котором должно было быть зло и добро, тьма и свет. Великие боги решили, что так оставлять все нельзя. Необходимо восстановить нарушенный Лад Всемирья. Было решено что «…половину года Сварожьего Кощей с Марой царствовать будет, а остальную половину – Даждьбог с Живой», которая родила ему сына Орея, который, соответственно, произвел сына по имени Рус. Вот, кстати, так и появился первый славянский человек, чьи потомки стали русичами.. Вот так..Все по-честному: ночь и зима – Черным богам, день и лето – Светлым. Сварог даже выковал для Черных второе солнце – Луну, чтобы у них тоже все было как у приличных правителей. Хочу подчернуть,что Взрослые Великие боги не принудили Морену вернуться к Даждьбогу, а оставили ее с Кащеем!
Вот и получается, что Иван Царевич украл невесту у Кащея, а не наоборот, как в сказках рассказано. Но, чувства к делу не пришьешь, а факты таковы - Хоть и вопреки желанию, но мужем Морены был Даждьбог, а следовательно христианская мораль и запрет к прелюбодейству обязывает ее оставаться женой похитителя. Да и темный Кащей не мог стать положительным героем сказки, хоть и за всю свою жизнь не убил ни одного живого существа, не нарушил своего слова. Был верным мужем и добрым отцом и дедом. Среди его детей стоит обратить внимание на сыночка Мороза. Того самого, что до сих пор приходит к нам в Новогоднюю ночь со своею Снегуркой, и кладет под елку подарки. Но, это уж совсем другая история, которую я расскажу в другой раз.
