Основные принципы сократовской этики: «Благо», «Знание», «Счастье»

Как и софистов, в центре внимания Сократа была не натурфилософская, а эпистемологическая и этико-политическая проблематика. В эпистемологии его интересовал анализ понятий (определений) с помощью диалога. В этико-политической сфере его целью было опровержение скептицизма софистов. Здесь его главным тезисом был следующий: существуют ценности и нормы, являющиеся всеобщим благом (высшим добром) и справедливостью.

Основные принципы сократовской этики могут быть схематически выражены так. «Добродетель» и «знание» образуют единство. Человек, знающий, что такое справедливость и поступающий справедливо, будет «счастлив». Так как правильное знание есть знание того, чем собственно является человек, то поступать морально (справедливо) означает вести себя в соответствии с тем, чем действительно является человек.

Греческим словом для обозначения добродетели было apeme (arete). Первоначально оно не подразумевало «добродетель» в узко морализаторском смысле, как воздержание от некоторых действий: «было бы лучше не попадать в неприятные ситуации», «было бы лучше не тратить напрасно деньги» и т.д. Добро как apeme было больше связано с воплощением в сообществе с другими людьми подлинного потенциала человека. В этом смысле добродетель имела позитивный, а не запретительный оттенок. Основное значение слова apeme, как и русского слова «благо», связано с идеей совершенства, будь то моральное совершенство или совершенство, достигаемое при выполнении человеком наилучшим из возможных способов предназначенной ему роли или функции. Тот, кто обладает apeme, делает свое дело так, как оно должно быть сделано. Учитель обладает apeme, если он учит так, как это необходимо. Кузнец обладает apeme, если он изготавливает хорошие инструменты. Человек будет добродетельным, если он есть все то, кем он может быть согласно данным ему способностям, то есть если он реализует подлинный образец того, что означает быть человеком.

Для Сократа добродетель была определенным эквивалентом «знания» (греч. episteme). Однако его понимание знания является достаточно сложным. Используя современную терминологию, у Сократа можно выделить три особых вида знания, которые тем не менее были для него нераздельными. Знание - это знание о нас самих и о ситуациях, в которых мы находим себя. Характерным для Сократа было то, что он не искал подобное знание путем обращения к опыту. Он стремился получить это знание, главным образом, с помощью анализа понятий (концептуального анализа) и прояснения тех смутных понятий, которые мы уже имеем о человеке и обществе. К их числу относятся понятия справедливости, мужества, добродетели.

Добродетель означает жить так, как мы должны жить. Здесь мы говорим о целях или ценностях, знание о которых невозможно получить с помощью экспериментальных или формальных наук. Другими словами, мы должны постигать добро (греч. agathon), понимать нормы, то есть приобрести нормативное понимание. Но и этого все еще недостаточно.

Знание должно быть «одно» с человеком, то есть оно должно быть знанием, которого действительно придерживается человек, а не мнением, относительно которого он говорит, что его придерживается.

Знание является триединством: 1) фактуального знания (о том, что есть); 2) нормативного знания (того, какими вещи должны быть) и 3) знания, которого действительно придерживается человек.

Это разграничение требует определенного уточнения. Сократ рассматривал знание как познание самого себя с помощью прояснения понятий. Оно означало познание самого себя как человеческого существа и члена общества. При этом Сократ считал, что то знание, которым уже обладает конкретный человек, должно быть прояснено и помещено на его собственное место. В таком случае, самопознание будет определенным образом объединять все три выше выделенные аспекты знания.

В рамках этой интерпретации возражения Сократа софистам связаны со вторым из указанных выше аспектов знания. Существует нечто, что является всеобщим благом! И это всеобщее благо является постижимым.

Согласно Сократу, понимание, возникающее в процессе диалога с помощью анализа понятий справедливости, мужества, добра, истины, реальности и т.д., является прочным и неизменным. Анализируя понятия, мы можем достичь истины о том, каковы вещи на самом деле. Это касается знания как о существующих вещах, так и о целях и ценностях (постижение того, что является благим и справедливым и что должно делать).

Мы не знаем, считал ли Сократ, что человек с помощью одного только разума, анализируя понятия, сам в состоянии полностью постичь, что такое благо. Иногда Сократ говорил о том, что с ним беседует его внутренний голос. Он называл его демоном. Это имя греки использовали для обозначения неперсонифицированной божественной силы, которая оказывает влияние на человеческую жизнь и природу. Тогда получается, что Сократ пытался дать конечное обоснование этики с помощью не только разума, но и божественной мудрости, к которой приобщаются путем интуитивного проникновения. Сократ в своих беседах почти никогда не шел дальше утверждения, что он следует своей совести. Вопрос же о том, почему демон приобщает его к всеобщей морали, оставался в основном открытым.

Хотя Сократ, возможно, и не дал окончательного философского ответа на онтологический вопрос о природе морали, он существенно способствовал постановке проблемы нравственности на эпистемологический фундамент, а именно: чтобы делать добро, необходимо знать, что такое добро. Согласно Сократу, добро является всеобщим понятием. Следовательно, концептуальный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага и т.д. является важным для правильной, добродетельной жизни. Ведь творение добра предполагает, что мы знаем, что репрезентируют эти всеобщие этические понятия. Любое отдельное действие оценивается путем его соотнесения с этими универсальными этическими понятиями. Всеобщность этих понятий гарантирует как истинное знание (знание всеобщего, а не только частного и случайного), так и объективную мораль (общезначимую для всех людей).

До сих пор в центре нашего внимания был первый тезис: «Благо» есть в известном отношении «знание» (и в определенном смысле ему можно научиться). Этот тезис объясняет второй тезис: «Правильное знание необходимо ведет к моральным действиям».

Второй тезис становится понятным, если иметь в виду знание, которое превратилось в наше убеждение. Если вы обладаете правильным знанием, то и действовать вы будете в соответствии с ним, то есть справедливо. По определению немыслимо, чтобы человек знал добро и одновременно не действовал в соответствии с ним. Если вы лично приобрели знание добра (вместе с правильным познанием ситуации и правильным пониманием добра), то логически истинно то, что вы будете поступать морально. Или точнее: то, что вы поступаете справедливо (морально), является доказательством того, что знание действительно вами лично усвоено.

Третий тезис: «Моральные (справедливые) действия необходимо ведут к счастью» (5, с. 84).

Но ведь законопослушный Сократ, который совершал моральные действия, был приговорен к смерти. Разве это счастье? Очевидно, Сократ понимал под счастьем (греч. eudaimonia) нечто иное, чем удовольствие. Для Сократа физические страдания и смерть не препятствуют счастью. Быть счастливым для него означало жить в мире с самим собой, обладать чистой совестью и самоуважением. Таким образом, счастье связано с человеческой цельностью и подлинностью. Тот, кто воплощает добродетель и как таковой является цельным человеком, тот является «счастливым». Счастье, цельность и добродетель, следовательно, взаимосвязаны (точно так же, как счастье и благо связаны с правильным пониманием и правильными действиями). Что бы с нами не случилось, это не существенно для вопроса о том, в какой степени мы счастливы.

софист сократ философия этика

У Сократа не было определенного догматического учения, и тем не менее он был наилучшим учителем философии, учив­шим своих друзей "философствовать", "испытывая себя и дру-

Глава XI. Сократ 271

гих". Учение это было прежде всего личным примером, который послужил его ученикам правилом умственной и нравственной деятельности. В этом смысле можно говорить и об учении Сокра­та, которое есть прежде всего учение о философии, о способе фи­лософии и распадается на теоретическую методологию (учение о знании) и практическую методологию (нравственная фило­софия).

Оставив вовсе натурфилософское умозрение, как бесплод­ное и безбожное, Сократ, по словам Аристотеля, ограничился этическими исследованиями. Человеческая деятельность, тео­ретическая и практическая, должна определяться разумными нормами, и потому Сократ ставил требование – найти объектив­ные теоретические и практические, логические и этические нормы. В то время, когда софисты отрицали какие бы то ни было объективные нормы и признавали "мерою всех вещей" – чело­века, т.е. субъективное мнение и произвол человека, Сократ по­пытался в самом разуме человеческом отыскать всеобщую и объек­тивную норму. Этим определялся и самый способ его искания, методического расспрашивания других.

Чтобы правильно поступать, правильно жить, нужно прежде всего знать правду, знать добро, знать истинное благо человека. Но чтобы знать что бы то ни было, нужно уметь отличать истину от лжи, истинное знание от ложного или мнимого. В "Апологии" Платона Сократ рассказывает, как он в своих поисках за мудростью обращался и к практическим деяте­лям, и к художникам, и к поэтам, и к ремесленникам, и к филосо­фам, но ни у кого не находил самого понятия о том, что такое знание, откуда и вытекали все их заблуждения.

Внешним признаком заблуждения предшествовавшей философии являлись Сократу коренные, неразрешимые противо­речия ее отдельных учений – философии единства и философии множества, философии вечных движений, вечного генезиса и философии единого, неподвижного, неизменного бытия. Гово­ря об абсолютном и вечном, о первых причинах бытия, фило­софы не только не сходятся между собою, но "подобно безум­ным" совершенно противоречат друг другу относительно того

272 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

же самого предмета – природы вещей. А это происходит преж­де всего от того, что, пускаясь в умозрение, они не отдают себе отчета в том, что такое человеческое знание. Каждый из них исходит из рассмотрения какого-либо отвлеченного начала, какой-либо одной стороны вещей, полагая, что обладает абсолют­ной истиной. Но для Сократа совершенная истина есть идеал, недоступный внешнему человеческому знанию: если бы мы обладали этой истиной, то сами могли бы творить вещи; если бы мы знали законы природы, тайны мироздания, то сами были бы богами, ибо абсолютное знание свойственно только богу, а не людям.

Исследуя критически наше познание, мы убеждаемся, что начало его есть разум; принципом совершенного, т.е. абсолют­ного, универсального познания может быть только божествен­ный разум.

Только из такого разума можно познать Вселенную; между тем древние философы, если и приходили к внешнему призна­нию подобного начала (как, например, это делал Анаксимандр), то все же видели в нем лишь механическую силу и явления объясняли не из разумных оснований или целей разума, а механи­чески. Сократ признал философскую физику невозможной, ибо задача войти в разум Вселенной превышает человеческие силы. Знание тайн природы недоступно человеку и могло бы быть да­но ему разве лишь путем откровения.

Что же может знать человек в таком случае? "Дела бо­жественные" ему"недоступны; но "дела человеческие"–то, что зависит от него самого, от его сознательной воли, от его разума

– вот что может быть понято им, что составляет естественный, не только возможный, но и необходимый предмет его познания,

– то, что ему всего нужнее знать. А между тем усилия философов направлены совершенно в иную область. Что такое право, спра­ведливость, добродетель, закон, государство, что такое благо­честие, мудрость, – об этом не отдают себе отчета сами рито­ры и софисты, профессиональные учителя добродетели.

Исгинное знание есть прежде всего понимание. Исследуя природу человеческого знания, Сократ нашел, что оно осущест-

Глава XI. Сократ 273

вляется посредством понятий; истинное понятие есть норма знания. Метод образования понятий есть путь к истинному знанию. Но наши понятия, по самой своей логической форме, всеобщи, универсальны: каждое из них, будучи единым, сказы­вается в неопределенном множестве вещей (например, понятия – человек, животное, добродетель и т.д.), которые оно обнимает. Поэтому мы можем составить себе правильное понятие лишь о том, что обнимается нашим разумом, т.е. о "делах человеческих"; наоборот, "дела божественные", т.е. Вселенная в своем целом, не обнимаются нашим разумом, а потому здесь не может быть правильно образованных понятий или всеобщих определений, а следовательно, не может быть истинного знания. В области "дел человеческих" наш разум "имманентен", как сказал бы Кант; в области "дел божеских", или учения о природе вещей, он "трансцендентен", т.е. выходит за свои естественные границы. Отсюда – важный практический результат: оставив в стороне "всю природу", Сократ погрузился всецело в область этическую, "так как в ней именно он искал всеобщего (всеобщих начал или понятий) и первый направил свою мысль на общие определения" (Arist. Met. I, 6). Посредством понятий познаются не внешние индивидуальные вещи, а общие нормы человеческих отношений.

В связи с таким представлением о природе знания стоит и другая особенность, о которой мы уже говорили: Сократ доказывал, что знание нельзя передавать или преподавать внешним образом, – можно лишь будить стремление к нему. Каждый должен черпать его из самого себя посредством самоис­пытания и самопознания. Иначе и в области "дел человеческих" мы ничего "всеобщего" познать не можем: истинное знание, обни­мающее или понимающее свой предмет (познаваемое), имеет здесь свой источник в самом познающем. Поэтому-то Сократ, сводя добродетель к знанию блага, отрицал, чтобы этому знанию мож­но было обучать, чтобы его можно было преподавать за извест­ную мзду, как то делали софисты.

Диалектика Сократа, служившая обличению мнимого знания, по-видимому, преследовала практическую цель. Но тем не менее она имела величайшее значение и для последующего

274 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

развития теоретической философии, которая недаром характе­ризуется как философия понятия. В основании этой диалектики лежит не только общий идеал совершенного знания, но и начат­ки логики, теории понятия. В этом убеждает нас, во-первых, рассмотрение отдельных образчиков Сократовых бесед у Ксено-фонта и в ранних диалогах Платона, а во-вторых, споры о приро­де понятия, разгоревшиеся среди учеников Сократа после его смерти.

Уже Сократ, по-видимому, обратил внимание на несоот-вествие между формальной всеобщностью наших понятий и органиченностью их содержания индивидуальностью тех предметов, к которым они относятся. Отсюда ученики Сократа делали либо чисто скептические выводы о непреложности общихпонятий к единичным вещам (напр., киники и мегарцы), либо метафизические выводы, как Платон, признававший, что в понятиях мыслятся особые сверхчувственные, умопостигаемые сущности (см. ниже). Сократу замеченная особенность служила прежде всего для доказательства относительности наших понятий; во-вторых, для доказательства того, что в общих понятиях познаются не внешние единичные вещи, а этические нормы (__ _______); в-третьих, если допустить, что Сократ делал какой-либо общий метафизический вывод из этих логических наблюдений, то, по всей вероятности, сознание ограниченности, несовершенства наших понятий и внутреннее несоответствие их формы с их реальным содержанием приводило его к идеалу со­вершенного, универсального разума, всеобщее ведение которо­го не находится в противоречии с частностью его содержания. Так, в "Апологии" Платона сознание ограниченности, относи­тельности, условности человеческих знаний связывается у Сокра­та с идеалом "божественной мудрости". Обличение мнимой человеческой мудрости рассматривается как проповедь мудрос­ти совершенной или божественной. Но в то же время самое позна­ние ограниченности наших знаний заключает в себе требование логического определения понятий.

Отсюда ясно, какое положительное значение имела отрица­тельная диалектика Сократа; отсюда ясны и все особенности его

Глава XI. Сократ 275

метода. Там, где это доступно человеческому разуму, он требует образования общего понятия, правильного логического опреде­ления. Но, чтобы быть истинным, т.е. исчерпывать самую сущ­ность определяемого, такое определение должно быть не только общим, но и полным, заключая в себе не только общие, но и част­ные признаки данного объекта.

Итак, в самом человеческом знании – в самой общности, "кафоличности" наших понятий – открыто объективное, са­мостоятельное логическое начало или норма. Всякое истинное знание должно подчиняться этой общей логической норме. Зна­ние осуществляется посредством понятий, в которых мы мыслим и познаем вещи. Понятия же образуются путем логического наве­дения. Сравнивая сходные частные случаи, мы приходим к обоб­щению, к усмотрению общего в них. Такого рода индукция, _____-____, _________ _______, и метод "всеобщего определения" (__ _____-

______ ___________), по свидетельству Аристотеля, представляют собою несомненное открытие Сократа: лишь у него впервые стал сознательным и методическим этот прием, которым каждый человек пользуется с детства. В этом заключается огромный пере­ворот, совершенный Сократом в области философии.

Однако наведение (индукция) Сократа еще не имеет того значения строго критического анализа и обобщения наблюдений и опытов, какое оно получило в новой философии. Но ведь Сократ и не имел в виду эмпирического знания: он стремился лишь к тому, чтобы пробудить в своих собеседниках логическую само­деятельность, и с этой целью он пользовался своим методом в личных беседах, ввиду единичных случаев, применяясь к харак­теру своих собеседников. Поэтому единичные случаи большею частью были достаточны для обобщения. Сократ учил, начиная с наиболее обыденных простейших примеров, чтобы постепен­но переходить к менее известному. Затем он старается проверить свою индукцию посредством противоположных примеров. Та­ким образом, путем всестороннего рассмотрения предмета выясняегся понятие этого предмета, раскрываются его сущест­венные и случайные признаки. При этом Сократ настаивал на необходимости отчетливого различения частных, отличительных

276 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

признаков отдельных понятий, не ограничиваясь слишком общи­ми определениями.

У Ксенофонта мы находим множество примеров такого рода. Например, в одном случае обсуждается понятие несправед­ливости. Сократ обращается по этому поводу с вопросом к одному из своих учеников, который отвечает: "несправедлив тот, кто лжет, причиняет насилия, приносит вред". Сократ приводит ему противоположный пример: "кто вредит врагам, тот не считается несправедливым". Тогда собеседник говорит, что несправедлив так поступающий со своими друзьями. Сократ опять-таки доказывает ему, что и друзей можно обманывать, как, например, врач может обмануть больного, и т.д. Таким путем они приходят к выводу, что несправедлив тот, кто делает зло друзьям, с намерением вредить им. Таким образом, путем систематического сравнения противоположных случаев устанавливаются общие понятия.

Понятием определяется сущность вещей, в понятии лежит мерило истины всякого действия или рассуждения. Мы ничего не знаем о предмете, пока мы не знаем его понятия. Поэтому Сократ стремился свести всякое рассуждение к основному понятию ____ ____ ________ ________ ______ ______ _____, а затем рассматривал, насколько оно верно, и иногда приводил своих противников к абсурду, выводя логические следствия из допущенного общего предположения. Подобным же образом он испытывал и сами понятия, обличая их ложную отвлеченность и неопределен­ность, требуя конкретного различения путем раскрытия внут­ренних противоречий. Каждое общее понятие заключает в себе частные и подчиненные, каждое родовое понятие заключает в се­бе понятия видовые. Сообразно этому и все вещи разделяются _____ ____ – на роды и виды. И искусство диалектики Сократ полагал в том, чтобы уметь восходить от вида к роду, от менее общего к более общему и, наоборот, от универсального спускаться к частному, не прерывая промежуточных звеньев. Весьма возможно, что для Сократа это не было исключительно принци­пом логики или методологическим учением. Если посредством

Глава XI. Сократ 277

понятий познается сущность вещей, то легко предположить, что наши формальные понятия покрывают сущность вещей, и, таким образом, смешать сущности вещи с ее понятием, как это сделали некоторые ученики Сократа. Не забудем, однако, что Сократ искал общих определений лишь в области этической, т.е. не в области внешних явлений, а в области норм.

Этика Сократа

Смысл разума, его цель – в истине, в правде, в добре. Самая деятельность разума имеет поэтому этическое содержание; делание разума есть практическое делание, и праздное умство­вание, не имеющее практической цели осуждается как ложное и бесплодное, как пустая софистика.

Все сводится к этике. Истинное существо человека – в его разумном начале; все достояние человека, самое его тело и телесная жизнь принадлежит ему внешним образом, но разумная душа – это он сам. И он должен заботиться о себе самом прежде всего, больше, нежели о всем том, что ему принадлежит, – заботиться о том, чтобы ему самому быть "как можно лучше и как можно разумнее"... "Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из нас, старого и молодого, заботиться не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть (______), а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага – как в частной жизни, так и в общественной" (Апол. 30).

Греческое слово и понятие аретэ (лат. virtus) плохо передается русскими словами доблесть или добродетель; это скорее "добротность", доброкачественность, внутренняя пригодность, особенное превосходство, составляющее силу или крепость данного существа. Так, быстрота бега есть "добродетель" лошади. Добродетель человека как умного существа состоит в его разумности, которая и дает ему превосходство и силу. Заботиться о себе самом, заботиться о своем благе значит усиливать в себе разумность, которая есть добродетель всех добродетелей;

278 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

стремиться к мудрости – "философствовать" – вот путь к само­совершенствованию, путь к благу и истинному счастью, путь к внутренней свободе.

Это объясняет нам особенности нравственного учения Со­крата, который сводит все добродетели человека и его высшее благо к "знанию", т.е. к осуществленной мудрости. Мудрость есть начало и конец нравственной, т.е. истинной деятельности чело­века. Мудрый человек должен прежде всего знать истинное соот­ношение целей, преследуемых людьми. Диалектика учит нас понимать логическое отношение между общими понятиями и понятиями частными, между родом и видами; но точно такое же отношение существует между общими и частными целями, меж­ду высшею целью и целями подчиненными. И постольку разум имеет практическое содержание, диалектике понятий соответст­вует расценка целей и средств. Зная относительную цену каждой вещи и каждого поступка, мы имеем разумную норму нашего по­ведения; зная самих себя, свою истинную природу, мы знаем, что нам нужно, хорошо и полезно, и, естественно, хотим своего бла­га. Вся суть в том, чтобы такое знание было истинно и деятельно, чтобы мы обладали им, чтобы мы сами родили его в себе. Дело идет, очевидно, не о мнимом внешнем знании. Вникая в сущест­во людских отношений, в сущность действий человека, мы нахо­дим, что принцип всякого разумного действия есть какая-нибудь цель, принцип всякой цели есть благо, а принцип всех действий и целей – наибольшее благо. Как мы увидим далее, это наиболь­шее благо есть вместе с тем и безусловное благо, всеобщее в силу своей разумности. Всякий человек стремится к нему, избирая между частными средствами те, которые он считает наиболее при­годными для достижения своей цели. Поэтому тот, кто не знает этой высшей цели, кто нe различает отношения частных целей к высшей цели, тот заблуждается, не может поступать хорошо и не достигает блага. Напротив, знающий эту цель – добродетелен, ибо его действия, вытекая из истинного знания блага, добры в высшем смысле.

"Никто не счастлив, никто не блажен против воли", никто не ищет себе зла добровольно, поэтому "никто не порочен добровольно"

Глава XI. Сократ 279

– таковы основные принципы этики Сократа. Нет человека, который добровольно делал бы худшее, зная лучшее. Сократ до такой степени "не различал" – __ _______ – тео­ретической мудрости от практической, что он считал знающего пути добра и зла за мудрого и доброго в силу самого знания. Ког­да Сократу возражали, что в таком случае человек, доброволь­но и сознательно делающий зло, лучше того, кто делает зло по неведению, бессознательно, Сократ отвечал, что если бы мог най­тись такой человек, который бы делал зло, зная, что он делает, то это был бы добрый человек. Такое заключение нелепо, и сам Сократ не допускает его истинности. Оно вытекает из неверной посылки, из допущения "добровольного зла". Если человек посту­пает дурно, он либо не знает добра, либо сам себя не знает, забо­тясь о том, что принадлежит ему, более, чем о самом себе. Если человек думает знать цель, не зная средств и ошибаясь насчет действий, – его знание не полно и мнимо, он недостаточно разу­мен. Порок есть неведение и заблуждение, "простое незнание" истинного пути; напротив добродетель всецело сводится к знанию. Аристотель прямо обвиняет Сократа в том, что он обратил добродетели в понятия и познания (______ ____ _____ ___ ________). Все познания рациональны; следовательно, все добродетели сводятся к разумным силам души; таким образом Сократ отрицает или игнорирует всю неразумную, иррацио­нальную часть души – аффект, волю, страсть.

Ксенофонт, отчасти и другие "сократовцы" и даже сам Платон подтверждают это свидетельство Аристотеля: единство всех добродетелей и их иррациональный характер составляют излюбленную тему рассуждений Сократа. Оказывается, что мужество есть просто "знание опасного и не опасного" или зна­ние того, что следует делать в опасности; справедливость есть знание законного по отношению к людям; благочестие – зна­ние законного относительно богов; воздержание – истинная рас­ценка различных родов наслаждения или относительных благ, основанная на знании высшего блага. Таким образом, все добро­детели сводятся к знанию.

Понимаемая таким образом, этика Сократа получает интел­лекту алистический, мало того, рассудочный характер и являет-

280 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

ся крайне односторонней, заслуживая упреки Аристотеля*. Но надо помнить, что Сократ не противополагал знания добра – доброму действию; мудрость являлась ему практической, дейст­венной: правда и сила добра столь велики, что нельзя знать доб­ро и не делать его.

Учение о благе

Итак, добродетель есть знание блага: справедлив, набожен, храбр, мудр тот, кто знает, что хорошо в каждом данном случае, кто знает благо и может диалектически определять отношения средств и частных целей к цели верховной. Но что такое благо вообще и что есть высшее человеческое благо – вот второй вопрос сократовской этики.

По мнению Целлера и других ученых, Сократ не дал определенного ответа на этот вопрос: благо есть понятие цели, благое действие – целесообразное действие. Но этим еще ничего не объясняется. Надо знать благо как норму действия: это принцип чисто формальный, из которого еще нельзя вывести никакого определенного правила нравственной деятельности, и потому остается искать для нее какой-нибудь конкретной нормы либо в существующем нравственном порядке, либо же, сообразно принципу знания, извлекать общие правила человеческих

* Вслед за этими словами в рукописи начинается рассуждение по вопросу о том, может ли добродетель быть предметом обучения, но дополнение, которое предполагал здесь сделать автор, осталось незаконченным, и, чтобы избегнуть перерыва в ходе мысли., мы место это помещаем в примечании. После слов "заслуживая упреки Аристотеля" в рукописи стоит: Но в действительности дело не совсем так просто, как оно представляется иным "сократовцам ", на что указывает Платон в своих сократических диалогах": если добродетель есть знание, то почему она не составляет предмет преподавания или обучения (___________)? Почему ни добрые граждане не могут обучить ей своих детей, ни софисты, профессиональные учителя, не успевают в этом деле, и отчего сам Сократ, отожествляющий ее со знанием, отвергает возможность ее преподавать"? (Конец "Протагора"). На этом рассуждение обрывается, и поставленный здесь вопрос остается без ответа. О характере его можно, однако, догадываться на основании данных в предшествующем изложении указаний относительно природы добродетели как осуществленной мудрости, истинного и деятельного знания, которого нельзя передавать или преподавать внешним образом, как это делают софисты, но которое каждый должен искать внутри себя, так что роль философа сводится к тому, чтобы побуждать к подобному исканию, повивая умы в духовном рождении. Прим. изд.

Глава XI. Сократ 281

поступков из рассмотрения их последствий. Целлер утверждает, что в действительности Сократ так и делал, испробовав оба вы­хода. Он отожествляет понятие справедливого (_________) с закон­ным (______). Самая набожность определяется им как законное богопочитание, как знание того, что законно относительно богов, который следует всегда чтить по закону государства. Таким образом, существующий закон составляет, по-видимому, пред­мет, содержание "знания блага". С другой стороны, не довольст­вуясь авторитетом положительного законодательства, Сократ пытается обосновать нравственную деятельность рациональным путем, рассматривая ее полезные и приятные последствия.

С этой точки зрения нравсгвенное учение Сократа являет­ся как самый плоский утилитаризм: доброе, хорошее есть, по Сократу, лишь полезное; что хорошо одному, то дурно другому, – добро относительно и условно. Прекрасное есть благопот-ребное, польза и вред суть мерила добра и зла. Дружба, согласие семейное и общественное, умеренность, скромность, повинове­ние законам рекомендуются как наиболее полезные, обратные качества выставляются как вредные. Таким образом, содержа­нием "познания блага" является здесь эмпирическая польза. Ма­ло того, иногда "познание блага" определяется как познание истинного удовольствия (например, в платоновском "Прота-горе").

Заметим, что нравственное учение может быть построено и на простом признании существующих нравственных норм, и на принципе наибольшего удовольствия (гедонизм), и на утили­таризме, т.е. на учении, объясняющем нравственное поведение и нравственные принципы из начала пользы – личной или об­щественной. Подобного рода построения – и утилитаризм, и признание общепринятой морали – достаточны каждое само по себе для обоснования нравственного миросозерцания, хотя бы они и не выдерживали философской критики. Знание "законно­го относительно богов и людей" и знание полезного в отноше­нии к ним – обнимает каждое в отдельности всю сферу нравст­венных отношений и деятельности человека. Но самая двойст­венность этих начал уже указывает, что Сократово "познание

282 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

блага" не исчерпывалось ни тем, ни другим. Ошибочное пони­мание Сократа следует отнести всецело на счет Ксенофонта, кото­рый в своей апологетической тенденции так старается доказать политическую легальность Сократа и его рассудительный утили­таризм, что совершенно упускает из виду философский смысл его этики.

Во-первых, Сократ никогда не считал существующего порядка за благо. Он жил и умер обличителем этого порядка и был Далек от того, чтобы видеть в действующих законах норму благого действия. Он несомненно требует почтения к законам как потому, чтобы ими обусловливается жизнь государства, так и потому, что он усматривает в них проявление высшей, сверх­личной и всеобщей разумности. Правда, он часто находил зако­ны испорченными, проявление всеобщего разума искаженным прихотью черни и демагогов; но поэтому он с особою силою настаивает на том, что истинная власть в государстве, истинное законодательство принадлежит не толпе, не ораторам-демагогам, но мудрому – тому, кто знает благо и правду. Нравственные нормы разумны и должны быть всеобщим образом обязательны. Они имеют поэтому характер законов. Здесь Сократ сходится с общенародными и общечеловеческими понятиями о правде как о "законе" или о "неписаных законах" (_____ __________), о которых говорили и трагики и софисты. Но Сократ оспаривал софисти­ческое противоположение закона естественной справедливости. Естественная справедливость требует прежде всего повиновения законам, без которого немыслимы ни законы, ни государство, и сама эта справедливость сводится к неписаным вселенским законам, на которых конечным образом основывается весь нравственный порядок. Эти вселенские законы нормируют отношения всех вещей. Как законы божественные, они разумны. Сократ чтит их в лице писаных человеческих законов, повинуясь им как "братьям" законов божественных (так мотивирует он Критону свой отказ бежать из темницы). То же следует сказать и о законах народного богопочитания. Богопочитание вообще есть первый из неписаных законов всякого человеческого общества, точно так же как и семейный порядок, повиновение родителям.

Глава XI. Сократ 283

Сами боги внушили этот закон, которому следуют все народы и который вытекает из всего устройства вещей. В силу этого общего закона возникли положительные религии среди различных народов, и, если мы хотим чтить богов законным образом, доверяясь их водительству, нам следует поступать сообразно законам своего народа, освященным его преданием. Того, кто чтит богов как ему вздумается, никто не назовет благочестивым, ибо истинное благочестие предполагает покорность положи­тельному и общему. Религиозные воззрения Сократа несомнен­но отличались от народных; главным догматом его религии бы­ла вера во всеблагой и всеобщий Промысл, в божественный Ра­зум. И если он при этом считал необходимым чтить богов государ­ства, то ясно, что подобный культ имел для него относительное значение, во-первых, политическое, как условие государственной жизни, во-вторых, религиозное, поскольку всякая положительная религия являлась ему делом Промысла; он считал, что всякий должен по мере сил исполнять религиозные обязанности того народа, среди которого он находится по воле Провидения. Таким образом, смиренное послушание Сократа законам человеческим основывается прежде всего на почитании божеского закона. Но, с другой стороны, эта вера в истинный разум, управляющий всеми, заставляла его искать определения разумных правовых норм человеческого общества. Несомненно, что он, как и все его ученики, был убежден в необходимости перевоспитания и пере­устройства человеческого общества на разумных началах.

Утилитаризм Сократа, точно так же как и его повиновение действующим законам, является лишь подчиненным моментом его учения. Превращение всей философии в этику и сведение всякой добродетели к всеобщему по природе "знанию" достаточно указывают, что Сократ не мог полагать всеобщей цели нравст­венной деятельности в совокупности удовольствий или внешних выгод, ею доставляемых.

Прежде всего понятие пользы относительно и само по себе неопределенно; оно всегда предполагает какую-нибудь цель: каждое целесообразное действие, даже безнравственное, непре­менно полезно для известной цели. Весь вопрос в том, какая это цель?

284 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

Есть цели общие и частные, истинные и ложные. Польза же всегда относительна и условна. Поэтому никакое относительное благо (_______ ___) не есть безусловное, и потому польза не может быть конечной целью человека, как это необходимо признает утилитаризм. Сократ более всего настаивает на относительности пользы вещей соответственно лицам и обстоятельствам: "полезное" или "годное" (_________) хорошо для того, кому оно полезно, прекрасно там, где оно годится. Поэтому, когда Евтидем у Ксенофонта называет Сократу целый ряд внешних благ, Со­крат доказывает ему их относительность, настаивает на том, что ни одно из них не есть истинное благо само по себе, но каждое относительно, двусмысленно (___________) и зависит от употреб­ления, которое мы из него делаем. Все они суть блага лишь тогда, когда служат к добру. Даже счастье есть самое двусмысленное, ложное благо, если только оно состоит в обладании этими условными благами, как, например, силой, здоровьем, богатст­вом, даже жизнью: все эти вещи служат иногда на пользу, иног­да во вред; чем же оно более благо, нежели зло (__ _______ _____ _ ____ ______)?

Отсюда ясно, что Сократ ищет абсолютного, безотноси­тельного блага человека, т.е. такого, которое составляет цель само по себе, без отношения к другой высшей цели; вместе с тем он стремится указать условность частных благ, дабы относи­тельное не принималось за безусловное, но сознавалось по своему истинному достоинству, как нечто условное, относительно полезное.

Сущность человека в разуме: по словам Аристотеля, Сократ даже вовсе упраздняет неразумную, страстную часть души. Следовательно, и высшее благо человека есть благо его разумного духа. Тело разлагается и тлеет, когда его покидает душа, "в которой одной обитает разум", – эта божественная часть человеческого существа. Поэтому мы должны прежде всего заботиться о душе, о ее внутренней красоте и совершенстве; не о том, что принадлежит нам, не о теле, о богатстве или славе, или о долгой жизни, но о себе самих, о лучшем, о существенном в нас. Поэтому высшая цель человека заключается в господстве разума,

Глава XI. Сократ 285

в истинном знании. Такое знание не отличается от добродетели и мудрости. Следовательно, "мудрость есть высшее благо". Смешение приятного с благом, с безусловной целью рождает любостяжание и есть источник всех бедствих людских, всех раздоров и междоусобий, всех пороков вообще. Истинное разумное благо универсально, всеобще; само по себе оно есть цель всем и каждому и неотъемлемо от человека, будучи свободным и внутренним. Напротив того, внешние, ограниченные блага не могут быть общими, принадлежать всем. Поэтому, как только мы принимаем их за безусловные и начинаем желать их бе­зусловно, мы сталкиваемся с ближними в безумной и слепой борьбе за их обладание. Ибо одно и то же не может всех насы­тить, всем зараз принадлежать, всех удовольствовать. Только из преследования блага истинно всеобщего и разумного является общее согласие, взаимная помощь и любовь. Таким образом, для полноты человеческого счастья, для самого благополучия нашего добродетель и знание служат более, чем ненасытная погоня за ложной целью – наслаждением. Лишь ясное сознание относи­тельной природы удовольствия ведет нас к истинному законо­мерному и здоровому наслаждению. Поэтому истинное благо (_________) не исключает из себя наслаждения, а, напротив того, обнимает его в себе. Добродетельная разумная жизнь есть не только самая достойная, прекрасная и похвальная, но и самая счастливая и приятная, между тем как жизнь, противная разуму, в конце концов неизбежно ведет человека к несчастью: человек, поступающий противно разуму, неизбежно идет к гибели и крушению.

Если в разуме человека есть нечто безусловное, всеобщее, универсальное и божественное, то между ним и природой, созданной сверхчеловеческим вселенским Разумом, нет разно­гласия. А если она устроена разумно, по общим и благим целям, то каждая истинная нормальная деятельность, сообразная этим целям, должна вести к удовлетворению, к гармонии человека с природой. Отсюда же рождается счастье, естественное, нормаль­ное удовольствие. Сократ не основывал добродетели на удо­вольствии, но и не противополагал их безусловно. Он веровал в

286 Кн. С. Н. Трубецкой. Курс истории древней философии

конечное единство добродетели и счастья, ибо добродетель вытекает из того всеобщего разума, который внутри нас, приро­да же образуется вселенским, божественным разумом, который во всем (__ ___ ___ _____ _________).

Поэтому между природой и нравственной деятельностью нет и не должно быть противоречия между божественным мироправящим законом и человеческими законами, управляю­щими общественною жизнью народов. Естественный вселенский закон лежит в основании каждого государства и его ограниченных законов. Эти последние могут отклоняться от своего назначения, более отражать личный произвол правителей, чем общий порядок; и хотя каждый должен стремиться к исправлению таких законов, долг по отношению к ним безусловен для каждого гражданина, поскольку уважение закона вообще есть необходимое условие государственной жизни. В человеческих законах всегда есть нечто условное, и нарушение их не всегда влечет за собой наказание, тогда как нарушение божественных законов вызывает его неминуемо. Их преступление само заключает в себе кару: ибо только следуя этим мироправящим всеобщим законам, которым разумно определяется порядок, норма и цель каждой вещи, – мы достигаем блага. Нарушая закон добра, мы невольно впадаем в зло, и природа, всеобщий порядок вещей, мстит за себя всему, что не сообразуется с ним.

Таким образом, добродетель не основывается на счастье, а счастье основывается на истинном знании правды, законного в отношении к богам и к людям, и знание добра не основывается на действующих человеческих законах, но самые эти законы должны основываться на знании истинного добра, сообразо­вываться с вселенским законом.

Правда, Сократ указывал на пользу добродетелей для частных лиц и для всего государства, доказывая всячески, что истинное счастье является их результатом. Ксенофонт с особен­ной любовью останавливается на такого рода рассуждениях, быть может, сам влагая их в уста своего учителя. Во всяком случае, учение Сократа не было проповедью расчета, добродетели, осно­ванной на выгоде. Доказательство соответствия или гармонии

Глава XI. Сократ 287

между добродетелью и счастьем существенно для всякой мора­ли вообще, для античной в особенности. Ибо если добродетель имеет в себе безусловное благо, то и все относительные блага должны вытекать из нее или по крайней мере соответствовать ей – в этом мире или в загробном.

Итак, польза, как и законность действия, суть лишь внешние признаки его разумности, эмпирические доказательства в пользу принципа Сократа.

Богословие Сократа

– афинянин, родившейся в простой семье, стал самым известным древнегреческим мыслителем своего времени. В чем заключалась философия Сократа, биография и высказывания в материале статьи.

Биография Сократа

Сократ родился в обычной семье в 5 веке до н.э. Отец работал скульптором, а мать – повитухой. Будущий философ учился самостоятельно. От отца перенял умение скульптора. Он собирал молодых людей, которые жаждали получить новые знания. Проводил беседы на прогулках, площадях, оказывая влияние на окружение. Выступая, как учитель, не брал денег за беседы, считая недопустимым торговлю мудростью. Его жизнеописание велось слушателями, учениками и друзьями, поскольку сам он ничего не записывал. Философия изложена в трудах Ксенафонта и Платона. Но Платон вставлял собственные рассуждения в записи, представляя их в виде дискуссий между Сократом и участниками беседы.

Личность Сократа привлекательна для современников. Они образовали другие философские школы. Каждая продолжала его учение. В нем видели основателя новой философии. Он был учитель, образец ясного ума и внутреннего спокойствия. Его внешняя заурядность опровергала укоренившиеся представления греков о том, что красивая душа находится только в красивом теле. Нос мудреца был приплюснут, ноздри – широкими и вздернутыми.

Он беседовал с людьми, из разных социальных классов, и для каждого стремился так поставить вопрос, чтобы собеседник смог правильно понять смысл сказанного Вопросы заставляли собеседника думать. Беседы с желающими привели его в темницу. Ему было предъявлено обвинение в антигосударственной деятельности и служении демону. Демоном назывался внутренний голос, подсказывающий философу рассуждения и мысли. Он отказался бежать из тюрьмы, несмотря на план побега, организованный его учениками и соратниками. Весной 399 года до н.э. философ выпил из кубка, в котором был яд, парализующий дыхание. До последнего дня он был спокоен и продолжал философские беседы и рассуждения с самим собой.

Значение философии Сократа

Сократ запомнился истории реформатором теоретической и практической философии. Аристотель отметил, что именно Сократ основал научную методологию в форме индуктивного рассуждения и определения.

Сократический метод

Главная идея сократического метода заключается в поиске истины через беседу, или спор. Из него пошла идеалистическая диалектика. Диалектика – искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в рассуждениях собеседника и их преодоление. Метод основан на двух частях:

1. Иронии.
2. Майевтике.

Сократический метод основан на систематических вопросах, задаваемых собеседнику, целью которых было привести его к пониманию собственной невежественности. Это ирония. Но ироническое представление противоречий не является сутью метода. Главное в нем – найти истину через раскрытие противоречий. Майевтика продолжает и дополняет сократический метод.

Сам мыслитель говорил, что его метод, подобно повитухе помогает рождать истину. Мысль разделяется на звенья. Из каждой формируется вопрос, на который есть короткий, или заранее понятный ответ. Говоря проще, это диалог с перехватом инициативы.

Перечислим достоинства сократического метода:

1. Внимание собеседника сосредоточено и не рассеивается.
2. Нелогичность в цепочке рассуждений быстро замечается.
3. Участники спора находят истину.
4. В цепочке рассуждений разрешаются другие вопросы, не имеющие отношения к первоначальной теме.

Учение Сократа о добре

Рассмотрим, как Сократ понимал добро. Улучшение условий воспитания – священный долг людей. Самое важное – образование как личное, так и других людей. Высшая человеческая мудрость в умении отличить доброе от злого. Каждый человек должен руководствоваться справедливостью в поступках. Тому, кто следит за здоровьем, врач не даст полезный совет. Знание – есть единственное благо, а невежество – единственное зло. Тот, кто идет на поводу своих удовольствий не сможет сохранить чистыми тело и душу. Кто хочет сдвинуть мир, тот должен сначала сдвинуть себя.

Женская любовь страшнее мужской ненависти. Это яд, опасный сладостью. Миром и небом правит мудрость. Пьянство обнаруживает порок, а счастье не меняет характер. Умение радоваться малому – признак богатой натуры. Зло возникает, когда человек не познал добро.

Об истине

Мнение других не имеет значения. Побеждает не решение большинства, а единственного человека.

Учение Сократа о Боге

Богословие стало завершением философии мудреца. Он утверждает, что люди не способны к пониманию истины, все знает только Бог. Афинский философ не испытывал страха перед смертью, поскольку не знал является ли она добром, злом, или высшим благом, и говорил, что человек перед лицом смерти может прорицать. Знамение не оставляет его по дороге в суд и выходящего из зала суда, все происходит так, как нужно. В противном случае, его остановили бы знамением. Хорошего человека Боги оберегают при жизни и после смерти, заботясь о его делах. О Боге Сократ говорил так: «Я знаю, он есть и знаю чем он является». Материя в его определении – выражение божественных мыслей. Отвергал изучение природы, считая это вмешательством в дела богов.

Люди совмещают в себе две противоположности – душу и тело, из которых они состоит. Душа стремиться познать знание и добродетель, тело стремиться к комфорту и низменным желаниям. Различие целей предполагает конфликт между душой и телом. Нужно проявить заботу о душе, а телесные потребности игнорировать. Идеал выше блага даже под угрозой жизни и здоровья.

Нравственный характер разума ставит его выше тела. Разум обладает сверхличной универсальной частью. Эта часть – Вселенский разум, или Бог.

Философ ставил единого Бога выше признанных греческих. Божественное проявляется в душе человека, а истина спрятана внутри него. Бог – не человек, а мироустройство, наделенное разумом. Мудрость человека не стоит ничего.

Этика

В чем заключается этика Сократа? Этический смысл в его философии – добродетель, знание добра и поступки, в соответствии с этим знанием. Храбрый человек знает правильное действие и совершает его. Справедливый – тот кто знает, как поступить в государственных делах и поступает. Благочестивый человек знает религиозные обряды и соблюдает их. Сократ говорил о неразделимости добродетели и знания. Поступая безнравственно, люди заблуждаются и страдают от непонимания добра и зла.

Добродетель достигается только благородными людьми. Среди о добродетелей философ выделил:

1. Сдержанность – способность совладать со страстью.
2. Мужество – способность преодолевать опасность.
3. Справедливость – соблюдение закона людей и бога.

Добродетели философ считал неизменными и вечными.

Рассмотрим философскую этику Сократа:

Познание космоса невозможно, человек не найдет выход из противоречий. Он в состоянии познать то, что ему принадлежит – собственную душу. Отсюда вышло требование философа «Познай самого себя». Цель познания в направлении человека в жизни. Ценность познания явлений в умении жить разумно.

Цитаты Сократа

Его высказывания совмещают мудрость и простоту. Приведем высказывания древнего философа:

1. «Брак – необходимое зло».
2. «Женись. Хорошая жена сделает тебя исключением, с плохой – станешь философом».
3. «Работа без цели лучше бездействия».
4. «Сила не сохраняет дружбу». Друзья – ловятся и приручаются через любовь и доброту».
5. «Ешьте, чтобы жить, не живите чтобы есть».

Философия у Сократа – попытка познания себя и других людей своей эпохи. Тема человеческой личности впервые стала центральной за весь период развития философии как науки, который стал называться «Досократовским».

Человек становится единственной формой . Прошлый период философии был сосредоточен на поиски бытия вне человека. Это стало коренным переворотом в разработке проблематики мировоззрения. Сократ первым формирует вопросы отношения субъекта и объекта, духа и природы, мышления и бытия. Философия рассматривает не разделение понятий между собой, а их соотношение друг с другом.

Сократ говорил об объективном характере познания, уделял значение человеку с точки зрения существа, обладающего нравственностью. Верил в родство духовного и божественного, размышлял о бессмертии души. Бог – источник добродетели и справедливости, нравственная, а не природная сила, как считали ранее.

Занимался укреплением и совершенствованием этического идеализма, но не ограничивался этим. Цель философского поиска Сократа – в понимании добродетели и следовании ей.

Сократ говорил, что отношения государства с человеком сравнимы с отношениями родителей и детей. Дети обязаны слушаться родителей, так и человек обязан выражать подчинение государству. Исходя из этого принципа, философ не стал избегать смертного приговора и не совершил побега из тюрьмы. Следование истине и справедливости стоило ему жизни, а смерть показала, что мудрец шел до конца в своих рассуждениях и жил в соответствии с ними.

Философская этика Сократа.

Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания - природных людских и божественных явлений и отношений - в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». а этические Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это - преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы..

учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания. Нравственно - этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Знания о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической жизни, его душе и теле, пороках и добродетелях и знания о мире в целом - это, по Сократу, не различные знания, но лишь различные части единого знания о божественной истине бытия.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа - хранительница знаний, приобретённых ею ранее в вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание - это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда - то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Страстный философский порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления - например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «... нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее».

7.Эмпедокл о четырех элементах бытия.

8.Проблема истинного «я» в раннем и позднем буддизме.

9.Основные понятия «Наукоучения» Фихте.

10.«Гомеомерии» Анаксагора и «атомы» Демокрита как элементы бытия.

11.Главные этапы развития философских идей в Украине.

12.Диалектические идеи гегелевской философии. Триада как форма развития.

13.Софисты. Проблема множества бытия в ранней софистике.

14.Сократ и сократовские школы. Проблема «блага» в философии Сократа и сократовских школах.

15.Определения философии, распространенные в Киевской Руси.

16.Антропологический материализм л. Фейербаха.

17.Теория идей Платона и ее критика Аристотелем. Аристотель о видах бытия.

18.Философия в Киево-могилянской академии.

19.Априоризм философии и.Канта. Трактовка Кантом пространства и времени как чистых форм созерцания.

Трактовка Кантом пространства и времени как чистых форм созерцания.

20.Проблема «блага» в философии Платона и проблема «счастья» в философии Аристотеля.

21.Учение Платона и Аристотеля об обществе и государстве.

? 22.Немецкий идеализм и философская мысль в Украине.

23.Понятия трансцендентного и трансцендентального. Сущность трансцендентального метода и понимания его Кантом.

24.Аристотель как основатель силлогистики. Законы и формы логического мышления. Учение о душе.

25.Философское наследие м.П. Драгоманова.

26.Система трансцендентального идеализма Шеллинга. Философия тождества.

27.Епикур и епикурийцы. Лукреций Кар.

28.Социокультурные предпосылки возникновения философии Древней Индии.

29.Основные категории логики Гегеля. Малая и большая логика.

30.Практическая философия скептиков, стоиков и эпикурейцев.

31.Общая характеристика и основные идеи славянофильства (о.Хомяков, и.Киреевский).

32.Философские учения ф.Бекона и т.Гоббса. «Новый органон» ф.Бекона и его критика силлогистики Аристотеля.

33.Проблема реальности в буддизме и веданте.

34.Т.Гоббс. Его философия и теория государства. Томас Гоббс (1588-1679), английский философ-материалист.

35.Неоплатонизм как завершение истории античной философии.

36.Философия русского марксизма (в.Г.Плеханов, в.И.Ленин).

37.Философия последователей и критиков Декарта. (а.Гейлинкс, н.Мальбранш, б.Паскаль, п.Гассенди).

38.Соотношение веры и знания в христианской философии. Греческая патристика Средневековья, ее представители. Дионисий Ареопагит и Иоанн Дамаскин.

39.Проблема освобождения в индийской философии.

40.Философия г. Лейбница: монадология, учение о предустановленной гармонии, логических идеях.

41.Общая характеристика догматики раннего Средневековья. (Тертуллиан. Александрийская и каппадокийская школы).

Каппадокийские "отцы церкви"

42.Введение христианства в Киевской Руси и его влияние на смену мировоззренческих парадигм.

43.Философия р.Декарта как основателя современного рационализма, принцип сомнения, (cogito ergo sum) дуализм, метод.

44.Гностицизм и манихейство. Место и роль этих учений в истории философии.

45.Роль Острожского культурно-образовательного центра в становлении и развитии реформационных и гуманистических идей.

47.Августин Аврелий (Блаженный), его философское учение. Соотношение августинизма и аристотелизма.

48.Философия г.Сковороди: учения о трех мирах (макрокосм, микрокосм, символическая реальность), и их двойственной «натуре», учение о «родстве» и «сродном труде».

49.Философия Дж.Локка: эмпирическая теория познания, рождении идеи, сознание как tabula rasa, учение о «первичных» и «вторичных» качествах, учение о государстве.

50.Общая характеристика схоластики. Боэций, Эриугена, Ансельм Кентерберийский.

51.Субъективний идеализм Джорджа Беркли: принципы бытия вещей, отрицания существования «первичных» качеств, могут ли «идеи» быть копиями вещей?

52.Соотношение реалий и универсалий. Номинализм и реализм. Учение Пьера Абеляра.

53.Скептицизм д.Юма и философия «здравого смысла» Шотландской школы.

54.Значение арабской и еврейской философии. Содержание учений Авицены, Авероеса и Моисея Маймонида.

55.Раннее итальянское и Северное Возрождение (ф.Петрарка, Бокачио, Лоренцо Валла; Эразм Роттердамский, т.Мор).

56.Английский деизм 18 в. (е.Шефтсбери, б.Мандевиль, ф.Хатчесон; Дж.Толанд, е.Коллинз, д.Гартли и Дж.Пристли).

57.Расцвет схоластики. Взгляды ф.Аквинского.

58.Неоплатонизм и перипатетизм эпохи Возрождения. Николай Кузанский.

59.Философия французского Просвещения (ф.Вольтер, ж-ж. Руссо, ш.Л.Монтескье).

60.Р.Бэкон, идея позитивного научного знания в его трудах.

61.Натурфилософия позднего Возрождения (Дж. Бруно и другие).

62.Французский материализм 18 в. (ж.О.Ламетри, д.Дидро, п.А. Гольбах, к.А.Гельвецый).

63.Вильям Оккам, ж.Буридан и конец схоластики.

64.Проблема человека и социально-политические учения эпохи Возрождения (Дж.Пико делла Мирандола, н.Макиавелли, т.Кампанелла).

65.Ранняя американская философия: с.Джонсон, Дж. Эдвардс. «Век просвещения»: т.Джефферсон, б.Франклин, т.Пейн.

14.Сократ и сократовские школы. Проблема «блага» в философии Сократа и сократовских школах.

Сократ (469 - 399) выступал против общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это настроило против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако, как это было и с Анаксагором, мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н. э. выпил кубок яда.

Философия, по мнению Сократа, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь - искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего - (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).

Добродетель, с точки зрения Сократа, является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию . Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д. Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что - зло.

Сократу приписывают также такие слова в отношении знания: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Сократовские школы . В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы:

Предметом знания может быть, по Сократу, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Но так как, согласно Сократу, наиболее подвластна человеку деятельность его души, то главной задачей познания Сократ провозглашает самопознание, истолковав в этом, идеалистическом, смысле старинную формулу дельфийского оракула: «Познай самого себя». Не только каждое отдельное действие должно, по Сократу, руководиться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо . Последняя мысль резко отделяет учение Сократа от крайнего релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни Сократ признает относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением, так что хорошее есть одновременна и полезное для достижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее.

Рационалистическая тенденция в этике Сократа

Учение Сократа о знании как об определении общих понятий и применявшиеся Сократом индуктивные приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики. Основная черта этики Сократа, тесно связанная с его взглядом на роль понятий, состоит в отождествлении нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «видов», или «идей».

Сократовские школы

В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киренская; 4) киническая. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя - по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю - Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе , о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу .

1. Мегарская школа . Основанная уроженцем Могары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоречиям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставили общее единичному и в результате пришли (Стилпон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

2. Элидо-эретрийская школа . Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев , с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага .

3. Киническая школа . Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина 5 - первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи . Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или чем она является. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол. Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея ».

По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 - 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо . Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание . Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни - в наслаждении настоящим