Федеральное агентство железнодорожного транспорта
Сибирский государственный университет путей сообщения
Кафедра «Философия»
РЕФЕРАТ
По теме:
«Философия эпохи эллинизма: скептицизм, кинизм, стоицизм, эпикурейство.»
Руководитель Разработал
Профессор Студент гр. У-211
Быстрова А.Н. Башлыков С.В.
Новосибирск 2011
Введение…………………………………………………………………….3
Философия эпохи эллинизма:……………………………………………5
Стоицизм……………………………………………………………..5
Эпикурейство………………………………………………………...7
Скептицизм…………………………………………………………...9
Кинизм……………………………………………………………….10
Заключение……………………………………………………………….14
Список литературы………………………………………………………16
ВВЕДЕНИЕ
Эллинистической культурой принято называть новую ступень в развитии материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальной жизни народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов.
Начало эллинистической эпохе положили походы Александра Македонского (сына Филиппа II ) на восток (334-335 гг. до н.э.) и завоевание им территории бывшей Персидской державы (включая Египет, Месопотамию, Малою и Среднюю Азию).
Александр стремился создать всемирную монархию, включавшую в себя Грецию, Македонию и Персию. Очевидно, в его планы входило и завоевание Индии и Италии, но преждевременная смерть (323 г. до н.э.) помешала их осуществлению.
Несомненно, что процесс взаимодействия эллинского и переднеазиатских народов имел место и в предшествующий период, но греко-македонское завоевание придало ему размах и интенсивность. Новые формы культуры, политических и социально-экономических отношений, возникшие в период эллинизма, были продуктом синтеза, в котором местные, главным образом восточные, и греческие элементы играли ту или иную роль в зависимости от конкретно-исторических условий. Большая или меньшая значимость местных элементов наложила отпечаток на социально-экономическую и политическую структуру, формы социальной борьбы, характер культурного развития и в значительной мере определила дальнейшие исторические судьбы отдельных регионов эллинистического мира.
История эллинизма отчетливо делится на три периодавозникновение эллинистических государств (конец IV начало III в. до н. э.), формирование социально-экономической и политической структуры и расцвет этих государств (III начало II в. до н. э.) и период экономического спада, нарастания социальных противоречий и подчинения власти Рима (середина II конец I в. до н. э.). Действительно, уже с конца IV в. до н. э. можно проследить становление эллинистической цивилизации, на III в. и первую половину II в. до н. э. приходится период ее расцвета. Но упадок эллинистических держав и расширение в Средиземноморье римского господства, а в Передней и Центральной Азии владений возникших местных государств не означали ее гибели. Как составной элемент она участвовала в формировании Парфянской и Греко-Бактрийской цивилизаций, а после подчинения Римом всего Восточного Средиземноморья на ее основе возник сложный сплав греко-римской цивилизации.
Школы Платона и Аристотеля, отражавшие мировоззрение гражданского коллектива классического города-государства, теряют свою прежнюю роль. Одновременно возрастает влияние существовавших уже в IV в. до н. э. течений киников и скептиков, порожденных кризисом полисной идеологии. Однако преимущественным успехом в эллинистическом мире пользовались возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основные черты мировоззрения новой эпохи.
Философия эпохи эллинизма:
Стоицизм
Философские учения эллинистической эпохи далеко отошли от полисной идеологии. В философии преобладает этическая проблематика и потому наиболее популярными становятся две новые философские школы: стоическая и эпикурейская.
Первая, стоическая, получила название от места, где собирались ее последователи, - украшенного росписями Портика Стоя Пойкиле (Stoa Poikile ) в Афинах. Иногда употребляется выражение «философия Портика». Она просуществовала примерно пять веков, два этапа ее развития приходятся на древнегреческую эпоху. Последний, третий, этап охватывает часть истории Рима и начавшуюся христианскую эпоху.
Большинство источников греческой «Стои» навсегда утрачено. Судя по сохранившимся материалам, можно заключить, что стоики занимались логикой, физикой, этикой, представляющей наибольший интерес. Их с эпикурейцами объединяет общий интерес к проблемам счастья человека как цели всей его жизни. Однако его смысл стоики видели в следовании природе. Из единства человека и природы они выводили основные положения своего этического учения, главные жизненные ценности людей, в том числе здоровье, силу, наследственность, долголетие и др.
Стоики искали морально-философскую опору для человека в условиях кризиса полисных устоев, ослабления связей индивидуума с обществом. Для достижения счастья он должен жить в согласии с природой. Путь к счастью преграждают страсти, искушения. Мудрец должен их преодолеть, изжить в себе. Идеальное состояние бесстрастность, апатия, равнодушие к богатству, красоте, даже здоровью, то есть ко всему, что способно смутить душу.
Деятельность людей в согласии с разумом и природой означает выполнение ими своего долга (kathekon ). И хотя стоики долг человека дедуцировали из биологической его природы, само это понятие, которому был придан впоследствии социально-этический смысл, прочно вошло в европейскую культуру в целом и нравственный горизонт личности, в частности.
К школе стоиков, основанной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (около 336 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные философы и ученые эллинистического времени, например, Хрисипп из Сол (III в. до н. э.), Панеций Родосский (II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи (I в. до н. э.) и др. Среди них были люди разной политической ориентации - от советчиков царей (Зенон) до вдохновителей социальных преобразований (Сфер был наставником Клеомена в Спарте, Блоссий - Аристоника в Пергаме). Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке как личности и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.
Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса, то есть космополит; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Существенно важно, что из стоической трактовки слитности рационального и природного начал (логоса и физиса) человека проистекал далеко идущий вывод о природном равенстве людей: раб не потому раб, что рожден рабом, а потому, что он не овладел логосом; сама природа тут ни при чем. Благородство крови и превосходство расы мифы. Тем самым стоики опровергли догмы классиков философии, включая Аристотеля, оправдывавших позорный институт рабства. Для той эпохи такая постановка вопроса была поистине революционной.
Существует связь в философском понимании стоиками величественной, но объективно бесстрастной природы с их идеалом человека, который тоже должен уметь подавлять свои страсти. Апатия (от греч. apatheia - бесчувственность) призвана приобщить человека к природе и логосу, предостеречь от необузданных чувственных влечений. Это был призыв к действиям людей по логическим канонам холодного рассудка, отчужденного интеллекта мудрецов. Однако вряд ли это способствовало достижению счастья, о котором заботились философы «Стои».
Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.
Эпикурейство
Также на исходе IV в. до н.э. в Афинах возникла и школа Эпикура, названная «Сад» (друзья и ученики философа собирались у него в саду).
Эпикур сын школьного учителя, который, по словам Диогена Лаэрция, ушел в философию в четырнадцатилетнем возрасте из презрения к учителям словесности, когда они не смогли объяснить ему, что значит слово «хаос» у Гесиода. В 18 лет он познакомился с учением Демокрита, а затем у ученика Платона Памфила брал уроки по философии Платона.
Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни в свое смутное время, заботясь о благе индивидуума, а не всего общества. Ему приписывали максиму: «Проживи незаметно».
Надпись на воротах его сада гласила: «Странник, здесь тебе будет хорошо, здесь высшее благо - наслаждение».
В мировоззрении Эпикура наиболее значимо представлены физика и этика, то есть понимание природных процессов и совокупность вопросов, относящихся к человеку. В области физики исследовалась онтологическая проблематика, в этике гносеологическая. Не создав, в отличие от Парменида или Анаксагора, оригинальной системы онтологических представлений, он сосредоточился на интерпретации и развитии идей Левкиппа и Демокрита в атомистике. И здесь он сказал свое слово так, что без его взглядов материалистическое учение античности об атомах не может считаться полным.
Эпикур предположил, что количественные различия атомов по их конфигурации, весу и величине лежат в основе многообразия вещей. Он предположил далее, что атомы разных размеров, хотя в онтологическом плане и неделимы, теоретически (логически) должны содержать свои части, то есть быть делимыми. Наконец, важное принципиальное новшество в атомистике состояло в понимании характера движения элементарных частиц. Оно мыслилось не как равное себе по параллельным траекториям, а как движение по существу хаотическое, поскольку подвержено девиации или деклинации (от лат. declinatio - отклонение) от прямой линии. Как видно, предположения философа, хотя и высказанные в самой общей форме, к тому же с элементами мистификации, оказались пророческими и были научно, экспериментально подтверждены спустя более двух тысяч лет (открытие беспорядочного броуновского движения мельчайших частиц (1827) и доказательство вначале делимости атомов, а затем их расщепление в конце XIX и в XX вв.).
Значительными были достижения Эпикура и его «Сада» в области этики. Следует иметь в виду, что глубокий кризис древнегреческого общества сопровождался распадом государств-полисов. А это вело к ослаблению связей свободных граждан с государством и обществом, росту независимости и суверенности человека, его индивидуализма. Перестав быть элементарной частью государства, освобождаясь от его давления и контроля, люди стремились к самоутверждению, к счастью, свободе и наслаждению жизнью.
Эти новые тенденции в социальной действительности и выразила этика эпикурейства. Впоследствии эта тенденция еще более усилилась в связи с упразднением греческой государственности и превращением свободных греческих граждан полиса в подданных Римской империи. Тем самым эпикурейству было суждено просуществовать вплоть до торжества в начале новой эры христианства, объявившего материализм и новую этику безбожными и еретичными.
В основе этики Эпикура размышления о счастье и средствах его достижения человеком, об истинном удовольствии и разумном наслаждении жизнью без телесных и нравственных страданий. Для этого следует освободиться от страха перед смертью; от житейских проблем и забот; от разобщающей людей политики. Главное у человека достижение внутреннего покоя, атараксии (от греч. ataraxia - невозмутимость), для чего необходима уединенность от общества, и в особенности от толпы. Другим источником наслаждения в жизни и жизнью является бескорыстная дружба индивидов, близких по духу, объединенных общим стремлением к счастью. Это основная формула счастья и путь к ней.
В отличие от стоика, эпикуреец доступен страстям, чувствам жалости, горя и пр. Стоическому идеалу активной жизни, участия в делах государства Эпикур противопоставил идеал жизни созерцательной, в тишине невозмутимости, вдали от суеты.
Философия Эпикура в трактовке проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости, которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.
Скептицизм
Скептицизм течение в эллинистическо-римской философии, отвергающее возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях. Отсюда классическое требование «воздержания от суждений» (эпокэ) в теории и невозмутимости и безмятежности (атараксия) в практической деятельности. Название школы произошло от древнегреческого слова «скептикос» - ищущий, исследующий, рассматривающий. Так что источником скептицизма было все же стремление к познанию и разочарование в его результатах.
Основатель древнегреческого скептицизма Пиррон (ок. 365 275 до н.э.). Он и его ученики полагали, что избавиться от жизненных неприятностей и тревог позволяет человеку апатичное и скептическое отношение ко всему, что его окружает. Он должен воздерживаться от оценочных суждений обо всем сущем, благодаря чему сохраняются его душевное равновесие и покой. А без этого счастье недостижимо.
Различают ранний и поздний скептицизм. К позднему относятся труды и идеи Секста Эмпирика (II в. до н.э.), врача по профессии, попытавшегося объединить скептическую философию с методологией врачей-эмпириков и отстаивавшего этику здравого смысла. В своих работах «Три книги пирроновых положений» и «Против ученых» Секст Эмпирик советует упражняться в умениях, уважать законы и обычаи своей страны. Не сомневаясь в существовании явлений, скептики считали, что только они и обладают достоверностью. Единственным критерием истины скептики считали видимость «все лишь кажется».
Скептики, сблизившиеся с последователями платоновской Академии, направили свою критику главным образом против гносеологии Эпикура и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в. до н. э.), что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности.
Кинизм
Учения стоиков, Эпикура, скептиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наиболее культурные и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни.
Кинизм это форма мировоззрения, для которого было характерным тотальное отрицание ценностей, норм, институтов, традиций, законов, идеологии того общества, в условиях которого он появился и существовал. Кинизм философская школа, названная по месту в Афинах, где происходило обучение (Kynosarges ).
Кинизм вырос не на голом месте: отталкиваясь от общепринятых взглядов, киники, пользуясь «негативной филиацией идей», которую называли «перечеканкой монеты», вырабатывали новые идеи, прямо противоположные существующим. Одновременно, восприняв некоторые положения философии софистов, Сократа, идеи Еврипида, они придали им свое новое понимание и создали систему, позволившую воспринимать кинизм как самостоятельную философскую школу.
Восприняв от предшественников идеи естественного равенства людей, опрощения и бедности, равноправия женщин, космополитизма, внутренней свободы, индивидуализма, киники сами поставили ряд важнейших проблем, долгие столетия волновавшие людей. Это свобода мнимая и подлинная, внешняя и внутренняя, исторический детерминизм и свобода выбора, моральная автономия и ответственность личности перед обществом, культура и природа, жизнь как деяние, нравственный идеал бедняка, слово и значение, человек и природа, проблема дефиниции, роль науки и многие другие.
Однако эта сторона деятельности киников обычно остается в тени эпатажного поведения представителей кинизма, которые и сами, предпочитая «проповеди действиям», говорили, что «добродетель состоит не в словах, а в делах».
Основоположником кинизма был ученик Сократа Антисфен (450 360 до н.э.), проповедовавший опрощение жизни.
Свои взгляды он выражал в виде апофтегм краткого и меткого наставительного изречения (от греч. «говорить напрямик»). Антисфен утверждал, что труд есть благо, ставя в пример из эллинов Геракла, а из варваров Кира. Это нашло отражение в таких апофтегмах: «Следует домогаться удовольствий, которые идут за трудами, а не перед трудами»; увидев картину, изображающую, как Ахилл прислуживает кентавру Хирону, Антисфен заметил: «Молодец, Ахилл! Ты правильно сделал, что ради образования не отказался даже прислуживать».
Антисфен первый дал дефиницию (определение) понятию: «Понятие есть то, что раскрывает, что есть или чем бывает тот или иной предмет». Несмотря на то, что Антисфена считали выразителем «низовой идеологии», в его апофтегмах дается высокая оценка ума и мышления. Когда один мальчик собирался слушать его и спросил, что для этого нужно приготовить, Антисфен ответил: «Приготовь книжку, да с умом, и перо, да с умом, и дощечки, да с умом». А когда ученик пожаловался, что потерял свои записи, Антисфен сказал: «Надо было хранить их в душе».
Отвергая большинство ценностей современного ему общества, Антисфен сохранял при этом большое чувство собственного достоинства: узнав однажды, что Платон дурно о нем отзывается, Антисфен заметил: «Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное».
Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген (412 323 до н.э.), прославившийся своим эпатажным поведением, едким остроумием и аскетическим образом жизни, вокруг которого слагались легенды (по преданию, он жил в бочке). Жизнь сталкивала его со многими великими современниками, такими, как Платон, Демосфен, Евклид, Александр Македонский. Ко всем он относился с язвительным презрением: говорил, что у Евклида не ученики, а «желчевики», что Платон отличается не красноречием, а «пусторечием», что демагоги (Демосфен) это «прислужники черни». Над многоречивостью Платона он посмеялся следующим образом: Диогену случалось просить у Платона то вина, то сушеных фиг. Однажды Платон послал ему целый бочонок, на что Диоген отреагировал следующими словами: «Когда тебя спрашивают, сколько будет два и два, разве ты отвечаешь: двадцать? Этак ты и даешь не то, о чем просят, и отвечаешь не о том, о чем спрашивают».
Легенды сообщают, как Диоген днем с фонарем искал честного человека, как Александр Македонский, прослышав про живущего в бочке мудреца, навестил его, спросил, чем может ему быть полезен, на что получил ответ: «Отойди и не заслоняй мне солнце». «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном», - ответил Александр.
Диоген своим поведением и высказываниями наиболее адекватно характеризует этику всех киников: эгалитарную, негативную, утилитарную, натуральную, рационалистическую, эвдемонистическую (признающую основой поведения человека стремление к счастью (от греч. «счастье»)) и максималистскую.
Однажды Диоген рассуждал о важных предметах, но никто его не слушал. Тогда он принялся верещать по-птичьи, сбежались люди, и он пристыдил их за то, что ради пустяков они сбегаются, а ради важных вещей не пошевелятся. Он говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым.
Подтверждая на своем примере максиму киников «проповедовать действием», Диоген, воспитывая сыновей Ксениада (рабовладельца, купившего его, когда он попал в плен), обучал их, кроме всех прочих наук, ездить верхом, стрелять из лука, владеть пращой, метать дротики; а потом в палестре велел наставнику закалять их не так, как борцов, а лишь настолько, чтобы они отличались здоровьем и румянцем. Дети запоминали наизусть многие отрывки из творений поэтов, историков и самого Диогена; все начальные сведения он излагал им кратко для удобства запоминания. Он учил их, чтобы дома они сами о себе заботились, чтобы ели простую пищу и пили воду, коротко стриглись, не надевали украшений…
Последующие мыслители, высоко ценившие Диогена, такие, как Рабле и Дидро, воспринимали его как идеального мудреца, безгранично свободного и независимого, разящего смехом всякую несправедливость.
Также наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (около 365285 гг. до н. э.) и Бион Борисфенит (III в. до н. э.). Кратет, происходивший из богатой семьи, увлекшись кинизмом, отпустил рабов, роздал имущество и, подобно Диогену, стал вести жизнь философа-нищего. Резко выступая против своих философских противников, Кратет проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков.
Бион родился в Северном Причерноморье в семье отпущенника и гетеры, в юности был продан в рабство; получив после смерти хозяина свободу и наследство, приехал в Афины и примкнул к школе киников. С именем Биона связано появление диатриб речей-бесед, наполненных проповедью кинической философии, полемикой с противниками и критикой общепринятых взглядов. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Всем, написанным выше, не исчерпывается значение эллинистической эпохи в истории мировой цивилизации. Именно в это время впервые в истории человечества контакты между афро-азиатскими и европейскими народами приобрели не эпизодический и временный, а постоянный и устойчивый характер, и не только в форме военных экспедиций или торговых сношений, но и прежде всего в форме культурного сотрудничества, в создании новых аспектов общественной жизни в рамках эллинистических государств. Этот процесс взаимодействия в области материального производства в опосредованной форме находил отражение и в духовной культуре эпохи эллинизма.
Наиболее ярко совместное творчество афро-азиатских и европейских народов проявилось в области религиозной идеологии эллинизма. И, в конечном счете, на той же основе возникла политико-философская идея об универсуме, всеобщности мира, нашедшая выражение в трудах историков об ойкумене, в создании «Всеобщих историй» (Полибий и др.), в учении стоиков о космосе и гражданине космоса и т. д.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Кармин, А.С., Бернацкий, Г.Г. Философия. Спб.: Издательство ДНК, 2001. 536 с.
- Миголатьев, А.А. Философия: Учебник для вузов. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001. с.45-47.
- Спиркин, А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. М.: Гардарики, 2002. с.270-273.
- Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. Л.А. Никитич. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. с.100-107.
- Философия: Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Академический проект; Трикста, 2004. с.97-100.
Философия эллинистов возникла во времена деятельности Александра Македонского. Она стала предпоследним периодом философии Древней Греции. Эллинистическая философия исследует вопросы общества и человеческой природы. Мыслители отходят от метафизики и углубляются в этику. Своей главной задачей они считают создание условий , которые сделают жизнь комфортной и приятной.
Особенности философии киников: аскетизм и истинные ценности
Основа философии кинизма – противопоставление себя существующему общественному строю. Это учение проповедует упрощение жизни. Киники отвергали разделение на богатых и бедных. Счастливым человек становится, только отказавшись от удовольствий, роскоши и стремления к славе. Не должно быть государства и правителей, которые угнетают народ. Философия должна быть максимально приближена к природе и естественным процессам.
Одни из первых киников, Кратет и Гиппархия, не основывали школы в классическом понимании. Они не писали трактатов и не создавали учебных центров. Формирование учения происходило путем передачи информации от одного другому. Киники прославляли свободу, как высшую добродетель и призывали отказаться от всех благ и научится наслаждаться малым. Человек в киннийской философии должен быть отделен от государства, общества и семьи.
Известные киники: Антисфен (ученик ), и его ученик Диоген, живший в 4 веке до н. э. Следуя наставлениям своего учителя, он презирал богатство и славу и единственной настоящей ценностью считал разум. Диоген считал, что земная жизнь ужасна, поэтому ее соблазнов нужно избегать.
Диоген прославился эксцентричным образом жизни. По ночам он ходил по городу с фонарем, говоря, что ищет человека. По легенде, философ отказался от своего дома и жил в бочке, лежавшей на берегу моря. Этот факт его биографии ничем не подтверждается, но существует много истории о знаменитых правителях и простых людях, которые приходили к нему, чтобы стать учениками или просто послушать его рассуждения. Диоген общался с посетителями неохотно и не обращал внимания на звания и статус своих визитеров. Однажды Диогена посетил Александр Македонский. Философ не стал его приветствовать и отказался от подарков. Он только попросил его отойти от бочки и не заслонять солнце.
Диогена считают одним из первых космополитов. Он отрицал существование государственных границ, которые только создают дополнительные проблемы и мешают людям свободно познавать мир.
Скептицизм: философия стремления к безмятежности
Скептицизм основан на идее изменчивости мира. Он возник под влиянием античной философии, проповедующей отказ от категорических суждений. Скептики полагали, что у одной и той же вещи могут быть разные признаки. Все зависит от того, кто и как ее воспринимает. Для одних людей вкус меда сладкий, для других – горький. Поэтому нельзя однозначно сказать, какой настоящий вкус меда. Ни одно утверждение не является истиной. Задача философа – не поиск единственного правильного ответа, а стремление к отказу от категоричности.
Пиррон, так же как и киники, не записывал свои измышления на бумаге и излагал их устно. Суть его учения – стремление к атараксии, состоянию полной безмятежности. Пирон считал, что истина открывается лишь тем людям, которые придерживаются аскетического образа жизни. Земные блага заслоняют истинную радость бытия и усложняют жизнь, делают человека злым и завистливым. Подлинное счастье мудрого человека – в невозмутимости.
Эпикуреизм: учение о гармоничной жизни
В эпоху философии эллинизма особую известность приобрел Эпикур и его школа эпикуреизма под названием «Сад Э». Эпикур видел природу, как бесконечное количество миров. Они появляются и развиваются спонтанно, в результате деления атомов. Пространство между мирами – «междумирье», Эпикур считал пристанищем бессмертных богов. Философ считал необходимым поклоняться богам, но он отрицал бессмертие души и возможность загробной жизни. Строение души он описывал, как скопление особых атомов: легких и подвижных.
Эпикур полагал, что ощущения являются истинными, а их толкование неистинным. Познавая природу через ощущения, человек избавляется от страха смерти и суеверий, приходит к духовному удовольствию. Прийти к истинному счастью человек способен благодаря разуму – божественному дару, наделявшему людей возможностью регулировать свое поведение. Человек сознательно отказывается от негативных эмоций, остается спокойным и сдержанным. Невозмутимый человек благочестив и дружелюбен, ему доступно настоящее понимание удовольствия. Понятие «эпикуреизм» в философии близко к «гедонизму», и означает стремление к наслаждению.
Эпикурейцы предлагали людям:
- Не думать о смерти: пока человек жив, смерти нет.
- Возвысится над повседневными переживаниями и потребностями.
- Усмирять чувство тревоги и стремиться находить удовольствие в действиях.
Достигнув наслаждения, индивид освобождается от всего лишнего и становится подобен Богу. Он является источником счастья и, обретя чувство гармонии, уже не сможет его потерять.
Стоицизм: философия добродетели
Классический стоицизм – еще одна школа древнегреческой философии. Ее название – производное от названия зала Стоя. В нем философ Зенон Элейский впервые выступал со своими выводами относительно концепции движения. Помимо Зенона, среди знаменитых стоиков выделяются:
- Панетий;
- Сенека;
- Цицерон;
- Марк Аврелий;
- Эпиктета.
Большая часть письменных работ стоиков была утрачена, но по сохранившимся фрагментам, составлено общее представление об учении. Основа стоицизма – этика. Он состоит из добродетели: спокойствия, стойкости и невозмутимости. В стоицизме идеальный человек – это мудрец, способный преодолевать искушения. Он считает добродетель единственным благом и стремится к нему. Мудрец руководствуется только разумом и умеет контролировать чувства.
Стоики представляли мир, как единство материи и формы. Мир – один живой организм, обладавший особым типом дыхания «пневмой». В философию стоицизма включены 3 части:
- физика;
- логика;
- этика.
Концепция стоиков позволяла достичь гармонии с природой, и одновременно быть независимым от нее. Достигнув равновесия с мирозданием, люди обретают гармонию, которую не разрушит никакое внешнее воздействие.
Неоплатонизм – закат эпохи эллинизма
Особенности идей эллинской философии прослеживаются и в последней эпохе, относящейся к древнегреческому периоду – неоплатонизме. Создатель неоплатонической школы – ученик Платона Плотин.
Плотином были написаны более 50 работ, в которых он рассматривает различные философские аспекты. Неоплатонизм развивается на фоне, начавшего зарождаться, христианства. Он стремится охватить разнообразные учения, сочетать конфликтующие элементы систем философии античности.
Свое учение Плотин развивает, опираясь на представления о людях, как о мыслящих существах, принадлежащих к разным группам. Для простого человека, телесное важнее идеального. Он сосредоточен на ощущениях и материальной стороне мира. Его жизнь и душа зависит от тела. Для мудреца на первом плане – душа. Его тело – лишь сосуд, который наполняется жизненной энергией благодаря действиям души.
Ключевой момент неоплатонизма – учение о сверхразумности первоначала. Под первоначалом понимается Бог – создатель всего. Он стоит на вершине мировой иерархии. За ним следует человек, после которого идут другие живые существа. Человек уподобляется Богу, но не сможет постичь его и достичь его могущества. Неоплатонизм стремится к мифологизации – возврату к нерациональному пониманию природных процессов. Этим он существенно отличается от школы Платона и противопоставляет себя раннему христианству.
В неоплатонизме переплетаются элементы восточной мифологии и магии. Он черпает отдельные фрагменты из учений Индии и Китая, соединяя их в новое учение. При очевидной враждебности к христианскому учению, впоследствии неоплатонизм оказывает на него существенное влияние. Он становится переходным моментом развития мировой философии после кризиса античного мира и становления теизма.
Эллинистическая философия - последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.
Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 - ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.
Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека - высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.
: Скептицизм
Скептицизм - направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости - идеалу для мудреца.
Основателем скептицизма является Пиррон (360-270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.
Эпикуреизм
Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99 - 55 до н. э.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов»Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.
Лукреций - философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.
: Стоицизм
Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон,Сенека, Марк Аврелий) - в виде отдельных сохранившихся сочинений.
Идеал стоика - невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи - эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода - высший идеал.
Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.
С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра возникли неустойчивые эллинистические монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «подданный», а полисный патриотизм оказался вытесненным космополитизмом, для которого отечество - весь мир. Так наступила эллинистическая эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством. Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.
Эпикур и эпикуреизм . Занимаясь с 14 лет науками, Эпикур (341/340-270 до н. э.) ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием «Максимы» и ряд фрагментов.
Естественно, что атомизм Демокрита и Эпикура обладают существенными отличиями. Во-первых, Демокрит был сторонником жесткого детерминизма в объяснении движения атомов. В противоположность ему, Эпикур приписывает атомам в их движении самопроизвольные отклонения - так называемые «клинамена». Демокрит, как мы знаем, случайности в природе не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии выступает на передний план именно тогда, когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается. Во-вторых, в отличие от Демокрита, Эпикур интересуется не столько объектом, сколько субъектом. Объяснение устройства мира подчинено у него выработке линии поведения человека. И в этом по-своему выразился дух эллинистической эпохи. Соответственно физика у Эпикура подчинена этике. Ей же подчинена логическая часть его учения под названием «каноника». Говоря о правилах познания мира, Эпикур исходит из того, что истинное знание дается нам чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Провозгласив удовольствие принципом человеческой жизни, Эпикур распространяет эту идею и на теорию познания, которая у него, в отличие от рационалиста Демокрита, имеет явно выраженный эмпирический характер. Тем не менее, ограничивая разум в познании мира, Эпикур настаивает на его участии в выработке жизненного кредо человека. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен. Но если он не может достичь свободы в общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий. Если цель эпикуреизма - это удовольствие, то естественно, что такая философия должна провозгласить в качестве врага главного - страдание.
Чтобы жить без тревоги, надо освободиться от страха перед богами. В своем просветительстве Эпикур не доходит до прямого атеизма. Но он дает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим, в противоположность религиозному. Во-первых, Эпикур утверждает бесконечное число миров. Это было важной новацией, в сравнении с предшествующей философией и наукой, где весь космос ограничивался Землей и окружающими ее небесными сферами. Во-вторых, богам, согласно Эпикуру, нет места вне мира. И он помещает их в так называемых «интермундиях», т. е. в межмировых пространствах. В-третьих, что, может быть, самое главное, они не могут влиять на судьбы людей, и люди должны их почитать исключительно за их красоту и совершенство.
Знание причин происходящего, а также природы богов, считает Эпикур, способно освободить нас от страхов. Но счастье, как уже говорилось, это не только отсутствие страха, но и отсутствие страдания. Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неумеренности в телесных радостях. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве, или обжорстве, а в умеренности. Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет.
Таковы основные черты этики Эпикура. Ее отличие от этики античной классики, от этики Сократа, Платона и Аристотеля, заключается опять же в том, что это этика не гражданина, а частного лица. Что касается общественной и политической жизни, то Эпикур считает в соответствии с его делением человеческих потребностей на «естественные» и «неестественные», что такая потребность у человека является «неестественной». А потому индивид должен по возможности от этого участия уклоняться. Здесь Эпикур следует принципу «Живи незаметно!».
Следует сказать, что индивидуализм в этике эпикуреизма усиливался по мере исторического развития и ее перехода в римский мир. Несмотря на предупреждения самого Эпикура против вульгаризации его философии, в позднеримский период она получает свое распространение именно в вульгаризованном виде. Это было связано с тем глубоким кризисом, в который вошел древний мир в период возникновения христианства. Христианство и явилось ответом на этот кризис. Наиболее известным приверженцем эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар (99-55 до н. э.). Он изложил свои взгляды в поэме «О природе вещей», которая в полном виде дошла до наших дней. Любопытный факт заключается в том, что эпикурейская философия не помогла Лукрецию избежать роковых страстей, и он покончил с собой в возрасте 44 лет.
Основные идеи стоицизма . Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32-262 до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески портик - «стоя», отсюда название школы стоиков. Хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм стали связывать со стойкостью духа. Принято выделять три периода в развитии стоической философии. Первый период «Древней Стои» (конец IV-III вв. до н. э.) представлен фигурами самого Зенона и его сподвижников Клеанфа и Хризиппа, написавшего более семисот книг, позднее утраченных. Второй период называют «Средней Стоей» (II -I вв. до н. э.), где главные фигуры Панэций и Посидоний, в учениях которых уже присутствуют эклектические идеи. Третий период- это «Поздняя Стоя», которая развивалась в Древнем Риме и представлена в лице Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета. Она совпала с периодом становления христианства, одним из «теоретических источников» которого явилась именно философия стоицизма.
Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом, где ограда - это логика, фруктовые деревья - это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, - этика. В стоицизме мы находим логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. К слову сказать, именно пневма у стоиков соединяет воедино составные части души. Поскольку несчастья людей имеют свой космический смысл, то важно выработать соответствующий этому замыслу образ жизни и поведения. Мудрец - это тот, кто достиг бесстрастия, которое у греков именовалось «апатией», и невозмутимости, что по-гречески звучит как «атараксия». Причем стоическое претерпевание невзгод дается мудрецу путем высшего напряжения пневмы. Помимо этого, мудрец гармонично сочетает «автаркию», т. е. самодостаточность, с подчинением благу. И надо сказать, пафос невозмутимого следования долгу будет пользоваться популярностью, особенно у граждан Рима. Именно в исторических условиях Рима в стоицизме будет преобладать нота героического пессимизма. В мире, в котором каждодневно убывает смысл и гармония, единственной опорой оказывается следование долгу. Стоик - это тот, кто держится за эту опору и исполняет долг до конца, хотя бы и рушилось все вокруг. Причем это долг не столько перед другими, сколько перед самим собой. Ведь добродетель, считали стоики, сама себе награда. И в такой трансформации чувства долга из чисто внешнего во внутреннее - одно из величайших завоеваний античного сознания.
Но вернемся к принципу смирения, который именно из стоицизма перейдет в христианскую этику. Суть его в том, чтобы принять неизбежное со спокойствием духа и без экзальтации, не оказывая судьбе бесполезного и суетного сопротивления. Но в стоицизме мудрость еще не стала антиподом разума. Поэтому стоический идеал, в отличие от христианского, заключается в том, чтобы не плакать, не смеяться, а понимать. Этика стоиков глубоко индивидуалистична, несмотря на идею подчинения целому, мировому Логосу, а ближе - обществу, государству. Они пренебрегают этническими и социальными различиями. Человек, считали они, принадлежит целому, он - космополит. Иначе говоря, стоики первыми объявили себя «гражданами вселенной». И, вместе с тем, будучи гражданином мира, человек эпохи эллинизма одинок в этом мире. Та ближайшая ячейка - античный полис, в котором индивид был укоренен в качестве гражданина, разрушилась, и человек оказался, с одной стороны, наедине с самим собой, а с другой - наедине с вечным и бесконечным космосом. Но ни в том, ни в другом случае человек не находится у себя дома: дом слишком тесен, а мир слишком просторен. Из этого противоречия и родится впоследствии христианская община как та форма коллективности, в которой человек попытается по-новому обрести себя.
Скептицизм . Утратой себя и неуверенностью в себе порождено и такое направление эллинистической философии как скептицизм. «Скепсис» в переводе с греческого означает «сомнение». Основателем скептицизма как особого направления в античной философии явился Пиррон (ок. 360-275/270 до н. э.). Он участвовал в азиатских походах Александра Македонского, где повстречал «гимнософистов», т. е. «нагих мудрецов», как греки именовали индийских магов. После смерти Александра Македонского Пиррон возвращается на свою родину в Элиду, где занимается преподаванием. Подобно великому Сократу, Пиррон умер, не написав ни слова.
Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое», или «Это действительно горькое». Указанную позицию прекрасно иллюстрирует свидетельство, согласно которому на прямой вопрос «Ты жив, Пиррон?» тот якобы ответил «Не знаю». Это говорит о том, что скептик Пиррон был не уверен даже в собственном существовании. Его «Не знаю» равнозначно «Мне кажется, что я жив».
Все это означает, что в философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит невозможен переход от явления к сущности. У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает. Что касается мудрости, то она, согласно Пиррону, состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Со слов ученика Пиррона, которого звали Тимон, нам известно, что для счастья человеку нужно знать природу вещей, а также наше отношение к ним, и соответственно этому следует определять способ поведения в этом мире. Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.
Последующие скептики, а именно Тимон (320-230 до н. э.), Энесидем (I в. н. э.), Агриппа (даты жизни неизвестны) и Секст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством так называемых троп, т. е. аргументов, направленных против всех суждений о реальности. Известно, что Энесидем сформулировал десять тропов, основанных на относительности вещей. Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.
Итог эллинистических философских учений один - крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.
В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: "Проживи незаметно". На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Государство в период социальных неурядиц - это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: "Подчиняйся судьбе!" Разумного, считали они, судьбы ведут, а неразумного тащат. Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача философии по Эпикуру - обоснование и достижение счастья человека. Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости. Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы.
>III ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В результате изучения данного раздела студент должен:
знать
- историю эллинистической философии;
- проблемное поле и структуру философского знания в эллинистической мысли;
- специфику эллинистической этики;
уметь
- интерпретировать сохранившиеся тексты эпохи эллинизма;
- анализировать полемику между основными школами эпохи эллинизма;
- анализировать исторические закономерности развития и трансформации античной философии;
владеть
- навыками историко-философского анализа философских концепций эпохи эллинизма;
- умением ведения дискуссии на историко-философскую тематику по вопросам, касаюцимся философских концепций эпохи эллинизма.
СТОИЦИЗМ
Стоицизм - школа эллинистической философии, основанная Зеноном Китийским в начале III в. до н.э . Название школы возникло от места, где учил Зенон, - stoa poikile , расписной портик. В отличие от других философских школ, основатели которых выбирали отдаленные от общества места для философских занятий, Зенон предпочел учить в публичном месте, в "Пестром портике", расположенном на центральной афинской площади - агоре. Идеи Зенона продолжали учение киников и Сократа. Наибольшее влияние на последующую историю как философии, так и христианского богословия оказала этика стоицизма и представления стоиков о мудрости и добродетели. В наше время интерес к стоицизму связан и с новыми подходами в современной этике, и с попытками связать со стоиками альтернативную (неклассическую) линию европейской истории философии. В частности, известный мыслитель, принадлежащий к числу постмодернистов, - Ж. Делез обнаруживает у стоиков "дискурс различия", противопоставляя его платоновскому "дискурсу тождества" и даже делая его базой для своей философии.
История стоицизма
Историю стоической школы принято делить на три периода.
Древняя Стоя существовала в III-II вв. до н.э., первым ее схолархом был Зенон Китийский, последним - Антинатр из Тарса, умерший ок. 129 г. до н.э. Наиболее известные представители: Зенон (ок. 336 - 264 гг. до н.э.), Клеанф (ок. 331 - 232 гг. до н.э.)у Хрисипп (ок. 279 - 206 гг. до н.э.).
Средняя Стоя существовала во II-I вв. до н.э., от Ианетия Родосского (ок. 180-110 гг. до н.э.) , который возглавил стоическую школу в 129 г. до н.э., до Посидония (ок. 135 - 51 гг. до н.э.).
Поздняя Стоя существовала в I-II вв. н.э. Наиболее известные представители: Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50- 138 г.г. н.э.), Марк Аврелий (121-180 г.г. н.э.) (см. рассмотрение специфики римского стоицизма в гл. 11).
Не сохранилось ни одного целого стоического трактата ранних стоиков - до нас дошли только трактаты Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, посвященные этике. Информацию об учении Древней и Средней Стой мы черпаем либо из сочинений доксографов (Псевдо-Плутарх, Диоген Лаэртский, Стобей, Аэций), либо из трактатов других философов или христианских апологетов, которые обсуждали тезисы стоического учения.
В Древней Стое на первом плане стоит обсуждение проблем логики и онтологии, а этика, хотя и является важной частью учения, зависит от того, каковы разделяемые философами этих лет общие представления о космосе, природе и человеке, т.е. является частью или продолжением учения о причинности, природе и космическом порядке. Выдающуюся роль в формировании и развитии стоической логики сыграл Хрисипп.
В Среднем стоицизме этика и антропология приобретают большее значение, этическое учение становится более сложным и разработанным, вбирая в себя перипатетические и платонические элементы, а логика, физика и онтология отходят на второй план.
Поздние стоики в Риме занимаются только этикой и риторикой, тогда как остальные части учения уходят из сферы их внимания. Таким образом, этическое учение поздних стоиков, будучи лишено актуального философско-метафизического дискурса, на котором оно базировалось ранее, превращается в моралистическое учение, выраженное в риторической форме. Именно в таком виде этика стоиков на некоторое время становится ведущей идеологией Римской империи. В результате отрыва от философского дискурса, который предполагает непрерывную работу над точностью терминов в рамках дискурсивного горизонта, сформированного представлением об общих и первых принципах бытия, позднестоическая этика перестает быть частью философского процесса, этические термины лишаются опоры и потому теряют точность своих значений. Происходит диффузия (размывание) стоической терминологии и догматики, что, в конечном итоге, приводит, как мы увидим, к деградации школы. Теоретическая часть учения не выдерживает соперничества с неоплатонизмом, а практическая, которой поздние стоики уделяли особенное внимание, - с христианством. В конечном итоге стоицизм сближается с неоплатонизмом и растворяется в нем.
