교황과 모스크바 총대주교의 첫 만남은 2016년 2월 쿠바의 중립 지역에서만 열렸다. 경이로운 사건은 좌절, 상호 의심, 수세기 동안의 적대감 및 모든 것을 평화로 줄이려는 시도로 선행되었습니다. 기독교 교회가 가톨릭과 정교회로 분열된 것은 "신앙의 상징"에 대한 해석의 불일치로 인해 발생했습니다. 그러므로 하나님의 아들이 또 다른 성령의 근원이 되셨다는 유일한 말씀 때문에 교회가 두 부분으로 나뉘었습니다. 대분열(Great Schism)이 덜 선행되어 결국 현대 사태로 이어졌습니다.
1054년 교회 분열: 기독교인 분열의 이유
로마와 콘스탄티노플의 교리적 원칙에 대한 의식 전통과 견해는 최종 분리가 되기 훨씬 전에 점차적으로 달라지기 시작했습니다. 과거에는 국가 간의 소통이 활발하지 않았고, 각 교회는 각자의 방향으로 발전했습니다.
- 분할의 첫 번째 전제 조건은 863년에 시작되었습니다. 몇 년 동안 정교회와 가톨릭은 반대해 왔습니다. 사건은 Fotieva Schism으로 역사에 기록되었습니다. 두 집권 교회 지도자들은 땅을 나누기를 원했지만 동의하지 않았습니다. 공식적인 이유는 Photius 총대주교 선출의 적법성에 대한 의구심이었다.
- 결국 두 종교 지도자는 서로를 저주했습니다. 가톨릭 수장들과 정교회 수장들 사이의 의사 소통은 879년 제4차 콘스탄티노플 공의회에서 재개되었으며 현재는 바티칸에서 인정하지 않습니다.
- 1053년에 미래의 대 분열에 대한 또 다른 형식적인 이유가 분명하게 드러났습니다. 바로 누룩 없는 빵에 대한 논쟁이었습니다. 정교회는 성체성사를 위해 누룩을 넣은 빵을 사용했고 가톨릭에서는 누룩을 넣지 않은 빵을 사용했습니다.
- 1054년 교황 레오 11세는 훔베르트 추기경을 콘스탄티노플로 보냈다. 그 이유는 1년 전에 일어난 정교회 수도에 있는 라틴 교회들이 폐쇄되었기 때문입니다. 누룩 없는 빵 만드는 법 때문에 거룩한 선물들이 버려지고 짓밟혔습니다.
- 토지에 대한 교황의 주장은 위조된 문서를 기반으로 했습니다. 바티칸은 콘스탄티노플로부터 군사적 지원을 받는 데 관심이 있었고 이것이 총대주교에게 가해진 압력의 주된 이유였습니다.
- 교황 레오 11세(Leo XI)가 사망한 후, 그의 사절단은 그럼에도 불구하고 정교회 지도자를 파문하고 해임하기로 결정했습니다. 보복 조치는 오래 가지 않았습니다. 4일 후 콘스탄티노플 총대주교는 그 자체를 저주했습니다.
기독교를 정교회와 천주교로 분열: 결과
기독교인의 절반은 저주를 받을 수 없는 것 같았지만 당시 종교 지도자들은 이것을 받아들일 만하다고 여겼습니다. 1965년에만 교황 바오로 6세와 세계 총대주교 아테나고라스가 교회의 상호 파문을 폐지했습니다.
또 51년 만에 분단된 교단의 지도자들이 처음으로 직접 만났다. 뿌리 깊은 분열은 종교 지도자들이 한 지붕 아래 있을 수 없을 정도로 강력하지 않았습니다.
- 바티칸과 관련이 없는 수천 년의 존재는 기독교 역사와 하나님 숭배에 대한 두 가지 접근 방식의 분리를 강화했습니다.
- 정교회는 결코 통합되지 않았습니다. 여러 나라에 총대주교가 이끄는 많은 조직이 있습니다.
- 가톨릭 지도자들은 그 분파를 토벌하거나 파괴하는 것은 아무 소용이 없다는 것을 깨달았습니다. 그들은 그들 자신과 동등한 새로운 종교의 광대함을 인식했습니다.
기독교가 정교회와 천주교로 분열되었다고 해서 신자들이 창조주를 찬양하는 것을 막지는 못했습니다. 한 고백의 대표자들로 하여금 다른 고백이 받아들일 수 없는 교리를 완벽하게 발음하고 인식하게 하십시오. 하나님에 대한 진실한 사랑에는 종교적 경계가 없습니다. 가톨릭 신자는 세례를 받을 때 아기를 한 번, 정교회 신자는 세 번 물에 담그십시오. 이런 종류의 작은 것들은 필멸의 삶에서만 중요합니다. 주님 앞에 나타나는 모든 사람은 이전에 방문한 성전의 장식이 아니라 자신의 행동에 대한 책임이 있습니다. 가톨릭과 정교회를 하나로 묶는 많은 것들이 있습니다. 무엇보다도, 그것은 영혼의 겸손과 함께 따르는 그리스도의 말씀입니다. 이단을 찾기 쉽고, 이해하고 용서하고, 모든 사람, 즉 하나님과 그의 이웃의 창조를 보는 것이 더 어렵습니다. 교회의 주된 목적은 백성의 목자가 되고 불우한 자들의 피난처가 되는 것입니다.
에큐메니칼 교회의 동방 교회와 서방 교회로의 분열은 수세기 동안 서로 중첩되어 교회의 일치를 훼손하여 마지막 연결 고리가 마침내 끊어질 때까지 여러 가지 매우 다른 이유의 영향으로 일어났습니다. 이러한 모든 다양한 이유에도 불구하고 우리는 조건부로 두 가지 주요 그룹을 구별할 수 있습니다: 종교 및 민족 문화.
분열에 대한 두 가지 종교적 이유가 있습니다. 교회에 대한 절대 권력에 대한 로마 대제사장의 열망과 가톨릭 신앙의 순수성에 대한 독단적 일탈. 그 중 가장 중요한 것은 삽입에 의한 니케아-콘스탄티노플 신조의 변경입니다. 필리오크의. 이것은 3차 세계 공의회의 7차 규칙을 직접적으로 위반합니다. 이 규칙은 다음과 같이 결정합니다. 성령이 모였습니다."
아직 보존되어 있던 당시에도 교회의 일치가 약화되는 데 결정적으로 기여한 현상의 다음 그룹은 서구와 동양의 기독교 발전을 위한 국가적, 문화적 조건의 영역에 속한다.
교회사에는 로마가 대분열 이전에 동방과의 관계를 고의적으로 악화시켜 그것을 깨뜨리려는 관점이 있습니다. 동방의 불순종은 로마의 독점을 약화시켰기 때문에 그러한 열망에는 이유가 있었습니다. 따라서 그는 다음과 같이 썼습니다. 순종하는 교회는 모두 참되다는 선언이 남아 있습니다."
1054년 7월에 마지막 분열의 원인은 교황 레오 9세와 총대주교 미카엘 케룰라리우스의 교회 소유를 둘러싼 또 다른 갈등이었다. 로마는 동방에 대한 무조건적인 복종을 달성하기 위해 마지막 시도를 했고 이것이 불가능하다는 것이 분명해졌을 때 교황 사절은 “말하자면 미카엘의 저항을 놓치고 있다”고 하기아 소피아에 나타나 엄숙 파문 왕좌에는 "우리가 대사로 있는 거룩하고 불가분한 삼위일체와 사도좌, 일곱 공의회와 가톨릭 교회의 모든 거룩한 정교회 교부들의 권위로 우리는 미가엘과 그의 사도좌에 반대하는 서명을 합니다. 신봉자 - 우리 교황이 제정신이 아닌 경우 그들에 대해 선언한 파문입니다." 일어난 일의 불합리함은 그들이 대신해서 파문을 선언한 교황이 이미 사망했고 올해 4월에 사망했다는 사실로 보완되었습니다.
사절단이 떠난 후 총대주교 미카엘 케룰라리우스(Michael Kerullarius)는 공의회를 소집하여 사절단과 그들의 "거룩하지 않은 경전"을 심의한 후 파문했습니다. 훔베르트 추기경이 동양인과 관련하여 했듯이 서방 전체가 파문을 받은 것이 아니라 사절단 자신만 파문을 당했다는 점에 유의해야 합니다. 물론 동시에 867년과 879년 공의회에 대한 비난은 여전히 유효합니다. 라틴어 혁신, 필리오크 및 교황의 수위권 주장에 관한 것입니다.
모든 동방 총대주교들은 지역 서신의 결정에 대해 통보를 받았고 이에 대한 지지를 표명했으며, 그 후 동방 전역에서 로마와의 교회 소통이 중단되었습니다. 교부들이 세운 교황의 명예 수위권을 부정하는 사람은 아무도 없었지만 그의 주권에 동의하는 사람은 아무도 없었습니다. 로마와 관련된 모든 동방 영장류의 동의는 안티오키아의 총대주교인 베드로 3세의 예에 의해 확인되었습니다. 여기에서 교황의 이름은 대분열이 있기 오래 전에 2면식에서 삭제되었습니다. 통일을 회복할 가능성에 대해 로마 교황청과 서신을 보낸 것으로 알려져 있으며, 그 동안 교황의 관점을 요약한 서한을 로마로부터 받았다. 베드로 3세는 매우 놀랐고 매우 표현적인 말과 함께 미카엘 총대주교에게 즉시 그것을 보냈습니다. 직접 도로에서 ".
콘스탄티노플 교회의 시노드는 키예프 대도시를 모스크바 총대주교청으로 이전하는 1686년 법령을 취소했습니다. 우크라이나 정교회에 자가두증을 부여하는 것은 멀지 않은 일입니다.
기독교 역사에는 많은 분열이 있었습니다. 이 모든 것은 기독교가 정교회와 가톨릭으로 분열된 1054년의 대분열(Great Schism) 때부터가 아니라 훨씬 이전에 시작되었습니다.
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역사상 교황의 분열은 위대한 서부라고도 불립니다. 거의 동시에 두 사람이 동시에 교황으로 선언되었다는 사실 때문에 일어난 일입니다. 하나는 로마에 있고, 다른 하나는 교황이 70년 동안 포로로 잡혀 있던 곳인 아비뇽에 있습니다. 사실, 아비뇽 포로의 끝은 의견 불일치로 이어졌습니다.
1378년 두 명의 교황이 동시에 선출
1378년 교황 그레고리우스 11세(Gregory XI)는 포로 생활을 중단하고 사망했으며, 그의 사후 귀환 지지자들은 로마(Urban VI)에서 교황을 선출했습니다. 아비뇽에서 떠나는 것을 반대했던 프랑스 추기경들은 클레멘스 7세를 교황으로 임명했습니다. 유럽 전체도 분열되었다. 일부 국가는 로마를 지원했고 일부는 아비뇽을 지원했습니다. 이 기간은 1417년까지 지속되었습니다. 이 시기에 아비뇽에서 통치했던 교황들은 이제 가톨릭 교회에 의해 적교로 분류됩니다.
기독교의 첫 번째 분파는 아카키안 분파로 간주됩니다. 분열은 484년에 시작되어 35년 동안 지속되었습니다. 비잔틴 제국 황제 제노의 종교적 메시지인 "에노티콘"을 둘러싸고 논란이 불거졌다. 이 편지를 쓴 것은 황제 자신이 아니라 콘스탄티노플 아카키 총대주교였습니다.
아카키안 분열 - 기독교 최초의 분열
독단적인 문제에서 아카키는 교황 펠릭스 3세의 의견에 동의하지 않았습니다. 펠릭스는 아카키를 폐위시켰고, 아카키는 기념관에서 펠릭스의 이름을 삭제하라고 명령했다.
콘스탄티노플과 로마 사이의 긴장은 점점 커져만 갔다. 상호 불만은 1054년의 대분열을 초래했습니다. 그 후 기독교는 마침내 정교회와 가톨릭으로 분열되었다. 콘스탄티노플 총대주교 미하엘 1세 케룰라리아와 교황 레오 9세 아래서 일어난 일입니다. 그들은 콘스탄티노플에서 누룩 없이 서양식으로 준비된 프로스포라를 버리고 짓밟았습니다.
1054년 - 대분열의 해
수세기 동안 가톨릭과 정교회는 공식적으로는 화해할 수 없는 적으로 남아 있었습니다. 1965년에야 상호 저주가 해제되었지만 모순과 불일치가 오늘날까지 남아 있습니다.
기독교 교회가 로마를 중심으로 한 가톨릭 교회와 콘스탄티노플을 중심으로 한 정교회로의 분열은 1054년 최종 분열이 있기 훨씬 전에 양조되고 있었다. 11세기 사건의 선구자는 이른바 포티의 분열이었다. 863년에서 867년 사이의 이 분열은 당시 콘스탄티노플 총대주교인 포티우스 1세의 이름을 따서 명명되었습니다.
Photius와 Nicholas는 서로 파문
포티우스와 교황 니콜라스 1세의 관계는 냉정하게 말해서 긴장된 상태였습니다. 교황은 발칸 반도에 대한 로마의 영향력을 강화하고자 했으나, 이는 콘스탄티노플 총대주교의 저항을 불러일으켰다. Nicholas는 또한 Photius가 불법적으로 총대주교가 된 사실에 호소했습니다. 모든 것은 교회 지도자들이 서로를 저주하는 것으로 끝이 났습니다.
교회 분열 1054 년은 종종 대 분열이라고 합니다. 그 사건의 참가자들은 그 결과가 유럽과 세계에 얼마나 큰지 깨닫지 못했습니다. 유럽은 가톨릭과 정교회 기독교인으로 나뉘었고, 이것은 약간의 문화적, 가치, 그리고 나중에는 정치적인 차이를 수반했습니다. 이 기사는 교회 분열의 과정을 설명합니다 1054 또한 이러한 사건의 원인과 결과를 분석합니다.
분할 전 이벤트
갈등의 기원은 다음에서 찾을 수 있습니다. 395 당시 기독교 국가가 된 로마제국이 두 부분으로 쪼개진 해. 서로마제국과 비잔티움... 그리고 로마는 정치적인 면에서 콘스탄티노플보다 눈에 띄게 약했지만 교황은 교회의 머리로 남아 있었습니다. 이것은 로마가 종교의 중심지였음을 의미합니다. 9 세기에 Fotiev 분열이 발생했습니다. Photius는 콘스탄티노플 총 대주교로 선출되었지만 동시에 교황은 총 대주교의 임명이 규칙에 따라 진행되지 않는다고 믿었 기 때문에 그를 인정하지 않았습니다. 진짜 이유는 포키우스가 인정받지 못한다면 발칸 반도에 그의 주교를 쉽게 세울 수 있기 때문에 그의 영향력을 발칸으로 확장하려는 교황의 열망에 있습니다. 이 분쟁에서 비잔틴 제국의 황제는 포키우스를 지지하여 분쟁을 심화시키고 정치적인 문제로 만들었습니다.
분할 이유와 이유
9-10세기 동안 특정 의식과 종교적 미묘함에 관한 분쟁이 빈번했습니다. 이것이 갈등을 일으키고 결과적으로 분열을 일으켰습니다.
분열의 주요 원인
- 성령의 지위.로마에서는 성령이 성부와 성자에게서, 그리고 콘스탄티노플에서는 성부에게서만 나온다고 믿었습니다.
- 연옥.콘스탄티노플 총대주교의 지지자들은 "연옥"이라는 개념의 존재를 전혀 인식하지 못했습니다. 지옥이든 천국이든 중간은 없습니다.
또한 영성체를 어떻게 해야 하는지(예를 들면, 어떤 빵인지), 사제들은 어떤 옷을 입어야 하는지에 대한 논란이 여전했다. 그러나 분열의 주요 원인은 교리에 전혀 없었으며 분쟁은 정치적 상황에서 발생했습니다.
분열의 주요 원인
- 콘스탄티노플 총대주교와 교황 사이에 교회 세계의 수위권에 관한 논쟁.
- 비잔티움 황제가 교황에게 복종하기를 꺼린다.
- 아직 기독교를 받아들이지 않은 사람들에게 영향력을 확장하려는 두 종교 센터의 열망. 결과적으로 분쟁은 토지와 돈과도 관련이 있습니다.
분할 코스
V 1053 콘스탄티노플에서 로마에 종속된 모든 교회가 폐쇄되었습니다. 이유 - 그들은 잘못된 의식에 따라 예배를 드렸습니다. 교황 레오 9세는 갈등을 해결하기 위해 대사를 비잔티움의 수도로 보냈다. 그 결과, 교회 폐쇄를 정당화하고 교회를 여는 것을 절대적으로 거부하는 메시지가 교황에게 전달되었습니다. 교황의 대사들은 곧 파문되었다. 1년 후, 1054 콘스탄티노플에서 교황의 대사가 도착하여 아야 소피아에 들어가 총 대주교의 교회에서 파문 된 편지를 두었습니다. 총대주교의 지지자들은 "분파주의자", 즉 교회를 분열시키는 자들이라고 불렸다. 그들은 스스로를 "가톨릭", 즉 "보편적인 교회"의 지지자라고 불렀습니다.
가톨릭과 정교회의 또 다른 차이점
- 센터 상태입니다.카톨릭은 교회의 머리(교황)가 한 명뿐입니다. 정교회에는 여러 족장이 있습니다. 또한 시간이 지남에 따라 러시아, 그루지야 어, 우크라이나어와 같은 지역 정교회가 생겨났습니다.교황 권한의 한계는 다음으로 구성된 문서인 Dictatus Pape에 의해 정의됩니다. 27 그레고리에게 보낸 편지 기록부에 저장된 단락 VI나(† 1085). 분열 당시 로마와 콘스탄티노플 총대주교청 외에 예루살렘, 안티오크, 알렉산드리아도 있었다. 또한, 그들 각각은 완전히 독립적이었습니다. 이 교리는 교회 공동체의 평등을 주장한 사도들의 모든 가르침을 반박했으며, 로마는 "평등한 사람들 가운데 최초"일 수 밖에 없었습니다. 그러나 그는 모든 교회 총대주교청의 유일한 말 설치자이자 재판관이 되기를 원했습니다. 당시에는 콘스탄티노플 총대주교청 수위권 논란이 제기되지 않았기 때문에 이에 대한 논란은 없었다. 콘스탄티노플은 로마의 권력 찬탈에 반대했다.
- 정치 문제에서 교회의 역할.중세 내내 서구 세계의 패권을 놓고 왕과 교황 사이에 갈등이 있었습니다. 그러나 정교회 국가에서는 모든 것이 단조롭습니다. 군주는 족장보다 더 높은 것으로 간주되었습니다.로마의 권력에 대한 고통스러운 태도는 왕과 황제와의 논쟁에서 드러났습니다. 콘스탄티노플에서는 총대주교가 권력을 장악하려는 그러한 시도가 초기에 진압되었습니다. Nikon은 러시아 역사에서 놀라운 예입니다. 차르가 없을 때 그는 법령을 발표하고 보야르의 결정을 승인했습니다. 원칙적으로 그는 왕의 의무를 완전히 수행했습니다. 축복사는 교회 일을 판단할 권한이 있었습니다. 베드로가 시노드를 설립하고 총대주교청을 폐지한 것은 그러한 이중권력에 대한 두려움이었습니다.
- 달력.에 채택된 후 16 새로운 그레고리력의 세기에 모든 가톨릭 국가는 새로운 연대기로 전환했습니다. 정교회는 오늘날까지 율리우스력을 사용합니다.존재 5 율리우스력에 따라 사는 정교회, 나머지는 2800년까지 그레고리력과 일치하는 뉴 율리우스력에 따라 산다. 그러므로 여기서 정교회와 천주교를 구별하는 것은 어렵다.
- 교구의 규칙... 정교회에서 예배하는 동안 신자들은 미사를 지켜야 하고 가톨릭 신자들은 벤치에 앉을 수 있습니다.정교회에도 벤치가 있습니다. 그리고 서서 생각하는 것보다 앉아서 하나님을 생각하는 것이 더 낫다는 표현이 있습니다.
- 교회의 성례전.정교회는 고백하는 동안 신부 앞에 있습니다. 그러나 천주교는 병풍 뒤에 있기 때문에 사제는 정확히 누가 그에게 왔는지 알지 못합니다.가장 큰 차이점은 정교회에서는 고백이 그리스도보다 먼저 행해지고 사제가 읽는 사죄의 기도에서는 그것에 대해 언급된다는 것입니다. 카톨릭에서 죄의 석방은 사제가 수행하며 이는 그의 기도의 말로도 나타납니다.귀하의 정보를 위해 : 정교회의 세례는 다음과 같이 진행됩니다. 하나님의 종은 ...의 이름으로 세례를 받고 카톨릭에서는 나는 하나님의 종에게 세례를줍니다 ...는 헤어지지 않습니다. 천주교에서는 배우자 자신이 성사를 집전합니다. 만일 우리가 성사 자체를 취한다면, 성사 자체에 아포포라(성찬 경전의 일부)와 차이가 있습니다. 정교회에서는 모든 사람이 그리스도의 피와 몸에 참여하지만 가톨릭에서는 사제들만이 두 가지 형태로 영성체를 받습니다. ~까지의 어린이 12- 그 해는 안전상의 이유로 교제하는 것이 허용되지 않습니다(그들의 행동은 그리스도의 피가 땅에 떨어질 수 있음). 정교회에서 세례 성사는 세례 직후에 수행됩니다 (이런 일이 한 가지 또는 다른 이유로 발생하지 않은 경우, 즉 표현 : 세례, 즉 독립 성사 인 세례를 수행하는 것). 가톨릭에서는 이것을 확인이라고 하며 12- 살이에요. 성례: 정교회에서 이것은 보통의 성사이며, 카톨릭에서는 죽음의 위협이 있을 때만 여러 날 동안 단식을 하여 거행합니다. (그러나 이것은 의례적 구별에 더 기인할 수 있다).
- 언어에 대한 영향.교황의 경우 가톨릭 국가에서는 라틴어를 의무적으로 사용했지만 콘스탄티노플 총대주교는 그의 편지 사용을 허용했습니다.콘스탄티노플과 로마는 히브리어, 그리스어, 라틴어의 세 가지 언어로 성경을 기록하는 것이 가능하다고 생각했습니다. 이 전통은 Cyril과 Methodius가 경전을 슬라브어로 번역하는 것이 허용되었을 때 로마에서 위반되었습니다. 오랜 시간 로마에서 현지 언어로 사역을 환영하지 않았고 (주요 이유는 번역 중 왜곡에 대한 두려움이었습니다), 1970-
같은 해에 로마 가톨릭 교구들은 자신들의 언어로 예배를 집전할 수 있는 권리를 받았습니다. 따라서 여기에서도 전통에 대해서만 말할 수 있으며, 심지어 과거 시제로도 말할 수 있습니다.
주요 차이점은 여전히 영적 영역에 있으며 필리오크는 장애물 중 하나이지만 1000 몇 년 동안 성경과 전통에 모순되는 새로운 교리가 나타났습니다.
분열 후 일부 유럽 사람들 사이의 차이가 커졌습니다. 놀라운 예는 슬라브 민족입니다. 로마의 통치를받은 사람들은 라틴어와 라틴 알파벳을 기본으로 사용했습니다. 많은 정교회 국가에서 키릴 문자를 기반으로 한 글을 개발하기 시작했습니다.
전 지구적인 의미에서 로마제국의 분열과 그에 따른 비잔티움의 출현과 서유럽의 중세 초기 사회는 정치적으로 문화적으로 서로 멀리 떨어져 있었기 때문입니다.
제국의 동쪽에는 몇 배나 더 많은 사람들이 살았고, 야만인들을 물리치고 서쪽보다 천 년을 더 살 수 있었습니다. 동시에 서방은 문화적으로 더 동질적이었습니다. 서방의 로마인들은 개발 면에서 훨씬 더 낮은 야만인의 땅을 정복했고, 따라서 정복된 민족에게 쉽게 그들의 문화를 부과할 수 있었습니다. . 제국의 동쪽은 역사적으로 그리스인들에 의해 동화되었으며, 그곳에서 동화될 수 없는 고대의 고도로 조직된 사회(이집트, 팔레스타인, 시리아)와 마주쳤고, 그들은 오직 정복될 수 있었습니다.
서쪽에는 교황과 총대주교의 칭호를 지닌 대수도원장이 로마인이라는 칭호를 지닌 아주 영향력 있는 주교좌가 단 한 명만 나타났습니다. 동쪽에는 4명의 총대주교가 있었는데 그 중 한 명(알렉산드리아)도 교황이라는 칭호를 가지고 있었습니다. 고대 아리우스파 이단을 공언하는 야만적인 독일인들이 서부를 정복한 반면, 라틴어를 사용하는 이탈리아 인구는 정통을 고수했습니다. 정복의 맥락에서 교황은 토착민을 통합하는 주요 인물이 되었고, 서방 교회는 처음부터 더욱 단결되고 보수적이었다. 동부에서는 다원주의가 만연하고 이단이 번성하여 정치적 의미도 얻었습니다. 예를 들어 비잔티움 동부와 남부 지역의 비 헬레니즘 인구는 단성론과 사랑에 빠졌습니다. 분리주의. 그건 그렇고, 이것은 아랍인들이 동부 제국의 절반을 매우 빠르게 정복하는 데 도움이되었습니다. 이집트, 시리아 및 팔레스타인 주민들은 문화적으로나 종교적으로 그들에게 낯선 나라를 방어하기를 열망하지 않았습니다.
6세기 중반에 유스티니아누스는 야만인들로부터 이탈리아를 정복했고 교황은 (콘스탄티노플 총대주교처럼) 황제에게 직접적으로 복종하기 시작했습니다. 그러나 비잔티움은 오랫동안 이탈리아를 통제할 수 없었습니다. 로마 교회를 위한 구원은 서쪽에서 왔다: 754년에 교황 스테판은 프랑크족의 왕 피핀 쇼트(프랑크족은 전통적으로 정교회)와 협정을 맺었으며, 이에 따르면 피핀은 롬바르드족과 교황으로부터 교황의 땅을 보호하겠다고 약속했다. Pepin과 그의 아들 Charles (미래의 Charlemagne)에게 기름을 바르는 의식을 수행했습니다. 롬바르드족은 패배했고, 교황은 그의 땅을 반환했고 비잔티움으로부터 완전히 독립했다.
그 후 힘을 느꼈던 교황권은 종교 문제에서 자신의 최고 권위에 대한 더 큰 존경과 인정을 요구하기 시작했습니다. 모순이 쌓이면서 콘스탄티노플 교황청과 로마 교황청은 서로를 참된 신앙에서 일탈하고 "타인의 정경 영토"를 점유하는 등의 비난을 퍼부었다. 100년 후, 첫 번째 교회 분열("Fotiev 분열")이 일어났고, 200년 후에 두 번째이자 마지막 분열이 일어났습니다. 처음에는 이 분파가 절대적인 것으로 인식되지 않았고, 4차 십자군 원정과 십자군에 의한 콘스탄티노플 정복 이후인 13세기 초에 와서야 두 교회가 다른 것으로 인식되기 시작했다.
