정통 교회론. 교회에 대한 정통 가르침

한 부분으로서의 교회의 교리인가 독단적 신학그리고 이것 또는 저것의 신학의 요소로서 성. 아버지.

정통 교회론의 관점에서 볼 때, 교회의 신앙(이단)과 신성하게 제정된 교회 구조(분열) 모두에서 이탈하는 것은 필연적으로 교회와의 단절로 이어질 것입니다. 이 단절은 교회가 파문, 즉 거부에 정체되어 있는 이단이나 분열론자에 대해 교회가 더 이상의 책임을 지는 것이 불가능하다는 진술에서 확인되었습니다.

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연결

  • K. H. 펠미. 전통적인 정통 교회론의 발전
  • K. H. 펠미. Fr.의 성찬 교회론 니콜라이 아파나시예프

위키미디어 재단. 2010.

  • MPO 노스웨스트
  • SFF 시베리아

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서적

  • 926 루블에 구입
  • 오늘날의 성찬 교회론. 인식, 구현, 개발,. 성찬 교회론의 원형. Nikolai Afanasyev는 신학 및 교회 실용면에서 개종하는 동안 다양한 리뷰를 수집하여 ...

무엇이 교회를 참된 교회로 만드는가? 그녀의 신약성경 소명과 우리 시대의 필요와 일치하는 생활 방식은 무엇입니까? 20세기의 뛰어난 신학적 통찰과 교회 생활의 현대적 실천 사이에 다리를 어떻게 건설할 수 있습니까? 5월 10일부터 12일까지 성 필라레 정교회 기독교 연구소에서 열린 신학 심포지엄은 이러한 질문에 대한 이해를 위한 것이었다.

성찰의 출발점은 성체성사적 교회론이었습니다. 탁월한 정교회 신학자 니콜라이 아파나시예프가 20세기에 창시한 교회 생활 규범의 재건, 오래된 층과 왜곡을 깨고 원래의 영적 경험에 대한 시도였습니다. 고대 교회, 초기 기독교 본문이 우리에게 전달하는 것입니다.

정교회뿐만 아니라 가톨릭 세계에서도 널리 받아들여진 니콜라스 신부의 예언적 직관은 교회 생활의 영적 쇄신에 강력한 자극을 주었습니다. 그것이 교회의 외부 계층 구조를 강조하는 보편적인 교회론에 대한 대안이 되었기 때문일 뿐만 아니라 신부님의 어려운 질문을 들은 신학자들과 교회 지도자들에게 생각할 거리를 제공했기 때문입니다.

핵심은 성찬 집회 자체의 문제입니다. 어떻게 발생합니까? 그 경계는 어디입니까? 누가 그러한 총회의 구성원으로 간주될 수 있습니까? 실제로 Afanasyev는 그의 재건에서 일종의 교회, 예비 신자의 교회, 구도자의 교회가 아니라 그가 "신실한 교회"라고 불렀던 것을 설명합니다. 세상에서 그분의 일을 하십시오.


러시아 이민 지도자들이 경험한 교회 부흥의 영적 체험에 뿌리를 둔 니콜라스 신부의 신학적 직관은 그가 보는 교회가 이상에 불과한 것이 아니라고 말합니다. 교회를 위한 보편적이고 구성적인 의미를 지닌 그리스도에게서 오는 원초적인 복음적 삶을 추구하는 것은 Fr.의 신학에 예언적 능력과 설득력을 부여합니다.


그러나 원하든 원하지 않든 이 갈망하는 교회의 경계는 현재 교회 현실의 경계 밖에 있으며 회의 참가자 중 한 사람의 말에 따르면 "하나님의 소망의 영역"에 남아 있습니다.


언데드 교회를 찾아서

Nicholas 신부는 "일상"이 아니라 "바이오틱스"가 아닌 "라이크"라는 교회에서 하나님의 백성을 보기를 원했으며 "평신도"라는 단어를 사용할 가능성에 의문을 제기했습니다. SFI 총장은 “성찬식의 구성원을 평신도라고 부르는 것은 불가능합니다.”라이코스”는 평신도로 번역되지 않고 하나님의 백성의 일원이며 우리가 왕 같은 제사장직에 대해 말할 때 , 우리는 평신도, "세속적인", ""세속적인"을 의미하지 않습니다."

현대 교구 관행에서 그러한 회중을 발견하거나 만들 수 있습니까? 교회 집회를 구성하는 것은 무엇이며 그 경계는 어떻게 결정됩니까? 하나님을 찾는 일은 어떻게 생각되며, 교회 생활에 그리스도인이 참여한다는 것은 무엇을 의미하며, 이 생활 자체는 무엇입니까?


개인주의적인 방식으로 이해되고 건강과 웰빙의 길로 이해되는 의식과 성사에 크게 초점을 맞춘 현대 본당 경험은 오히려 "생물학적" 및 "우주적"의 일상적 필요를 제공하는 데 중점을 둡니다. 교회 생활의 일상적인 예식 패러다임은 교회 모임의 구성원에 대한 요구 사항과 그 경계가 의식 기준에 따라 구축되고 상당히 소비주의적이며 이 세상의 논리와 완전히 일치한다는 사실로 이어집니다. 실제로 어떤 사람이 의식의 관점에서 볼 때 어느 정도 정상적으로 세례를 받고 어느 정도 주기적으로 영성체와 고백을 받는다면 그리스도인으로 간주됩니다(고해의 질과 빈도, 그리고 삶과의 연관성이 별도의 큰 질문).

그런 억양으로 이 세상의 파도는 의미 있고 의미 있는 것들을 씻어 버리고, 누군가 그것에 따라 살고 싶으면 마치 따로 사는 것처럼 교회 소통을 박탈당한 채로 산다. 에 있는 "언데드" 요청이 있는 사람 영적 탐구, 그리스도와 그의 제자들의 모임 없이는 진리에 이르지 못하며 "교회 안에서 교회를 구하라"는 표현으로 강요된다. 본당 집회 자체는 외부 사람에게 이 말을 하기 보다는 그리스도에 대한 알기 쉬운 말과 그리스도인의 삶의 본보기가 필요합니다.

사람은 복음의 정신과 의미가 충만한 그리스도의 끊임없는 생명의 흐름의 통로를 찾아 그분의 생명으로 양육받고 그 깊은 곳으로 들어가기를 원합니다. 그러나 본당에서 그는 제단과 사원 사이, 또는 의식 서비스를 제공하는 교회 단체와 이러한 서비스의 소비자인 평신도 "바이오틱" 교회 사이의 경계를 찾을 가능성이 더 큽니다.


신체 윤곽

20세기 신학에서는 교회의 경계에 대한 문제가 주된 문제 중 하나였습니다. Sergiy Bulgakov 신부와 Georgy Florovsky 신부는 "교회 몸의 윤곽"을 반영하여 전체 우주를 포함하는 신비로운 경계와 지역 공동체의 경험적(표준적) 경계를 구분했습니다. 이러한 구분(대문자와 소문자가 있는 교회)은 널리 받아들여졌습니다. Nikolai Afanasyev 신부는 이러한 구분을 유지하면서 교회법적 경계에서 신비주의적 경계로 강조점을 옮겼습니다. 이는 그가 정교회의 규범적 경계를 넘어 성례전의 유효성을 인식했기 때문에 종교 간 대화의 발전에 자극을 주었습니다.


그러나 그리스도의 신비한 교회가 성체성사에서 계시된다면, 이것은 "Una Sancta", "Laos", "신자들의 교회"와 같은 교회가 이 성사를 거행함으로써 만들어졌다는 것을 의미합니까?


알렉산드르 라브린(Alexander Lavrin) 대주교는 몇 년 전 성찬식의 빈도에 대한 문제를 논의한 결과 많은 사람들이 공의회 성찬식을 위해 전례에 참석하는 것이 합리적이라는 데 동의했습니다. 그러나 이것이 모임에 어떤 영향을 미쳤는지 돌아보면서 알렉산더 신부는 “새로운 정보를 이해하는 것은 사람으로 하여금 깊이 연구하고 이해하게 할 수 있지만 그 자체로 영적인 삶의 기초가 되는 하나님과 이웃과의 관계를 바꿀 수는 없다”고 말했다. 알렉산더 신부는 “이 방향으로의 움직임이 없다면 빈번한 친교는 열매를 맺지 못한다”고 말했다. - 인간은 여전히 ​​완전히 평범한 외부 생활, 혼자 살고 있습니다.

이 모순은 교회의 경계 문제를 면밀히 검토함으로써 해결될 것이라고 SFI의 총장은 말했다. 그는 신비주의와 교회법과 함께 신비주의와 동일시되어서는 안 되는 교회의 신비한 경계를 구별하는 것이 필요하다고 강조했습니다. 성사 자체는 성찬 공동체의 탄생으로 이어지지 않습니다.

조지 신부는 고대 교회가 예언적 사역, 곧 말씀의 사역에 의존했으며 이것이 "한 마음과 한 입으로" 감사를 드릴 수 있는 회중을 형성했다고 회상했습니다. 예언적 요소가 실현되지 않고 종종 거짓 겸손에 의해 축소되는 현대 교회 생활은 “고대 교회의 특징인 중앙 사역”의 부활에 대한 희망의 근거가 거의 없다고 조지 신부는 믿습니다. 그러나 “영의 자유가 있는 곳에 교회도 있고 성도도 있고 영의 은사도 교제가 있느니라”고 확신하며, 영의 계시와 그리스도인의 삶의 의미와 관련된 교회 예식 , 믿음으로 삶을 가르치고, 교회 모임에서 설교하는 것과 같이, 믿음의 비밀에 대한 이해는 의심할 여지 없이 예언적 은사에 관련되어 있습니다.


성찬례의 성사적 신화

테살로니키 페트로스 바실리아디스의 아리스토텔레스 대학 교수는 교회의 신비한 경계와 신비한 경계를 구별해야 할 필요성에 대한 조지 신부의 생각에 대해 논평하면서 "신비"라는 그리스 개념에 대한 근본적인 오해가 있음을 확인했습니다. 초기 기독교 문헌에서 그것은 성례전을 의미하는 것이 아니라 세상의 구원과 변화를 위한 하나님의 계획을 의미하며, 그 경계의 한계는 교회의 경계와 일치해야 합니다. 그는 고대 교회가 성찬례를 “성사적 숭배”로 이해하는 것과 거리가 멀었고, 이런 의미에서 교회의 신비하고 신비한 경계 사이에 구분이 없기 때문에 상당한 혼란을 야기했다고 회상했습니다.

Vasiliadis 교수에 따르면 세례 교회론(John Erickson 신부의 신학적 발전)이 더 유익하며, 교회의 질적 경계를 보다 정확하게 표현하며, 발생하는 하나님의 백성에 대한 최초이자 유일한 진정한 봉헌 문제에 초점을 맞춥니다. , 또는 적어도 세례에서 일어나야 합니다.

2세기나 20세기?

부재중으로 수양회에 참석한 뉴욕 성 블라디미르 신학교 학장인 존 베어 대주교는 아파나시예프와 다른 이민 인사들이 했던 성찬례의 강조와 그들이 경험한 독특한 영적 체험을 연결한다. . 그런 의미에서 성찬의 교회론은 20세기 신학자들의 특별한 독서로서 니콜라스 신부가 재구성하려 했던 2세기의 현실을 반영한다고 요한 신부는 말합니다. 동시에 그는 교회의 경계에 대한 문제를 성사 집행으로 축소하는 것은 지역 본당 원칙과 감독 교회론으로 돌아가는 것이라는 생각을 표명했습니다.



사랑하는 자매 여러분!

많은 현대 신학자들에 따르면, 교회학 분야에서 가장 뜨거운 이슈 중 하나는 평신도 사역(더 정확하게는 라익스)의 문제입니다. 그리고 Vasiliadis 교수가 말했듯이 여기에서 신학과 삶 사이의 가장 큰 격차는 여성 사역에 관한 것입니다. 신약성경 본문으로 판단하면 고대교회에게는 전혀 문제가 없었고, 여성의 사역은 칭의가 필요 없는 사실이었습니다. 토론은 교회가 로마 사회의 전통적인 구조로 성장하기 시작한 2세기까지 시작되지 않았습니다. SFI Gleb Yastrebov의 선임 강사는 신약 텍스트에 따라 고대 교회에서 자매의 위치에 대한 아이디어의 재구성을 발표했습니다.

물론 교회론은 지역적 현상이며, 교회와 같은 하찮은 소수가 세상에서 자신의 길과 소명을 이해하기 위해 "자신의 맥박을 측정"하려는 시도입니다. 그러나 본질적으로 우리는 세상을 부패로부터 보호하고 사람을 자신과 유사하게(따라서 최소한 원격으로 창조주를 닮도록) 고안된 소량의 소금의 품질에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 이 성소에 응답하기 위해 교회는 "올바른" 성례전이나 특별한 신성한 구조가 제공되지 않는다는 사실을 주기적으로 상기시키는 것이 매우 중요합니다. 신과 이웃 - 정신을 차리고 영원에 참여할 수 있는 유일한 기회입니다.


SFI 과학신학 심포지엄 "오늘날의 성체성사: 지각, 성육신, 발전"에는 러시아 정교회와 그리스 정교회, 러시아 정교회 소속 8개국 25개 도시 18개 교구에서 97명이 참석했다. 미국. 이 회의에는 10개의 세속 및 신학 교육 및 과학 기관 대표들이 참석했습니다. 심포지엄 기간 동안 2개의 라운드 테이블이 개최되었고 14개의 보고서가 제출되었습니다.














소피아 안드로센코

사진: Alexander Volkov, Evgeny Gurko, Kirill Mozgov, Oleg Svechnikov

이름


"성찬 교회론"에 대한 그의 가르침. 니콜라이 아파나시예프 시간이 지남에 따라 이 이름은 Afanasyev 자신, 그의 제자이자 후계자인 Fr.의 이름으로 대표되는 신학적 방향으로 확립되었습니다. Alexander Schmemann과 그리스 신학자 John Zizioulas(현재 콘스탄티노플 총대주교청 페르가몬 대주교).
이 세 저자의 작품에서 제기된 문제를 논할 때 이제는 전통적 명칭인 "성체성사학"을 사용하는 것이 편리하지만, 이는 조건부이며 그들의 신학의 내용이 불완전함을 반영한다는 점에 유의해야 합니다. 이미 Afanasyev의 신학은 교회론을 넘어선 것입니다. Schmemann과 Zizioulas의 작업은 그 이상입니다. 실제로 세 명의 저자가 저술한 "성찬의 교회론"은 더 넓은 신학의 출발점입니다. 예를 들어, Schmemann은 그의 주제를 전례 신학으로 언급할 가능성이 더 큽니다. 이러한 경향과 관련하여 "성체신학"이라고 하는 것이 더 맞을지 모르지만, 기존의 이름 대신 새 이름을 도입할 가치가 있는지 확신이 서지 않습니다.

내용을 가장 간결하게 전달하는 "성찬 교회론"은 교회의 존재를 위한 성찬례와 성찬 모임의 우선성을 주장합니다. 그녀는 교회가 성체성사 안에서 성육신되어 실현되며, 교회가 없으면 교회도 없다고 주장한다. 다시 말해서 그녀는 무엇보다도 교회를 성찬례와 동일시합니다. 종종 "성찬 교회론"에 대한 비판의 이유가 되며, 일반적으로 그것을 비판하는 사람들에 의해 과장되는 이러한 동일시가 교회의 다른 표현에 대한 부정을 의미하지는 않습니다. 만 강조한다. 영형교회의 본질, 그리고 영형그것이 없이는 교회가 존재할 수 없고, 그것이 없이는 계속해서 교회로 남을 수 있는 속성.

이와 같은 그리고교회라는 개념은 새롭고, 예상치 못한 일이며, 심지어 이상하게 보일 수도 있지만, 이것은 제도, 이데올로기 및 "성소"로서 현재와 수세기 동안 지배해온 교회에 대한 다른 인식의 배경에 대해서만 발생합니다. 사실 이것은 "새로운" 그리고 Peter Lulier 대주교(모스크바 총대주교청의 전 Korsun 주교의 말)의 말에 따르면 성경과 고대 교회의 교회론이 있습니다. 정통으로, 그리고 무엇보다도 전례 전통에서 정교의 깊이에 여전히 보존되어 있는 것으로 돌아가려면 교회에 대한 인식에 어떤 개혁도 필요하지 않습니다. 그는 자신의 전통에 대한 비판적이고 창의적인 시각인 "생각의 변화"가 필요합니다. 정통은 그 전통에서 진정한 의미를 구성하는 것을 보아야 하며, 우리 교회를 묶는 "역사적 퇴적물"(Afanasyev), "역사적 저울"(Schmemann)을 제거하고, 이 의미를 왜곡하는 후기 계층을 버릴 필요가 있습니다. "진실이 없는 관습"( 카르타고의 성 키프리아누스).

나는 Fr.을 잘 아는 사람들의 두 가지 리뷰를 인용하는 것을 자제하지 않을 것입니다. Nikolai Afanasyev는 그의 "성찬 교회론"의 중요성에 대해 설명합니다. 이러한 리뷰는 주저 없이 전체 신학적 방향에 기인할 수 있습니다.

“그의 작품과 작품에 진지하게 익숙해진 사람들은 Khomyakov 이후에 전체 정교회 세계에서 교회(교회학)에 관한 가르침 분야에서 아무도 아직까지 그토록 중요한 말을 한 적이 없다고 두려움 없이 직접 말할 수 있습니다. Nikolai Afanasyev 신부로 말하십시오. 그러므로 그는 홀로 이 지역, 현대에 신학 학교를 만들었습니다. 그의 이전 제자들은 거의 모두 그를 따랐고, 누군가는 시간이 그리 멀지 않았으며 모든 가장 필수적인 교회에 대해 그들에게 하는 말은 일반적인 정교회 가르침이 될 것입니다."

Bp. 알렉산더(세미노프 얀-샨스키)


"결과를 요약할 때가 되었을 때, 역사가 모든 사람을 제자리에 놓을 때, 그가 한 말, 그리고 그들에게 열려 있는 길이 그보다 더 놀라운 많은 것들보다 더 중요하고 의미 있을 것이라고 확신합니다." 그리고 그의 작고 항상 흠잡을 데 없이 구성되었지만 겉보기에 건조해 보이는 스케치는 결국 "볼륨이 훨씬 더 무거워집니다" "

보호 알렉산더 슈메만


일하다

내가 무엇을 묻는다면 하나이 책은 "성찬의 교회론"을 가장 생생하게 제시하고 있는데, 나는 슈메만의 "성찬례: 왕국의 성사"라고 부르고 싶다.

이 추세를 이해하는 데 중요한 다른 주요 작품은 Afanasyev의 "성령의 교회"와 "주님의 Trapeza", Schmemann의 "일기", Zizioulas의 "교회와 성체"입니다.

"성찬의 교회론"에 대한 보다 광범위한 문헌 목록에는 다음 작품이 포함됩니다(저는 초판의 결과물만 표시합니다. Afanasyev와 Schmemann의 작품은 원칙적으로 재인쇄물이 있습니다. 대부분의 명명된 작품은 다음에서 구할 수 있습니다. 인터넷):

니콜라이 아파나시예프

"주님의 만찬". 1952년 파리.- Fr.의 "프로그램" 작품 중 하나. 니콜라스. “성찬 교회론”의 핵심 사상을 제시하는 성령의 교회 앞의 주요 간행물.

교회에 입장합니다. 1952년 파리(개정판: 모스크바: 팔롬니크, 1993년). - 에 대한 강의. 세례에 관한 니콜라스.

성령의 교회. 파리: YMKA-Press, 1971.- 초기 기독교의 역사를 "성찬 교회론"의 관점에서 설명하는 Afanasyev의 주요 작품.여기에서 후자의 아이디어가 가장 완전하게 제시됩니다. 이 책은 현대 독자들에게 어려운 책입니다. 왜냐하면 Fr. 니콜라이는 교회에 대해 이야기합니다.현재의 교회 의식에서는 이례적인 일입니다. 이 작업은 신선한 아이디어로 가득 차 있으며 올바르게 이해하면 교회에 대한 인식에 진정한 혁명을 일으킬 수 있습니다.

알렉산더 슈메만

전례 신학 입문. 파리: YMKA-Press, 1971. 이 과정에 내재된 주요 문제와 변형을 나타내는 정교회 전례 전통의 형성에 대한 간략한 개요.

세상의 생명을 위해. 1983년 뉴욕. 처음에는 주로 개신교인 미국 청중을 위해 작성되었지만 그들에게만 유용한 것이 아닌 정통에 대한 짧은 소개입니다. 영어 버전: For the Life of the World. 1963년 뉴욕 .

성체: 왕국의 성사. 1984년 파리. Fr.의 마지막 책. 알렉산드라, 그의 의지. 성찬례가 성체성사적 교회론의 중심 주제라고 해도 과언이 아닐 것입니다.

물과 성령으로: 세례 성사에 관하여. 엠., 1993. 영어 원본(1974)에서 번역.

일기. 973-1983. 모스크바: 러시아식, 2005. 신학 논문은 아니지만 그럼에도 불구하고 우리 시대의 가장 영향력 있는 신학 서적 중 하나입니다.

존 지지울라스

교회와 성찬례: 정통 교회론에 관한 기사 모음. God-Sergius Hermitage, 2009의 어머니. 여기에서 Zizioulas의 주요 아이디어는 Afanasyev 및 Schmemann의 생각과 일치합니다.

오늘날 우리나라에서는 모든 사람이 "게으름이 아니라" 교회에 대해 이야기할 수 있습니다. "우리 아버지"라는 기도의 첫 구절만 아는 기자라도 교회학 분야의 전문가가 됩니다. 대의원들은 이 두 단어가 원칙적으로 공존할 수 없다는 사실조차 깨닫지 못한 채 '교회 정치' 문제를 결정한다.
교회론적 이단은 동시대인들의 영혼을 갉아먹고 있습니다. 그 본질은 하나이지만 많은 아종이 있습니다. 여기에는 "하나님은 내 영혼 안에 계시는데 왜 중개자가 필요한가", 이단이 "신학적 견해"가 된 "기독교 자유주의", "교회는 사회 제도"와 같은 개념이 포함됩니다. 목록은 계속됩니다. 이름과 차이점에 관계없이 모두 영혼에 치명적입니다.
본질적으로 "교회"는 무엇입니까? 불행히도 우리의 경험에 따르면 종교 분야의 모든 전문가가 교회가 무엇인지 이해하는 것은 아닙니다. 정통 교회론의 기본 토대를 상기해 봅시다.

교회의 본질을 이해하는 근거는 사도 바울-교회-그리스도의 몸의 말씀이었습니다. 고린도 전서의 매우 중요한 비교 본문. 한 경우에(고린도전서 10:16-17) 사도 바울은 성찬의 떡을 그리스도의 몸이라고 부르고 바로 거기에서(고전 12:27) 지방 교회(또는 공동체)를 그리스도의 몸이라고 부릅니다. . 중요한 것은 두 경우 모두 ap. 바울도 같은 뜻입니다. 즉, 공동체는 성찬례와 동일한 그리스도의 몸입니다.
사도 바울에 따르면, 그리스도는 당신의 성찬 선물인 빵과 포도주에 현존하시는 것처럼 신자들의 성찬 모임에 사십니다. 모든 지역 교회는 그리스도의 몸입니다. 그리스도의 몸과 피의 성례전을 통해서 우리는 그분의 부활하신 몸의 지체가 됩니다. 그분의 일부가 아니라 몸 전체를 이해하는 것이 중요합니다. 결과적으로 - 모든 성찬 대회는 모든 면에서 완전한 교회입니다.
우리가 끌어야 하는 첫 번째 중요한 결론은 교회는 부분으로 구성될 수 없다는 것입니다. "보편 교회의 일부" 또는 "그 구성 요소"라는 표현은 정확하지 않습니다. 그리스도의 몸은 여러 부분으로 나뉘지 않습니다. 정교회가 15개의 지방 교회로 구성되어 있다고 말할 때, 우리는 그것들이 용어의 합이 아니라 정체성의 통일체로 관련되어 있음을 이해해야 합니다. 예를 들어, 조지아, 불가리아, 그리스 교회는 세 교회가 아니라 하나입니다. 러시아 정교회 또는 우크라이나어, 세르비아어라는 표현은 러시아, 우크라이나, 세르비아 등의 영토에 위치한 하나의 거룩하고 가톨릭적이고 사도적인 교회를 나타냅니다. 동시에 신자들과 성직자들에게 가부장제, 자치권, 수도권과 같은 지방 교회의 지위는 사실 구원론적 의미가 없습니다. 한 가지 중요한 것은 그리스도의 몸과 피의 친교의 진리입니다.
안티오키아의 이그나티우스(Ignatius of Antioch)에 따르면 "주교나 자신이 성찬을 받은 사람들이 거행하는 성찬례만이 참된 것으로 간주되어야 합니다." 그러므로 “예수 그리스도가 계신 곳에 가톨릭 교회가 있는 것처럼 주교가 있는 곳에 백성이 있어야 합니다.” 지역 사회의 수장은 그 연합을 구체화합니다. 처음에 장로들 중 첫 번째는 그런 영장류였습니다. 우리에게 성찬 경전으로 알려진 감사기도를 바친 것도 바로 그들입니다. 안디옥의 성 이냐시오에게 있어 교회와 성찬식은 동일한 개념입니다. 그들 각각은 그 자체로 교회입니다.
시간이 지남에 따라 상황이 바뀌기 시작했습니다. 오늘날 지방 교회의 머리는 감독이고 장로들은 그에게 성찬 모임의 머리로 위임됩니다. 지역 교회는 교구입니다. 그리고 성체 모임은 본당입니다. 이러한 변화는 주교가 자신의 통제 하에 여러 성찬 공동체를 갖게 된 후에 일어났습니다.
그러나 경험적으로 볼 때 신자들이 볼 수 있는 유일한 "교회"는 계속해서 본당입니다. 교구는 행정적 연결 고리로 더 많이 인식됩니다. 따라서 감독의 많은 기능이 장로에게 이전되었습니다. 오늘날 그는 교회의 정규 예배자요, 목사요, 멘토이며, 이 모든 기능이 초대 교회에서 감독에게 속한 것이었습니다. 고대 교회는 주교의 수를 늘리기 시작하지 않았지만 특히 시골에서 본당을 선택하는 것을 선호했습니다. 따라서 본당은 상위 교구에서 보편성을 받기 시작했습니다.
보호 Alexander Schmemann은 그의 에세이 "The Eucharist"에서 교회 의식에서 일어난 변화에도 불구하고 목양의 개념은 여전히 ​​장로와 연결되어 있다고 씁니다. 사제는 "아버지"이고 주교는 "주"입니다. 주교는 행정관, 성직자의 우두머리, 사제는 "아버지"로 더 많이 인식되기 시작했습니다. 이것은 교회에서 가장 중요한 것은 항상 계층 구조가 아니라 그리스도의 성배라는 사실 때문입니다. 그녀 안에서, 그녀를 통해서만 기독교인과 부활하신 그리스도의 연합, 그리고 그리스도 안에서 서로의 연합이 있기 때문입니다. 그리고 이 통일성을 얻기 위한 다른 메커니즘은 없습니다. 이 사실은 우리의 모든 교회론의 기초입니다. 그녀는 항상 성체 중심이었으며 앞으로도 그러할 것입니다.
오늘날 우리는 성일 동안처럼 지역 교회를 본당과 동일시할 수 없습니다. 안티오키아의 이냐시오. 사제들이 이끄는 지역 공동체는 교회의 본질적 속성이 부족합니다. 감독뿐만 아니라 장로단과 집사도 있습니다. 평신도 없이도 사제가 섬기는 경우가 있는데, 이는 성찬례의 본질과 의미에 어긋납니다. 그러나 정교회의 경우 교회 충만의 모든 특성을 보존하는 것이 중요했습니다. 따라서 사도 바울이 고린도인들에게 편지를 쓰는 그리스도의 몸이 되는 것은 교구입니다. 교구의 수를 늘리는 현대적인 관행과 이에 따라 주교는 고대 교회의 관행과 수렴하는 경향이 나타나고 있다고 말합니다. 내각.
성찬 교회론의 개념에 따르면 사제(주교, 사제, 부제)는 자신을 위해서가 아니라 하느님 백성을 섬기기 위해 서품의 권위와 카리스마를 받아들입니다. 사제가 서품할 때 받는 은총은 필요한 사람들에게 주어집니다. 저것들. 다른 사람을 위한 선물입니다. "무엇이 사제에게 서품을 주는가"라는 질문을 던지는 것은 불가능합니다. "서품은 사제를 공동체와 어떤 관계에 있게 하는가"라는 질문을 던지는 것이 옳습니다.
성직자의 사역은 지역 교회, 따라서 가톨릭 교회의 일치를 위한 사역입니다. 안수된 장로는 감독처럼 하나님 백성의 신권을 묘사하고 실현합니다. 하느님의 사제 같은 백성은 대주교 없이는 존재할 수 없지만, 성찬 회의의 대제는 하느님의 백성 없이 사제직을 수행할 수 없습니다. 그러므로 사제의 서품은 백성의 동의를 얻어야 한다.
각 성찬 모임에서 주교와 함께 성찬례를 거행할 때 모든 가톨릭적 충만함이 존재합니다. 이 모임은 다른 유사한 성찬 모임에 의존하며 단독으로 존재할 수 없습니다. 따라서 만인의 통일 지역 교회성 삼위 일체의 이미지로 짜여져 있습니다. 신성한 Hypostases 중 어느 것도 다른 Hypostases보다 다소 신성하지 않으며 그 중 어느 것도 신성한 Hypostases의 일부가 아닙니다. 이 비유에 따르면, 지역 교회는 그 자체로 공의회 전체로 충만하며, 하느님 위격의 일치의 형상으로 서로 의존하고 있습니다. 이것은 본질적으로 교회가 무엇인지에 대한 본질적인 이해입니다.

2016년 12월 4일은 원장교인 Nikolai Afanasyev(1893-1966) 서거 50주년이었습니다. 이 뛰어난 러시아 신학자를 기리기 위해 성 필라레 정교회 기독교 연구소는 5월 10-12일에 현대 정교회 교회론 문제에 대한 과학 및 신학 회의를 개최합니다.
회의는 다음 문제에 대해 논의하도록 초대됩니다. 성찬 집회, 그 구성과 구성; 교회의 본질과 교회 경계의 문제; 교회 모임의 유형(본당, 수도원, 공동체, 형제애, 운동); 성찬례와 다른 교회론의 성직자와 라이카; 교회의 보편적이고 지역적인 차원; 보편, 지방 및 지방 교회; 교회와 교회의 권위. Kifa는 회의 조직 위원회 구성원들에게 몇 가지 질문에 답하도록 요청했습니다.
'키파'의 질문에 답하는 대회 조직위 위원들

수년 동안 St. Philaret Institute의 신학 회의는 교리 교육과 교회 문제에 전념했습니다. 주최측이 올해 주제를 극적으로 바꾼 이유는 무엇입니까?

대회 조직위원장 드미트리 가삭(Dmitry Gasak) SFI 부회장: 한편으로 우리는 교리 교육 문제에 관한 일련의 회의를 마쳤습니다. 작년에 우리는 그리스도에 관한 케리그적 설교의 주제를 논의했습니다. 즉, 주된 쟁점은 케리그적 설교와 교리적 설교를 구별하는 문제였습니다. 매우 흥미롭고 유익한 대화였습니다. 그러나 이 방향의 다음 단계는 신비주의, 즉 성례전에 관한 대화를 포함했습니다. 이것은 다소 어려운 주제이며 지금은 중단하기로 결정했습니다. 다른 한편으로, 교회론이라는 주제는 오랫동안 요구되어 왔으며 많은 참가자들이 우리 회의 중 하나가 현대의 문제에 전념할 것을 권장했습니다. 교회 구조, 교회의 공의회 구현, 정교회 간 관계 등.

1917-1918년 공의회 이후로 지난 세기 동안 세상이 매우 빠르게 변했기 때문에 우리 시대는 교회 생활에 대한 질문을 상당히 날카롭게 제기합니다. 대성당은 아직 완전히 이해되지 않은 획기적인 사건이었습니다. 지금까지 우리 교회는 공의회 지도자들이 갖고 있던 교회 구조 문제에 대한 신학적 지식과 이해의 수준에 이르지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 삶은 항상 이러한 질문을 던집니다. Rus의 침례 천년을 축하 한 지 거의 30 년이 지났습니다. 그리고 최근 수십 년 동안의 교회 생활 발전의 특성은 우리 스스로에게 다음과 같은 질문을 던집니다. 러시아 교회의 부흥이 일종의 완전한 유기체로서, 하나님의 백성의 본격적인 모임으로서 일어났습니까? 우리 민족의 그리스도에 대한 믿음의 부흥? 오늘날 교회 모임이란 무엇이며, 전례 시간에, 전례가 아닌 시간에 어떻게 나타납니까? 많은 질문이 있습니다. 그래서 우리는 교회론에 관한 회의를 열기로 결정했습니다.

성찬의 교회론은 널리 알려져 있지만 대부분의 신학자들은 그것을 순전히 이론적으로 인식하며, 이 지식은 많은 사람들에게 추상적으로 남아 있습니다. 이것을 극복하는 방법?

이것은 오늘날 문제가 아니지만 그럼에도 불구하고 우리는 교회에 대한 가르침과 교회 실천 사이에 심각한 불일치가 있습니다. XX 세기와 XXI 세기의 시작 모두 이 거리가 너무 커서 눈치채지 못하는 것이 불가능하다는 것을 보여주었습니다. 현재의 교회 문제에서 우리는 냉철하게 자문해 보아야 합니다. 교회 생활의 실천이 교회의 가르침과 그 이름과 거의 일치하지 않거나, 아니면 교회의 가르침이 교회의 가르침과 거리가 멀다고 말해야 합니다. 교회 현실. 믿는 마음은 어느 것과도 화해할 수 없습니다. 결과적으로 이 질문은 적어도 적절하게 제기되어야 하고 그 해결책을 향해 나아가야 합니다.

그러나 미국 정교회에서 성체성사를 일관되게 실천하려는 시도가 있었습니까?

문제는 Nikolai Afanasyev 신부에 의해 계시된 형태의 성찬 교회론이 2세기와 3세기의 현실을 교회 생활 방식으로 가지고 있다는 것입니다. 그러나 우리는 21세기에 살고 있습니다! 그때도 교회가 비기독교 사회에 살았고 지금 우리가 비기독교 사회에 살고 있음에도 불구하고, 1700년의 차이는 역사와 교회 의식 모두에서 의미가 있습니다. 오늘날 우리에게 성체성사적 교회론 외에 다른 기준이 없다는 것은 또 다른 문제입니다. 이것이 오늘날 교회 생활 방식에 대한 유일한 완전한 설명이기 때문에 모든 정교회에서 어느 정도 받아들여집니다.

공동체적 형제적 교회론이 어떤 식으로든 발전되었습니까?

그것은 구전 전통에서 실질적으로 더 발전되었습니다. 어쩌면 이것이 더 중요할지 모르지만 교회의 공동체적, 형제적 전통에 관해서는 안정적인 용어조차 없습니다. 그리고 성찬식 교회론의 경우에는 상황이 다릅니다. 그러나 그것과 함께 오히려 반대 문제 - 교리의 이론적 측면이 구현의 실제 측면보다 우세합니다.

그리고 오늘날 다양한 교회론이 존재한다는 바로 그 진술이 얼마나 전통적입니까?

이건 괜찮아. 성경 학자들이 사도 요한, 바울, 베드로의 전통에서 이미 차이점을 발견했다면 이것은 무언가를 말합니다. 결국, 우리는 이미 2세기 초부터 1세기 초에 교회 생활에서 특정 악센트의 중요성에 대한 몇 가지 다른 견해를 다루고 있습니다. 우리는 우리 시대에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 기독교 전통에는 영적인 삶의 엄청난 경험이 포함되어 있습니다. 그러나 우리는 그를 거의 알지 못합니다.

교회 생활에 대해 서로 다른 관점이 있는 것은 정상입니다. 항상 그래왔고 앞으로도 그럴 것입니다. 이것이 바로 기독교 세계관의 특징인 다양성 속의 통일성입니다. 그러나 오늘날 특히 정교회 세계에서 작년의 사건 이후에, 우리는 단일성보다 외적인 다양성, 즉 사도가 우리에게 명령한 평화로운 결합에서 정신의 단일성이 있다고 말합니다.

모든 것이 교회론으로 복잡하게 얽혀 있는 지금, 그리고 과거와 다음 세기의 중심인 이 주제를 다룰 현대 신학자들이 거의 없는 상황에서, 회의 주최자들은 무엇을 희망합니까?

Georgy Kochetkov 사제, SFI 총장: 우리는 정교회에서 20세기의 가장 중요하고 독특한 교회학적 발전의 경험이 소수의 사람들에게만 알려지기를 바랍니다. 여기에서 해결할 수 있는 문제가 있다는 것을 알게 되면 관심을 가질 것입니다. 많은 문제가 있어 막다른 골목처럼 보이지만 성찬례, 지역 본당, 성직자, 공동체 형제적 교회론과 관련된 이러한 문제를 해결하는 방법을 보여줄 필요가 있습니다. 심각한 큰 문제가있는 곳마다 여전히 합의가 없으며 전문가가 거의 없습니다. 이 주제에 대해 어느 정도 성공적으로 글을 쓰는 사람들이 몇 명 있지만 전 세계적으로 한 손으로 셀 수 있으며 이것이 그들이 어떤 질문에도 답할 것이라는 의미는 아닙니다. 이 경험을 모을 필요가 있고, 교회가 극소수일지라도 교회의 ​​힘을 모으는 것이 필요합니다. 이것이 우리가 바라는 것입니다. 그리고 우리는 이것에 1년이 아니라 몇 년을 할애할 준비가 되어 있습니다.

전통적인 주제를 변경하기로 결정한 이유는 무엇입니까?

회의 조직위원회 위원인 Alexander Kopirovsky: 한편으로는 우리가 교리 교육에 너무 많은 일을 해왔기 때문에 우리의 경험이 대규모로 사용되기 시작하기 전에 수년 동안 더 나아가 소량으로도 인식될 것입니다. . 계속 발전한다는 것은 아주 좁은 원 안에서 이야기하는 "수레에서 벗어나는 것"을 의미합니다. 그러나 우리에게도 출판 된 회의 자료에는 충분한 작업이 있습니다. 즉, 우리 자신의 관행을 수정하기 위해 인쇄 된 내용을 연구하고 분석합니다.

반면에 중요한 것은 실제로 이루어졌습니다. 그리고 우리는 더 관련성 있는 주제로 넘어갈 필요가 있습니다. 그러나 지역적인 주제가 아니라 일반적인 주제입니다. 그러므로 - 교회와 교회의 주제, 즉 교회론.

많은 사람들이 성찬의 교회론을 순전히 이론적으로 인식하지만 이 지식은 추상적으로 남아 있습니다. 이것을 극복하는 방법?

그것은 거의 알려져 있지 않으며, 기껏해야 용어는 알려져 있지만 그 내용은 알려져 있지 않습니다. 따라서 극단: 그들은 그것을 일종의 혁신으로 의심하거나 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 그들은 그것을 만병 통치약으로 보고, 모든 교회 문제의 해결에서 교회에서 가장 중요한 것은 은총의 새 삶이라는 것을 잊습니다. 성례전 참여로 축소될 수 없는 그리스도 안에서 그리고 그리스도와 함께 있는 사람들. 최소한 부분적으로는 이 주제에 대한 활발한 토론, 심화 또는 기존 의견, 고정 관념에 대한 반박을 통해 극단을 극복하는 것이 이 회의의 목표 중 하나입니다.

왜 Fr.의 교회론적 개념을 자세히 논의하려는 생각이 떠올랐습니까? 니콜라이 아파나시예프?

David Gzgzyan, 헤드 신학 및 전례부 SFI: 이상하게도 그녀는 잘 알려져 있지 않습니다. 물론 성찬의 교회론은 잘 알려져 있습니다. 바로 그 구절 자체가 호기심이 아니라 Fr.의 진정한 이론입니다. 니콜라스는 지각하는 과정에서 온갖 종류의 왜곡을 겪었습니다. 그리고 이 교리의 참 모습을 회복하기 위해 노력하고 싶습니다. 나는 지난 50년 동안 동등하게 크고 동등하게 발전된 교회론적 개념이 발생하지 않았다고 말해야 합니다. 그러나 Vladimir Nikolaevich Lossky에 따르면 교회학은 20세기의 가장 뜨거운 주제였습니다. 우리는 덧붙일 수 있습니다. 그것은 XXI 세기에도 여전히 남아 있습니다. 교회의 미래 전망에 대한 질문을 의제에서 제거할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 그리고 약. Nikolai Afanasyev는 그의 성체성사적 교회론으로 교회 구조, 교회 생활 등의 적절한 모델을 개발하는 데 있어 유일하게 주목할만한 이론적 도움으로서 이러한 의미에서 우선 순위를 유지합니다.

당신은 교회론적 주제와 관련된 토론이나 회의를 자주 합니까?

설마. 그리고 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 이 문제를 다루는 사람들 중에는 흥미로운 사람, 원래 위치가 있지만 전 세계적으로 그러한 사람은 소수에 불과합니다. 그리고 이것은 일반적으로 신학적 사고의 위기가 있기 때문에 이것은 놀라운 일이 아닙니다. (우리가 "사상"이라는 단어를 강조하고 특정 텍스트, 문제의 역사 등의 전문가를 의미하지 않는다면; 전문가는 여전히 존재하고 사상가는 거의 멸종된 "종"입니다. 또한 이것은 최근 과거의 어려운 상황을 고려하여 러시아 정교회의 상황에 관한 것입니다. 결국 소비에트 시대에는 신학 과학의 발전이 실제로 불가능했습니다. 신학적 사상의 발전은 해방, 사상의 자유, 비판적 성찰의 높은 문화를 필요로 합니다. 그러나 이러한 자질의 개발은 신학 교육 기관의 우선 순위가 아닙니다 ...

더욱이, 적어도 가용한 힘으로 Fr.의 교리를 다시 한 번 기억할 가치가 있습니다. Nicholas는 그 관점을 뿌리 신학으로 정확하게 이해하려고 노력합니다. 이 신학에서 시간이 지남에 따라 개선할 수 있다고 주장하는 일부 가지가 나타날 수 있습니다.

저는 2003년에 시노달 신학위원회가 조직한 교회론에 관한 국제 회의가 있었던 것을 기억합니다. 그리고 내가 그들의 보고서에서 성찬의 교회론을 다룬 소수의 사람들(그들은 그리스인)을 인터뷰하고 그들이 말한 내용의 실제적인 이행에 대해 질문하려고 했을 때 이것은 매우 큰 당혹감을 불러일으켰습니다. 그러한 지식은 많은 사람들에게 추상적으로 남아 있다는 것이 밝혀졌습니까?

그리스 접근 방식의 세부 사항을 알아야 합니다. 이것은 모든 종류의 신학적 교리와 사상에 대해 다음과 같은 일반적인 태도를 취하는 신학적 상징주의입니다. 우리가 말하는 것은 이미 교회에 존재합니다. "그것이 어디에 있는지 보여주세요"라고 묻는다면 모든 것에 대한 기성품 답변이 있기 때문에 혼란을 일으킬 것입니다. "그것은 삼위 일체 교리에 있습니다", "정교회 성사에 있습니다"등.

여기 러시아에 있는 다양한 신학 기관의 매우 많은 대표자들이 순전히 그리스인 접근 방식의 대표자일 뿐이라고 말하고 싶습니다. 이는 놀라운 일이 아닙니다. 결국 우리는 비잔티움에서 우리의 믿음을 가져왔습니다.

나는 이것이 앞서 말한 비판적 성찰의 문화가 없기 때문이라고 생각합니다. 이것은 러시아 정교회 사상가들에 비해 그리스인들이 훨씬 더 특징적입니다. 러시아의 살아있는 신학적 사상가들이 무엇보다 먼저 체제와 교수법 면에서 자유로워진 개혁 이후 시대의 대학과 학원을 떠난 것은 우연이 아니다.

신학의 상황이 왜 이런 식으로 발전했는지 이해하려면 이 모든 것을 고려해야 합니다.

그러나 상황이 그러한 대화를 진지하게 진행하고 어떻게든 생활에 적용하는 것과 반대되는 상황에서 (대회를 조직하는 것을 포함하여) 무엇을 희망할 수 있습니까?

사실, 질문은 "무엇을 기대할 수 있습니까?"입니다. 우리는 놀라지 말아야 합니다. 왜냐하면 당신이 진지하게 생각한다면, 주님께서 복음에 대한 제자들의 진정한 이해의 정도를 고려할 때, 그것이 하나님의 백성들에게 얼마나 “쉽게” 받아들여졌는가는 말할 것도 없이 무엇을 믿을 수 있겠습니까? 모두가 마음을 잃었어야 했다. 그리고 엄밀하고 공평하게 보면 기독교의 황금기가 도래했음을 직접적으로 나타내는 낙관적인 역사는 없습니다. 좋은 시간이 있었다는 것을 감안할 때. 그러나 그들 역시 기독교에 대한 방대하고 동시에 깊은 인식이 조금도 특징적이지 않습니다.

나는 회의의 주최자가 상황을 근본적으로 바꿀 것이라고 기대하지 않는다고 생각합니다. 그들은 오히려 "어쨌든 필요하다"는 원칙에 따라 행동합니다. 결국 우리가 정통 기독교인을 진지하게 믿는다면 Fr.의 성찬 교회론과 같은 현상의 존재를 무시할 수 없습니다. 니콜라이 아파나시예프. 그건 그렇고, 아무도 그녀에게 심각하게 반대하지 않았고 아무도 개념적 반론을 찾지 못했습니다. 건설적인 비판에는 발전과 심화가 필요했습니다. 그러나 아카이브에 넣지 않습니다. 그리고 그 저자가 교회성 규범에 접근했다면 우리는 이 근사치가 더 계속되도록 노력해야 합니다.

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