На страницах «Тайной Доктрины» читатели уже не раз знакомились с современными шаманами. Но тема эта столь обширна и интересна, что всякий раз узнаешь что-то новое. А особенно из уст настоящего хакасского шамана Аргыс Туйде (Дмитрия Ильина). Ведь шаманизм - это не только духовная практика, это живая история человечества…
Дмитрий, расскажите, пожалуйста, о себе.
- Считаю, что о человеке должны рассказывать его дела, а не титулы, поэтому обычно я представляюсь как шаман Дмитрий Ильин. Мое шаманское имя Аргыс Туйде. Я являюсь старшим шаманом шаманского общества Хакасии «Пуур Ээрен» («Дух Волка») и членом профессиональной медицинской ассоциации народной медицины. Важнейшей задачей ставлю перед собой познание мира, поэтому много посвятил времени своему обучению. Имею два высших образования - философское и психологическое, в настоящее время готовлюсь к защите докторской диссертации по теме шаманских психотехник. Написал 7 книг по целительству и шаманизму.
Можно сказать, что я - космополит. Родился, живу и практикую в Питере, однако много лет провел в путешествиях. 3 года прожил в Якутии, по году - в Магадане и на Кольском полуострове, 5 лет прожил на Западной Украине, полгода - в Хакасии. В Крыму приходилось отдыхать еще в дошкольном возрасте, поэтому воспоминания очень стертые об этом периоде.
- Как пришло решение стать шаманом - возможно, в вашем роду наследственное?
- Все решения идут от головы, а выбор стать шаманом делают духи. Я не принимал никакого решения относительно выбора своего Пути, хотя в роду у меня действительно были целители. Бабушка по отцовской линии занималась знахарством и костоправством, от нее я, будучи еще мальчишкой, многому научился, только цели обучить меня знахарскому ремеслу бабушка не ставила: уж больно время тогда было опасное для такого ремесла. Это были годы Советской власти, когда целителя могли посадить по статье «незаконное врачевание». В 70-х годах моя семья переехала в Якутию, там я переболел т.н. «шаманской болезнью» и познакомился с шаманом-отшельником Суоруном, который и стал моим наставником на несколько лет. Однако называться шаманом, а тем более камлать, я стал гораздо позже - после развала СССР. Камлать меня тоже заставили духи. Для этого они создали такие условия, при которых у меня не оставалось другого выбора.
- Расскажите, пожалуйста, как вы этому учились. Возможно, в процессе обучения с вами происходило что-то интересное и необычное…
- Я счастлив, что моим первым шаманом-учителем был Суорун. Это был великий шаман. Дело в том, что шаманы имеют различные не только уровни знаний и силы, их философские взгляды, методы и даже занимаемое социальное пространство также значительно отличаются. Одни шаманы живут с людьми, другие - суровые отшельники, и последних значительно меньше; а сейчас повстречать шамана-отшельника стало и вовсе редкостью. Шаманы, живущие с людьми, много времени уделяют обществу. Это и лечение, и жреческие функции. Отшельники являются мистиками и больше времени находятся в познании мира. Суорун был отшельником.
Современный шаманизм, несмотря на нынешний расцвет, заметно уступает шаманизму начала ХХ века. Этот упадок начался задолго до Советской власти, о нем говорили еще первые исследователи шаманизма. Когда же пришла Советская власть, то шаманов зачислили в стан «врагов народа» и шаманизм вообще стали запрещать и преследовать. В некоторых регионах Сибири, например, в Хакасии, шаманизм был полностью уничтожен. В труднодоступных районах шаманизм выжил, но репрессии были и там.
В те времена населенные пункты после захода солнца обходили участковые милиционеры и прислушивались: не раздается ли где звук бубна. Повсеместно встречалось стукачество. Уличенных в шаманстве людей арестовывали, и об их дальнейшей судьбе никто больше не знал. Многие шаманы с целью выживания отказывались от своего ремесла, а принципиальные удалялись от жилья и становились отшельниками.
Суорун ушел в тайгу как раз из-за преследований. Отшельничество позволило ему не только сохранить свою Силу и Знания, но и значительно углубить их. Его шаманские методы сильно отличаются от методов традиционных шаманов, в них больше мистицизма, чем жречества. Каждый его урок для меня был ярким и удивительным мистическим переживанием, трансформирующим мою городскую душу. Однажды Суорун во время ритуала, находясь в шаманском трансе, проткнул свой живот большим охотничьим ножом и продолжил ритуал как ни в чем не бывало. Под конец ритуала он вытащил нож и показал мне живот. Сказать, что я был удивлен - это не сказать ничего: на теле шамана не осталось даже царапины! Видя мое изумление, Суорун сказал, что ему еще далеко до своего деда, который в шаманском экстазе поднимался над деревьями в воздух.
- Шаманы есть и у северных народов, и у индейцев, и у аборигенов юга. Чем отличаются традиции шаманов разных народов, и всех ли их можно назвать шаманами?
- Действительно, шаманизм представляет собой универсальное явление. Он пережил свои взлеты и закаты на всех континентах, был предтечей практически всех мировых религий и во многих уголках мира благоденствует до сих пор. Знакомясь с шаманизмом в местах, разделенных тысячами километров друг от друга, невольно удивляешься тому, как своеобразны и в то же время удивительно похожи ритуалы и методы работы шаманов, их взгляды на мироустройство.
Именно по причине схожести для обозначения этого явления этнографами был взят термин «шаманизм» - от слова «шаман» (точнее, «самаан»). Это тунгусское слово можно перевести как «тот, кто знает». Сибирское слово было взято потому, что первыми исследователями шаманизма в мире стали русские ссыльные и ученые в XVII-XVIII веках, и только затем были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. А вообще в каждой традиции шаман носит свое имя. Якуты называют такого человека ойун или удаган (так называют женщину-шаманку); индейцы Южной Америки - шапори; казахи и киргизы - бакса; нанайцы, орочи и маньчжуры - сама; алтайцы - кам; народы Западной Африки - боконон, азондато; у азиатских народов лекарей-шаманов иногда называют табибами, но есть и другие названия - бакши, парихон, фолбин.
Различия шаманских методов продиктованы различиями традиций и верованиями их народа. Шаманизм - это не «опиум для народа», а мощный пласт мировой культуры. Следы шаманских отголосков обнаруживаются везде, даже у так называемых «цивилизованных» народов. Эти следы отражаются в музыке, танцах, суевериях. Среди шаманов всегда было немало великих целителей и хранителей народных традиций, они управляли явлениями природы и общались с Силами Верхнего и Нижнего миров.
Можно сказать, что шаманство было рождено самой жизнью и человеческим обществом в тот момент, когда оказалось ими востребовано. Современный горожанин оторван от земли, он не чувствует ее ритмов и живет не в соответствии с природными законами, а вопреки им. Как сказал классик марксизма: «Мы не можем ждать милости от природы, взять от нее - вот наша задача». По такому завету человеческая цивилизация и живет. Результаты потребительского отношения мы все прекрасно видим: всплеск заболеваний, рост агрессивности, экологические проблемы и т.д.
Нынешний всплеск интереса к шаманизму свидетельствует о том, что он продолжает быть востребован, и его рано списывать в анахронизмы, потому что шаманизм - это, в первую очередь, образ мысли и жизни. Особенно это ярко чувствует молодежь, которая стремится через шаманизм восстановить утраченное. Восстанавливая утраченное, человечеству предоставляется шанс выстроить свое будущее не вопреки природе, а в гармонии с ней. Именно этому я обучаю людей и можно сказать, что на своих семинарах я обучаю людей жить заново.
- Каждый ли может овладеть этим искусством? Имеет ли значение пол и национальность?
- Большинство шаманов являлись и являются мужчинами, однако следует отметить, что и женщины нередко становились шаманками. Некоторые исследователи склоняются к тому, что женщины-шаманки начали осваивать Верхний и Нижний миры раньше мужчин. Например, в Монголии до того, как эта страна попала под власть Китая, шаманизм был вообще уделом исключительно женщин. Многие сюжеты якутского эпоса «Олонхо» тоже свидетельствуют об этом факте. Об этом свидетельствует и тот факт, что одежда и головные уборы мужчин-шаманов у бурят, якутов, алтайцев, эвенков и сегодня в отдельных деталях похожи на женские, они носят длинные волосы и распускают их при камлании. А чукотские шаманы не только заплетают косички, но и становятся настоящими трансвеститами. И такие «превращенные» шаманы считаются самыми сильными.
Мой учитель говорил, что «человек - это целое, разделенное на части - мужчина и женщина, только тот шаман будет сильным, который сумеет в себе преодолеть раздробленность и объединит эти две части в одно». Может быть, стремление к целому и заставляет шаманов-мужчин вносить в свой внешний облик отдельные женские черты, чтобы таким образом символизировать слияние полов, тем самым соединив в себе раздробленные силы воедино?
Что касается отношения к полу шамана в народе, то в разных местах ситуация сложилась по-разному: где-то женщин-шаманок считают сильнее мужчин, а где-то к услугам женщин прибегают лишь в тех случаях, когда нет возможности воспользоваться помощью мужчины-шамана и то (!) не во всех случаях. Такой противоречивый подход можно встретить сегодня даже в пределах одной области или республики.
Были времена, когда шаманские духи придерживались не только определенной национальности, но даже держались в определенных географических границах. В записях этнографов сохранились воспоминания, когда шаман волей случая оказывался в чуждой для него земле и жаловался на то, что его духи ослабли, либо покинули его. Времена изменились, а с ними произошли изменения в отношениях между шаманами и духами. Мне встречались шаманы русского происхождения, прекрасно сотрудничающие с чукотскими духами, и алтайские шаманы, камлающие в Подмосковье.
- Находят ли применение традиции шаманов в современной жизни?
- Традиционные шаманы считали и считают, что шамана выбирают духи, они же его и обучают этому искусству. В середине ХХ века американские антропологи попробовали применить некоторые методы шаманов под нужды решения психологических проблем современных цивилизованных людей. Эксперимент оказался удачным, а в мире зародилось движение неошаманизма, или городского шаманизма. Конечно, неошаманов трудно назвать шаманами хотя бы по той причине, что они не решают тех задач, которые стояли перед шаманами архаичных обществ. Скорее, это стало своеобразным духовным путем развития, помогающим человеку лучше чувствовать мир и понимать его законы.
Меня как шамана путь неошамана не мог удовлетворить, потому что основной задачей шамана является гармонизация духовного пространства в той местности, где он проживает, быть посредником между миром духов и миром людей, а также сохранять и передавать традиции. Город - это тоже земля, пусть и исковерканная человеком, но она так же населена духами, причем эти духи обиженные. И городу тоже требуется свой шаман.
В результате долгих поисков мне удалось разработать подход, позволяющий моим ученикам стать полноценным шаманом. Хотя, признаюсь, что и здесь ученик становится шаманом с согласия духов. И так и должно быть, потому что недостойному человеку не место в шаманах. Материальный мир всегда реагирует на наши мысли и поступки, всегда существует космическая связь поступка и его эха - наказания или вознаграждения. Многие часто это испытывали на себе, не зря возникла поговорка: «как аукнется, так и откликнется». Начните возрождать утерянное, полюбите окружающий мир, слушайте и понимайте свой внутренний мир, почувствуйте гармоничное единство этих миров. Мои учебные программы именно на эти базовые основы и ориентированы.
- Как проходит камлание и что чувствует при этом шаман?
- Исследователи считают, что шаманизм зародился на заре человечества, когда основным видом деятельности была охота. Обязанности шамана состояли в том, чтобы обеспечить племени удачную охоту, так как от этого зависела жизнь многих людей. Шаман проводил камлание, во время которого он выслеживал дух будущей добычи, то есть он был первым Охотником. После камлания шаман сообщал, в какую сторону идти, насколько удачной будет охота и т.п. Шаман, который не мог обеспечить удачную охоту, считался слабым, его могли даже выгнать из племени. Таким образом, шаман - это Охотник («Следующий за Духом»).
Ход камлания во многом зависит от целей и традиций, но есть и общее. Во-первых, камлание всегда проходит в круге, центром которого является костер. Чтобы ритуал был эффективен, он должен быть наполнен Силой. Истинный Источник Силы расположен в центре всего сущего и представляет собой средоточие всего бытия. Обычно воплощением такого Источника служит Мировая Ось в образе Мирового Дерева или Мировой Реки. Но в большинстве традиционных верований Мировой Осью служит и образ огня. Огонь образует круг света и это освещенное пространство, где может протекать жизнь, образует магический круг. Огонь - не только центр горизонтального круга, это еще и символ вертикальной оси, протянувшейся вверх, от земли к небу, и соединяющей их. В этом месте встречаются Отец-Небо и Мать-Земля. Шаман очищает ритуальный круг и участников, призывает духов и начинает камлание. Дальнейший ход ритуала может сильно варьироваться как по продолжительности, так и по действиям. Бывают ритуалы длительностью в несколько дней, а есть и короткие ритуалы - от получаса до часа. Во время этих ритуалов шаманы входят в измененное состояние сознания, которое ослабляет или даже совсем прерывает связь с материальным миром. Вхождение шамана в транс необходимо для того, чтобы лучше взаимодействовать с духовными мирами. Хочу заметить, что камлание для шамана не является самоцелью, а лишь одним из используемых средств для воплощения его намерений.
- Правда ли, что шаманы используют наркотические вещества, как то отвар мухоморов и т.д.?
- Использование галлюциногенных растительных веществ было широко распространенной практикой во всем мире. Эти растения считались священными и применялись исключительно в ритуальных целях, поэтому не было и наркотической зависимости. Наркозависимость возникает тогда, когда дух растения сильнее человеческой воли. Времена изменились и применение галлюциногенов стало весьма ограниченным явлением. В настоящее время шаманы, по крайней мере в России, избегают применения священных растений в своей практике. Кстати, отвар мухоморов никогда не употребляли, так как при термической обработке разрушается активнодействующий компонент. Мухомор употребляли либо в сыром, либо в сушеном виде.
- Для чего нужен бубен? С его помощью шаман погружается в транс или есть еще какое-то назначение?
- Бубен является главным инструментом шамана - это широко известный факт. Какой же шаман без бубна? Однако так было не во все времена. Дело в том, что бубен всегда был неотъемлемым атрибутом сильного шамана, слабые шаманы бубна не имели, да и не каждый шаман мог позволить себе иметь бубен - бубен надо заслужить. И заслужить не у кого попало, а у самих духов, которые указывали шаману, какое дерево должно быть использовано для бубна, кожу какого животного следует взять, какая должна быть колотушка и т.п. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в начале ХХ века можно было часто встретить шаманов, которые до конца своих земных дней так и не смогли заслужить бубен. Шаманы, не имеющие бубна, камлали с помощью варгана, горлового пения, шаманского зеркала (кузунгу), ритуального ножа, жезла (даяк), охотничьего лука. Иногда встречались и совсем оригинальные способы камлания.
Что касается непосредственно бубна, то он играет очень важную роль в жизни шамана. Помимо основного предназначения - задавать ритм - бубен используется шаманом и в качестве ездового животного, и как щит для защиты, и как боевой лук при необходимости вступить в сражение со злобными духами, и как лодка. На бубне часто изображалась карта шаманских дорог, чтобы шаман в своих путешествиях ненароком не заблудился. Бубен - это и сам шаман. Не зря, когда умирал шаман, то мембрана его бубна протыкалась ножом, а сам бубен вешался на дерево рядом с могилой шамана. Обо всем этом и многом другом я подробно рассказываю на своих семинарах.
- Имеет ли значение внешний вид шамана: его одежда, амулеты, головной убор и т.д.?
- У шамана нет ничего лишнего, ничего незаслуженного. По тому, как экипирован шаман, опытный глаз может определить уровень Силы шамана. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем просто вспомогательные инструменты: каждое из них является одновременно и выражением внутреннего потенциала шамана, и средством проявления этого потенциала. Орудия, которыми пользуются шаманы, представляют собой предметы Силы, связывающие осознание шамана с его глубинными уровнями творческого потенциала, а также с духовными силами, окружающими его. Они помогают шаману проявить его собственную духовную силу и одновременно являются продолжением его личности. Шаманские предметы Силы тесно связаны с духами-помощниками и фактически являются вместилищем этих духов. Все исследователи шаманизма отмечают, что к своим артефактам шаманы относились с особым пиететом - как к почетным гостям. Посторонние люди не должны были к ним прикасаться, разве что в особых случаях, например, во время проведения ритуалов. Для их хранения в жилище выделялось особое, самое почетное место - напротив входа, сразу за очагом. Все предметы Силы освящались перед применением, а в процессе «эксплуатации» их периодически «кормили», например, смазывали жиром или окропляли водкой, сопровождая этот процесс молитвами или песнопениями.
Шаманские орудия не появлялись в одночасье, у многих народов шаманы «обрастали» атрибутами постепенно. У ненцев, например, начинающий шаман через год мог заслужить маску, через три - шаманский костюм, а через семь - бубен. И только очень сильный шаман мог обладать полным шаманским облачением. На семинарах я обучаю делать шаманские артефакты, оживлять их и наполнять Силой.
- При общении с духами вы их видите? Как они выглядят? Не бывает ли страшно при этом?
- Вся шаманская жизнь проходит в постоянном контакте с духами. Не видя духов, как с ними общаться? Хороший шаман всегда видит тех, с кем общается. Когда я только вставал на свою Шаманскую Тропу, то духи, бывало, надо мной подшучивали и от того, что я видел, меня часто бросало в холодный пот. У духов нет конкретной формы, нет конкретного тела и образ они могут принимать любой. Обычно они принимают тот вид, который человек ждет или которого боится. Если человеку страшно, то и увидит он ужасы, если человек настроен не на образ, а на контакт, то шаманские духи предстают либо в образе животного, либо в образе человека. Мои ученики начинают общение с духами через нахождение своего тотемного животного, восстановление связи с родовыми духами и обретение духов-помощников. По мере накопления Силы и опыта, они выходят на более высокие отношения с духами.
С точки зрения шамана, жесткие границы между человеком и остальным миром существуют исключительно в сознании человека. То же самое касается и религиозной принадлежности: человек сам связывает свой дух с определенной системой верования. На самом деле духовный мир един и в нем нет границ между духовными существами. Любой человек может общаться с любым духом, если дух идет на это общение. Общение с миром духов дает человеку силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и возможность помогать другим.
- Что может помешать шаманским ритуалам? Опасны ли практики работы с духами? Как защититься от встречи с злобными сущностями?
- На любой шаманский ритуал шаман настраивается и задолго готовится к нему. Учитываются время, место, участники и т.д. Во время ритуала шаман опирается на помощь своих духов-помощников. Они же обеспечивают шаману защиту. Поэтому хорошо подготовленному ритуалу ничего помешать не может. На плохо подготовленный ритуал шаману указывают заблаговременно духи-помощники и знаки. Шаман умеет читать знаки и всегда очень внимательно к ним относится. Таким знаком может быть, например, изменение погоды.
- Нужны ли для ритуалов кровавые жертвы?
- Хочу напомнить ханжам, что цивилизованные люди с помощью бомбардировок Югославии и Ливии крови пролили больше, чем все шаманы мира на своих ритуалах. Кстати, мусульмане тоже режут баранов на своих религиозных праздниках, причем уже и в Европе, и в Москве. Действительно, традиционное шаманство на некоторых своих ритуалах использует жертвенное животное. До сих пор жертвы приносятся шаманами Тувы, Хакасии, Алтая и других сибирских регионов. Делается это для того, чтобы дух животного освободился от земной плоти и вознесся к Небожителям, доставив просьбы и чаяния от людей. Перед закланием к жертве относятся уважительно, у нее просят прощения, а после освобождения ее духа жертвенное мясо с почтением делится на всех участников ритуала. Так что не зная традиции, не стоит и осуждать тех, кто прибегает к кровавым жертвам.
- Существует ли понятие белых и черных шаманов?
- Принято считать, что шаманы делятся на «белых» и «черных», но это не совсем соответствует действительности. Впервые шаманов начали делить после выхода в свет книги Николая Шундика «Белый шаман», окончательно такое деление шаманов установилось в последнее десятилетие ХХ века. Шаманы, тяготеющие к светлым силам и жреческим функциям, становились «белыми» шаманами. Шаманы, обращающиеся за помощью к духам зла, назывались «черными».
Однако изначально никакой речи о делении шаманов на «белых» и «черных» не было. Как отмечали исследователи шаманства прошлых столетий, большинство шаманов были «черно-белыми» и могли общаться как с Верхним миром, так и с Нижним. У некоторых северных народов вообще не существовало противопоставления шаманов по теологическим мотивам. У всех народов шаманы делились на великих, средних и слабых, а также на добрых и злых по отношению к людям. Иными словами, духовные силы, с помощью которых решал свои задачи конкретный шаман не имели особого значения, а имели значение Сила шамана (результативность шаманских воздействий) и его отношение к людям.
- Почему люди, практикующие шаманизм, стремятся к жизни за чертой города? Как шаманские практики могут быть полезны жителям мегаполисов?
- Шаманы являются не только посредниками между миром духов и миром людей, они живут в гармонии с миром и чутко улавливают его малейшие изменения, именно они являются лучшими знатоками окружающей природы. Шаман постоянно чувствует дыхание Отца-Неба, слышит пульс Матери-Земли и знает, что все вокруг живое и обладает целительными силами. Шаман не просто связан с миром, они представляют единое и неделимое целое. Один шаман говорил мне: «С новой луной и я рождаюсь. Я сильнее, когда луна совсем круглая. Луна умирает, и вместе с ней умираю я. Меня, шамана, нет больше в этом мире, пока луна не родится вновь».
В городе человек оторван от Природы, поэтому шаману в городе трудно находиться. Отсюда и стремление практикующих шаманизм к жизни за чертой города. Однако, как я уже говорил, в городе тоже есть потребность в шаманской работе. Исходя из такой потребности, я и взялся за подготовку шаманов для городских нужд. В городе своя специфика работы шамана и традиционный шаманизм здесь ничем не может быть полезен. Например, я разработал технику взаимодействия с духом отношений, которой обучаю и своих учеников. Как показала практика, техника работы с духом отношений очень полезна для горожанина, ведь город - это сплошные отношения. Умея выстраивать правильные отношения, можно многого добиться: верных друзей, любимой работы, хороших соседей, в конце концов, обычного человеческого счастья.
- Вы говорите, что проводите семинары. Как они проходят и что дают обучающимся?
- Фактически будущий семинар является первой ступенью становления человека на Тропу Шамана. В учебном процессе мы будем изучать различные шаманские практики и техники. Чтобы стать шаманом, человеческий дух должен претерпеть многие изменения, не зря раньше шаманами становились после тяжелой болезни и процесса переживания своей собственной смерти. Прежде, чем пройти шаманскую инициацию, мы тоже будем претерпевать глубокую внутреннюю трансформацию своего духа. В результате этой трансформации учащиеся смогут придти к внутренней гармонии и осуществить правильную настройку своего организма на гармоничное взаимодействие с миром и связь с Силой. Это большой труд и не всякий сможет осилить его. Всем, кто придет на семинары, я желаю настойчивости, устремленности и несгибаемого намерения. Необходимо помнить, чтобы стать шаманом недостаточно просто прочитать несколько книг. Надо упорно работать над собой и постоянно своими делами подтверждать намерение. И тогда духи обратят на вас свое внимание.
Природа шаманства такова, что, если вы исцеляете других, вы исцеляетесь сами, а если вы преображаете планету, то преображаетесь сами вместе с ней. Это опыт, приносящий смирение и силу. Настоящий шаман всегда обладает большой скромностью, понимая, что его могущество взято в долг у Вселенной, а его миссия - наилучшим образом распорядиться своим могуществом на благо природы и ее творений.
Беседовала
Екатерина Гурская
Как правило, человек сам волен выбирать себе профессию. Однако на свете существует род занятий, который не выбирают. Эта профессия сама назначает тех, кто будет ею заниматься, и обратного пути у таких людей нет. Что же означает быть шаманом - получить от судьбы подарок или проклятие?
Зов предков
Представителям коренных народов Сибири хорошо известно: если у молодого человека были предки шаманы и у него началась «шаманская болезнь», лечиться от нее бесполезно.
Нужно либо принять перестройку тела и сознания на пути к шаманским практикам, либо готовиться к безумию или даже смерти. Ведь раз услышавшая «шаманский зов» душа не сможет вернуться с полдороги и остаться прежней.
Как же проявляется этот тяжелый недуг? Первым под его удар попадает сознание. Очевидно, что шаманский дар не падает с неба в мгновение ока. Для того чтобы получить возможность общаться с духами, лечить людей и заклинать природные стихии, нужно пережить духовную перестройку, которая сопровождается внезапными приступами сонливости, ночными кошмарами, слуховыми и зрительными галлюцинациями. Кроме того, у будущего шамана происходит полная перестройка организма.
Тело реагирует на эти изменения вполне конкретными физическими проявлениями: перепадами давления, желудочными расстройствами, резкими болями, жаром и ознобом. Интересно, что эти внезапные «недомогания» исчезают и появляются без всякой причины. Обращаться к врачу в такие моменты бессмысленно - традиционная медицина здесь ничем не поможет: она просто не найдет у пациента никаких заболеваний.
Обряд посвящения
Главное для начинающего шамана -подготовить ритуальную одежду и бубен. Обрядовая «спецодежда» с древних времен была обязательной, она давала шаману полноценную возможность общаться с духами и странствовать в иных мирах.
Чаще всего костюм шамана имитирует образ зверя или птицы, наиболее почитаемых племенем. У якутов, например, шаманское облачение напоминает оперение птиц: плащ или кафтан обшивается бахромой из кожаных ремешков, рукава расшиваются железными пластинами, условно обозначающими маховые перья. С помощью такого наряда шаман может «летать» где ему угодно.
Еще более важный атрибут - бубен. Это не только музыкальный инструмент, необходимый при заклинании духов, но и чудесное существо, на котором шаман путешествует в иные миры, колотушка же считается плетью или кнутом, с помощью которого бубном можно управлять.
Для посвящения новичка бубен должен изготовить и «оживить» опытный шаман. В ходе обряда он просит духов признать новообращенного и подчиняться ему, а затем превращает бубен в могучего «коня», который может доставить новичка в любой мир, и укрощает его как настоящее животное.
После этого наступает время обряда «рассечения» - жертвы духам старого человеческого тела взамен нового, со сверхъестественными способностями и возможностью воздействовать на силы природы. На это время будущий шаман удаляется от людей в лесное жилище и впадает в транс, во время которого видит происходящее с ним как длительную галлюцинацию. По свидетельствам тех, кто проходил через обряд, шаман в это время ощущает, как духи разрывают его на части, а голову помещают на кол, чтобы он мог видеть происходящее.
Согласно поверьям народов Сибири, посвящаемый должен отдать духам, приносящим различные болезни, по частице своей плоти, чтобы сделаться с ними одним целым и получить возможность изгонять их из больного. «Рассечение» обычно длится несколько дней, после чего наступает время собственно профессионального посвящения. Для этого призывают опытного шамана, который должен быть магически сильнее посвящаемого.
Обряд проводится либо на вершине горы, либо на большом открытом пространстве - поляне или лугу. По правую руку от посвящаемого ставят девять невинных юношей, по левую - девять «чистых» девушек. За спиной новичка встает опытный шаман. Он произносит необходимые заклятия, которые повторяют новичок и все присутствующие. В заклинаниях содержатся просьбы к духу-покровителю выполнять просьбы нового шамана, за что тот будет служить своему духу и приносить ему жертвы.
Также заклинания затрагивают медицинский аспект шаманской практики: в ходе обряда перечисляются злые духи, болезни, которые они могут принести, и способы с ними договориться, чтобы лечить людей. Затем в жертву приносят домашнее животное, часть его мяса преподносят духам, остальное же идет на праздничное застолье по. случаю благополучно проведенного обряда.
Призрачные миры
Прошедший посвящение шаман приобретает так называемое управляемое воображение. Его физическое тело пребывает в обычных условиях реального мира, в то время как душа может свободно перемещаться вдоль всего «древа бытия» - от верхнего мира богов через средний мир людей до нижнего мира злых духов и загробного царства, а также в тысячи других, параллельных миров.
Для того чтобы войти в транс и отправиться в такое «путешествие», шаманы используют различные средства. Почти все они пользуются в своих ритуалах галлюциногенами и другими природными веществами, которые, по словам шаманов, облегчают переход духа в иные пространства. К сожалению, именно из-за употребления таких веществ многие шаманы умирают от болезни печени.
Для погружения в мир духов используется и танец, каждое движение которого есть часть беседы с невидимыми обычному человеку разнообразными сущностями. Свою роль в ритуальных шаманских танцах играют ритмичные удары бубна и звон шаманских колокольчиков. Основных ритмов бубна восемь, каждый используется для определенной цели: например, ритм змеи - для накопления внутренних сил, ритм быка - для защиты, ритм тигра - для передачи сил другому человеку...
Но наиболее могущественным считается шаман, который входит в транс, не применяя никакого допинга. Хотя вне зависимости от того, прибегает шаман к дополнительным средствам для вхождения в мир духов или справляется собственными силами, в процессе ритуального камлания он теряет почти все свои силы.
Случается даже, что он вовсе не возвращается из своего магического путешествия и умирает в процессе ритуала. Поэтому существует запрет просить шамана об услугах по незначительным поводам. Иными словами, причина для обращения к нему обязательно должна быть серьезной, когда никто другой не может помочь.
Помощь потусторонних сил
Наиболее серьезная причина для того, чтобы позвать на помощь шамана, - конечно, болезнь. Любой недуг шаманы рассматривают, прежде всего, как болезнь духа, нарушение его взаимосвязи с энергией Вселенной. Таким образом, прежде чем лечить собственно болезнь, шаман устраняет утечку энергии больного, восстанавливает его взаимодействие с силами природы.
Второй этап заключается в активизации собственных сил исцеляемого, направлении его тела, разума и духа на участие в лечении. И лишь затем шаман может приступить к путешествию в мир духов, чтобы отыскать там злые силы, наславшие болезнь, и убедить их оставить больного в покое.
Современные ученые-медики утверждают, что лечение с помощью шаманских практик - процесс как минимум безвредный, а иногда являющийся единственным способом исцелить больного.
Австрало-американский ученый, нейропсихолог Роджер Уолш в статье «Шаманские техники» пишет:
«Такие аспекты шаманского целительства, как отбор пациентов, плацебо-эффект, использование психотерапевтических техник и гипноза, безвредность шаманского вмешательства, позволяют нам надеяться на положительные результаты… Шаманское лечение, будучи процедурой прежде всего духовной, - мягкий и действительно безопасный процесс».
Шаманы взаимодействуют с миром духов не только для лечения больных. К ним обращаются, когда нужно изменить погоду на более благоприятную. Когда необходимо узнать будущее, тоже идут к шаману. Обычно это не простой прогноз на какой-то период времени, а предсказание наиболее удачного периода для проведения важных дел.
Незаменима помощь шамана в общении с духами предков, когда с ними нужно посоветоваться или просто уважить. Если удача отвернулась, ничего не ладится, а впереди важное событие в жизни, - шаман поможет и здесь. Словом, нужно только верить, что из путешествия в мир духов шаман доставит то что нужно - и чудо произойдет.
Екатерина КРАВЦОВА
Похожие статьи:
Катманду. Переулок за переулком я приближаюсь к потомственному шаману Карагаю - встречу помог устроить его помощник Илья, с которым мы случайно познакомились в инстаграме. Мы встречаемся в кафе в темном сыром дворе рядом с их отелем. Они, молодые москвичи родом из Сибири, курят за столиком; на Илье толстовка с предводителем белых ходоков из «Игры престолов».
Дом шамана там, где его бубен. Шаманы переезжают всякий раз, как место «отдает свой сок». Сейчас Карагай кочует между Москвой, Тывой, Хакасией и Непалом, где набирает адептов в школу ведического шаманизма.
В Катманду они с Ильей прилетают уже третий год подряд. Оба знают, где встретить редких каннибалов агхори, и получают сокровенные предложения от местных - например, один мужчина пытался продать для ритуалов свою дочь за $7 000.
Работаю шаманом
Шаманизм - это древнее сибирское и центральноазиатское явление. У него нет сакральных книг и храмов; вместо молитв у шаманов горловое пение и алгыши - звуки, что вырываются глубоко изнутри. Шаманы верят, что каждая субстанция на земле имеет своих духов: есть духи предков, духи стихий, духи местности. Шаман же - мастер транса, который умеет повелевать и налаживать контакт с духами, не становясь при этом их орудием.
Действительность Карагай видит иначе, чем мы: на улицах встречает духов, бросает им сигареты в воздух, если те просят покурить. Говорит, что по запаху может определять предметы и человеческие чувства, обладает рентгеновским зрением. Рассказывает, как корреспонденты французского телевидения заливали ему в рот расплавленный свинец - правда, сколько бы я с помощью своего слабого французского ни искала это видео, найти его не удалось. Но Карагай утверждает, что свинец - это не предел человеческих возможностей: его коллеги и вовсе левитируют.
В Республике Тыве шаманизм является официальной религией наряду с буддизмом и христианством. Это профессия, которую фиксируют в трудовой книжке. В Тыве шаманы освящают открытие фестивалей, помогают в медицине, раскрывают убийства, общаясь с духом умершего, занимаются сохранением культурного наследия. Например, по их настоянию из Новосибирска вернули мумию алтайской принцессы Укока. Также шаманы проводят камлания (пение и удары в бубен) в защиту гор - есть планы превратить их в горнолыжные спуски, - совершают моления земле, дабы ее задобрить.
В Тыве семь официально зарегистрированных шаманских обществ - Карагай состоит в организации «Дух Медведя». Также он является полномочным представителем Верховного Шамана Республики и доверенным лицом президента тувинских шаманов.
В Республике Тыве шаманизм - профессия, которую фиксируют в трудовой книжке.
Для простых смертных его имя - Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, для тувинцев - «Живое сокровище шаманизма»: этого звания он был удостоен от «Американского фонда шаманских исследований» наряду с еще 11 шаманами во всем мире. Карагай - духовное имя, в течение пяти поколений оно переходит от Мастера к лучшему ученику. Люди часто пытаются называть Карагая его старыми именами, которых хватает: Дмитрий Соколов при появлении на свет, Лука Соколов в период колдовства, Карагай Нурсат - прозвище в интернете, Черный волк по небесному происхождению и Человек мира согласно собственным амбициям.
Фонд основан в 1979 году антропологом Майклом Харнером, который разработал универсальную традицию «основного шаманизма». Коалиция исследует и сохраняет шаманские знания и дает возможность им обучиться.
Кола для духов
В жизни эзотерический тандем - простые парни, которым нет и 30. Они любят поболтать, горланят песни на концертах Гребенщикова, ездят наперегонки на арендованных непальских рикшах и сами порой удивляются сумасшедшим запросам визитеров.
Наша беседа остро делится на информацию для СМИ и мое личное глубинное посвящение. Внезапно они дарят мне амулет «шаманское зеркало» и предлагают приобщиться к их мистической элите через 15 лет - описывать «накопившийся пласт опусов жизни». Во время интервью я задаюсь липким вопросом: читает ли шаман мои мысли? Границ личной свободы терять не хотелось.
Мой герой считает себя скептиком: чтобы во что-либо уверовать, он должен прочувствовать это лично. Мыслями о мироздании он не задается, но знает наверняка, что бога-создателя зовут Тэнгри и он - бескрайнее синее небо над нами.
Карагай - темпераментный, крупный, покрытый татуировками и броско одет. Он явно в своей тарелке, прочно верит в то, что делает. Родился в Хакасии, погружаться в шаманизм начал в 12 лет после смерти деда. Карагай был «избран духами»: ему стали слышаться голоса и являться видения. Сначала он отвергал их, пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог. Но, говорит, «если дар не реализовывать, тот съедает изнутри». Какое-то время Карагай наводил порчи - по происхождению он черный, а не белый шаман. Но сейчас стремится помогать людям.
Какое-то время Карагай пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог.
Практика шамана довольно обширна: обучение, обряды, предсказания по оракульной системе «хуваанак» на 41 камне из разных устьев рек. По бараньим косточкам, картам Таро и астрологическим знаниям «джьотиш» он определяет пути решения проблем. Также в ход идут обряды для призыва духов из потустороннего мира с помощью камлания.
Карагай пытается внедрять в шаманизм новшества. Так, однажды при обряде «сек-сек» у него не было под рукой молока для кормления духов - и он использовал колу. Говорит, они аж чавкали от удовольствия. В преддверии полнолуния и новолуния он публикует в инстаграме посты о грядущем обряде, к которому можно примкнуть удаленно.
Желайте осторожно
Илья Смолин - ученик и фотограф шамана. Пять лет назад Карагай помог ему полностью избавиться от болей, связанных с ДЦП, с тех пор Илья и шаман работают вместе. Илья снимает групповые шаманские мистерии в Сибири, а в Непале - жизнь и встречи простых людей. Фотографировать таинство - дело не из легких: обряд происходит в центре круга, куда фотографу заходить не положено, ровно как и смотреть шаманам в глаза.
Самое главное правило во время обряда - движение внутри круга исключительно по часовой стрелке, - поясняет Илья. - Причем правило распространяется и на фотографа. Построить кадр становится сложнее, но со временем учишься предугадывать действия шаманов, каким бы глупым это занятие ни казалось. Считается, что возле огня в процессе камлания собираются духи, поэтому вход в круг опасен для человека неподготовленного. Так что моя вторая обязанность - выгонять за его черту тех, кто впечатлился и решил подойти поближе. Впечатлиться нетрудно: при больших обрядах шаманы говорят не своим голосом. Бывает жутко, особенно когда они обращаются к тебе.
Карагай поясняет, что в Непале шаманы не чистой веры: под давлением индуизма и буддизма они обращаются больше не к духам, а к богам. Настоящими считаются джакри - те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.
Настоящими шаманами считаются те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.
Шаман Начын-оол. Республика Тыва, 2016 год. Фото: Илья Смолин
Духи воспринимают все просьбы линейно, поэтому самое важное в ритуалах шаманизма - дать правильный запрос. Карагай рассказывает, как одна женщина пожелала спокойной жизни, а в итоге потеряла всех близких и домашних животных и осталась одна. Шаман долго беседует с клиентами, чтобы беспроигрышно очертить потребность. Духам невозможно объяснить современный уклад мира: на просьбу притока денег они советуют посадить огород - тогда и деньги будут, и еда.
По тувинской шаманской мифологии существует три мира - нижний, средний и верхний, - которые окружены материей Черного неба. После смерти человек отправляется в нижний мир, откуда может перейти в очередную жизнь или остаться духом, чтобы охранять потомков или местность - последнее, как правило, в наказание. Два года назад Карагай якобы совершил Великое шаманское посвящение: прошел все миры, преодолел Черное небо и вернулся. Во время путешествия он встретился с шестью живыми драконами разных цветов. Знает наверняка, что когда дышит синий дракон - рождаются новые шаманы.
“Выбирают шаманов среди тех, кто обладает определенными специфическими особенностями. Как правило, это люди, с детства склонные к размышлениям, нервным заболеваниям, к резким изменениям настроения, быстрым переходам от раздражения к спокойствию, от меланхолии к живости и наоборот. Очень часто это эпилептики, истерики, болезненные и слабые люди.
Вместе с тем шаманами становятся те, кто в интеллектуальном отношении часто превосходит окружающих, их умственные способности значительно более высоки, чем у большинства. Настоящие шаманы обладают сверхчувствительностью, даром ясновидения на основе высокой концентрации нервно-психической энергии. Многие считают, исходя из современных представлений, что у шаманов чрезвычайно сильное биополе. Они обладают способностью телепортации: “внезапно и ниоткуда добывали табак, пищу и другие предметы, иногда сами оказывались самым загадочным образом мгновенно где-то далеко от того места, где только что были...” Они всегда имеют творческие задатки, хорошую память, воображение, дар импровизации: “...талант поэта и музыканта рассматривался как необходимая часть тех способностей, которыми наделяли шамана духи-покровители”. Ибо шаманское камлание предполагает “целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства”. Привлекаются и средства эмоционального воздействия: “благовония, спиртное, свет, огонь и т. п.” Настоящими шаманами считаются как раз те, кто обладает экстрасенсорными свойствами.
Шаманская деятельность - бремя, к несению которого, как правило, кандидаты первоначально не испытывают тяготения (их выбирают духи или шаманы). Но впоследствии, став шаманом, человек уже не в состоянии без этого существовать, точно так же как творческая личность , лишенная возможности реализовать свои потенции, заболевает, впадает в депрессию или запой. […]
Чтобы стать шаманом, надо обязательно пройти через болезнь, одиночество, враждебность окружающего мира, “шаманскую болезнь”. Эти тяжелые испытания при инициации, сложная духовная и эмоциональная жизнь при исполнении социальной роли шамана приводят к тому, что обычно никто не хочет становиться шаманом, однако уклонение от приказа духов, по мнению сородичей, может привести к смерти. Представления, распространенные при советской власти о том, что шаманы -богатая эксплуататорская часть населения аборигенов Сибири, не подтвердились первыми переписями народов севера Сибири и показали, что шаманы были бедняками. Служба духам для многих оказывалась разорительной. Это также одна из причин, почему “призываемые к служению шаманству стремились уйти от этого бремени, но шаманская болезнь обычно оказывалась сильнее желаний, воли людей”.
Смоляк А.В., Шаман: личность, функции, мировоззрение: народы Ниж. Амура, М., “Наука”, 1991 г.
У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна. В разных традициях и культурах, она разная. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.
Путешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями. Умение общаться с миром духов приходит с опытом. По началу, рекомендуется ни с кем не вступать в общение, пока не разберетесь, что к чему, и ни в коем случае нельзя брать, ни у кого ничего, и не приносить ничего с собой из путешествий. Необходимо понимать, что камлание и визуализации – это не просто игра, это способ общения со своим собственным подсознанием и что-то еще, чему нет названия, что связывает нас с альтернативными реальностями. Символы и фигуры, встречи и события, происходящие во время камлания, несут значительную информационную нагрузку, влияющую на события обычной жизни, на здоровье и т.д. Действовать необходимо осторожно и экологично, соблюдая меры безопасности.
Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника.
В Австралии, Северной Америке, Океании и др., преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и т.н. «дух куста» в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль в Центральной Америке и Мексике и многое другое (241).
Духи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.
У нанайцев, в духов-помощников превращаются даже черви, «съедающие» обычное тело шамана, во время его болезни. Их представляют в образе змей. Часть сверхъестественных помощников шаман получает в наследство от своего предшественника в роду. У нанайских шаманов, самым первым духом-помощником был дух эдехэ, приходивший к шаману «через родство». Так, у шамана Моло Онинка из села Дада (188) первым таким духом был дух-подросток по имени Упа, никогда не оставлявший его. Это была девочка лет 11–12. О ней Моло говорил: «Болтунья. Во многих местах бывает. Все видит. Приходит - говорит, рассказывает, что узнала, видела. Устанет - всегда спит у меня подмышкой, тепло делается. Это мое сердечко, первая кровь моей матери перед моим рождением, это дух эдехэ. Я всю жизнь с ним. Есть еще у меня два духа-девочки и два мальчика, но первый - дух эдехэ Упа».
Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями, который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен, которых сам айями передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.
У Моло главными духами аями были полученные по линии отца: Энин Мама - его «мать», затем его «отец» Алха Ама или Одзял Мапа. Одзял - название рода. Этого духа Моло получил по линии матери. Некоторые духи к нему пришли от матери отца: пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди талианди и др. Все эти духи помогали Моло в камланиях много лет. Другие духи сивен, защитники и помощники Моло имели облик различных животных. Во время камланий, следуя вместе с ним, они постоянно преображались в духов различного вида, смотря по обстоятельствам (например, если нужно было, преследуя черта, идти в воду, становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал, становились червями или змеями и т.п.).
В начале камлания шаман первым зовет своего самого старшего духа-помощника. Как говорят нанайцы, «своего генерала, который им командует». Например, шаман Акиану Онинка из Найхина звал духа своего деда, после этого - «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев», «мужей», «жен». Моло Онинка, начиная камлание, помимо «матерей» и «отцов» звал духа эдехэ Упа, называя ее «дочкой»; он говорил, что она дочь небесного бога Хото (188).
Небезынтересно, что традиция звать своих родственников во время камланий присутствует не только у нганасан, нанайцев, но и у других североазиатских народов. У бурятов, например, существуют предания о том, что в древние времена шаманы получали свое утха (божественное шаманское право) непосредственно от небесных духов. И только в наши дни, они уже получают его исключительно от своих предков (217). Очевидно дело здесь в том, что шаманы терминами родства называли не только духов. Подобным образом, во время камлания, шаман относится и к своему пациенту, называя его дочкой или сыном, сестрой или братом. Скорее всего, дело в том, что в данном случае, проявляется древняя фольклорная традиция (в сказках, сказаниях, преданиях, песнях и т.п.), в которой все предметы, даже неодушевленные, считаются родственниками. У нганасан, например, все явления считаются порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Огня, Матери Воды, Матери Дерева (188). Почитались также родовые и семейные покровители — в виде камней, скал, деревьев, фигур животных или человека.
Животное-помощник бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху — «изменяться», «приобретать иную форму»). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его «двойником», субличностью, одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью». Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть.
Количество духов, «принадлежащих» шаману, зависит от его «силы». У великих шаманов их много, а у слабых — лишь несколько (148).
У амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют из себя мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых (92). У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену и Эрлику используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык, похожее на горностая, щука и налим.
Часть духов-помощников охраняет своего хозяина во время камлания, часть ведет разведку и поиски души, похищенной у больного, а часть служит транспортным средством: везет шамана, несет жертву духам и найденную душу и т.д (4).
У многих народов, духи-помощники не являются привилегией только шаманов. У нанайцев и ульчей, небольшого народца нижнего Амура в районе Хабаровского края, даже простые охотники, специально для охоты имеют особых духов-помощников маси, а фигурки духа адау маси, помогают им в рыболовстве. Если охотник большой мастер в своем деле, его заслуги не только окружающие, но и он сам обычно приписывают духу-помощнику. Заботливые охотники носят на шее маленькую фигурку своего духа-помощника. Они особенно тщательно ухаживают за фигуркой, делают ей медвежью шубку, кормят блюдом моси из рыбьей кожи, рыбой и т.п. Такие фигурки берегут и стараются никому не показывать. Каждый охотник стремится, чтобы его духа-помощника унаследовал сын, поэтому перед смертью фигурке духа диулин (маси) связывают ноги, чтобы он не ушел из дома (11, 73).
Домашний дух маси (нан. диулин) следит за порядком в доме, за поведением его обитателей: если они ведут себя плохо, особенно хозяин, то, как говорят ульчи, в наказание дух маси разрешает злым духам забрать к себе душу хозяина или его детей - так объясняют болезни. Домашних охранителей маси (диулин) регулярно кормят перед весенней охотой и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда возвращаются с того или иного удачного промысла.
Кормят непременно мясом осетра, сазана, калуги, ленка, а также кашей. Нанайцы и ульчи любят, почитают и берегут этих домашних охранителей, старики всегда оставляли их своим сыновьям, наследовавшим дом.
Впервые о том, что у какого-либо человека появился дух-помощник, ему сообщает шаман во время его болезни или камлания. Этот дух приходит с неба, с того места, где имеется пушнина. Поэтому дух всегда знает хорошие места в тайге и сообщает о них охотнику во сне (188).
Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков (24 153),. В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.
В Южной Америке достаточно распространен обычай получать знания и силу непосредственно от умерших родственников или шаманов (237). «Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре или к классу бари, выбирает душа умершего или дух. В случае ароэттаварааре откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, — но сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили и запах руку. Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он – шаман» (241).
У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, а духи уже передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т. п. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит, сколько может в плотно закрытой хижине. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело. Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (241). Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей. Это относится и ко всякому другому шаманизму в любой точке земного шара.
Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии (241): «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов. Юноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить «шалаш потения», в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств. «Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь». Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи, и учит его специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях «языком койота»… и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде… У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько…».
У индейцев Боливии и Перу, устройство мира имеет свои специфические особенности. Их вселенная делится на три уровня: воздух, земля и вода. У каждого из этих уровней есть свой дух-покровитель. Уайрамама — это Мать воздуха, Сачамама — Мать земли, а Якумама — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время камланий.
Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи (237). Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого. Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью настоя из тропической лианы Аяхуаски или кактуса Сан Педро. После этого шаман «видит» что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть, имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название икарос) и призывает таким образом своего центсака. После этого он берет в рот два центсака, один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного центсака, не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй центсак встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией центсака. После чего этот центсак выплевывается. Некоторые пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни (92).
Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи (194).
Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.
