В позднем средневековье на основе буддизма Махаяны (большая колесница) и Хинаяны (малая колесница), а также местной религиозной традиции «бон» в Тебете возник ламаизм. Большое влияние на ламаизм оказал тантрический буддизм, т.е. буддизм с элементами магии. В правление Сронцзана Гамбо (629-649 гг.) буддизм проник на Тибет из Индии, однако широкого распротранения не получил. Спустя 100 лет один из его потомков пригласил на Тибет известного буддийского тантриста Падму Самбхаву, который придал тибетскому буддизму заметный оттенок тантризма. Но только в сер. 11 в. индиец Атиша, поведя ряд реформ в русле классического буддизма Махаяны окончательно утвердил буддизм на Тибете. Реформы Атиши не понравились последователям Самбхавы, они выступили начав борьбу «красношапочников» против «желтошапочников». Классическое направление победило при реформах Цзонхавы (1357-1419 гг.), который ввел строгое безбрачие для лам и суровую монастырскую дисциплину, выделилась сторогая иерерхия. Его учение названо Гелукпа (добродетель). Авторитет лам возрос, особенно высшей иерархии. Высшие ламы приобретали божественный статус, за счет того, что считались воплощениями будд и бодхисатв. Величайший – Далай-лама стал считаться воплощением бодхисатвы Авалокитешвары, а второй по значимости – Панчен-Лама – воплощением будды Амитабы, который каждый раз воплощается в новых людей. В 16 в. распространился в Монголии, в 17-18 вв. ламаизм распространился среди бурят, калмыков, тувинцев России. Пантеон ламаизма: на 1-м месте – будда Амитаба, далее бодхисатва Авалокитешвара, будда Майтрея, «святые» основатели ламаизма – Нагарджуна, Атиша, Цзонхава и др. будды, бодхисатвы, божества и духи. После аннексии Тибета китайцами 14-й Далай-лама эмигрировал в Индию, а затем в США. В начале XVII в. Тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятам Забайкалья. В 1741 г. имп. Елизавета издала указ, признав в Бурятии сущ. ламаистской веры и утверждавший 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открыл школы, печать книг. В XVIII в. буддизм из Монголии попал к тюркам Тувы. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местным шаманизмом. Когда предки калмыков отдел от ойратов Джунгарии в нач. XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспия, они принес с собой собственный традиц. тибетский буддизм. Глава калмыцк. буддизма назнач. царем и именовался Лама калмыцкого народа. Резиденция в Астрахани, и он был соверш. независим от монголов. Духовн. рук-во калмыки получали непосредственно из Тибета. К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу усилий и средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное кол-во литературы и перенять многие традиции буддизма, После ликвидации в кон. XVIII в. Калмыцкого ханства «калмыцкая степь» превратилась в один из админист.-территор. районов царск. России.
18. Основные религиозно-философские представления древнего Китая. Конфуцианство. Жизнь Кун-цзы, идеал «благородного мужа».
В Китае важную роль играли социальная этика и административная практика, ритуальные церемонии и культ предков. Этически-детерминированный рационализм доминировал в социально-семейной жизни китайца. Протогосударство Шан-Инь не знало культа великих богов, не имело храмов и приносивших жертвы жрецов. В Китае при династии Чжоу небо стало олицетворять высшее божественное начало, именно небо стало центральной категорией верховной Всеобщности в Китае. Место мифов в Чжауском Китае заняли легенды о мудрых и справедливых правителях. Не религия как таковая, а ритуализированная этика сформировали облик китайской культуры. В Шаньской культуре (династия Шан) роль богов играли души умерших предков, им приносились жертвы в т.ч. человеческие, часто их связывали с гаданиями. Гадание имело часто государственное значение, гадатели причастны власти. Верховное божество – Шанди. В 1027 г. до н.э. к власти в Китае пришла династия Чжоу, остался культ предков и гадания, появился культ Неба, а чжоуский правитель стал считаться сыном Неба. Страна стала называться – Поднебесной империей. Жреческого сословия не было, а их функции выполняли гос-венные чиновники, ритуал как способ управления. Среди крестьян существовало много культов и суеверий, были шаманы и знахари. Древнекитайская религиозная философия. Китайский мудрец Цзоу Ян – автор 2-х философских концепций: Инь-Ян и У-син. Инь-Ян – деление всего сущего на 2 начала: мужск. – Ян (светлое, яркое, твердое) и женск. – Инь (темное, мрачное, слабое). К гармонии 2-х этих начал стремилась китайская культура. У-син – учение о составе мироздания из 5-ти первоэлементов (огонь, вода, земля, металл, дерево). Параллельно в позднечжоуском Китае появляется концепция Дао, первоначально мыслимая как социально-этическая категория высшей Истины, а со временем стало Абсолютом (как индийский Брахман). Конфуций (Кун-цзы, 551-479 до н. э.) род и жил в эпоху социально-политических потрясений, когда чжоуский Китай находился в состоянии тяж. внутреннего кризиса. Выступ с критик своего века и высоко ставя века минувш, Конфуций на основе этого противопос созд свой идеал соверш челов - цзюнь-цзы. Конфуц род в семье обедн аристокр и боль часть своей жизни провел в царст Лу, бывш одним из гл культ центр Китая. В 30 лет он ушел со службы (из аппарата удельного князя царства Лу) и открыл частную школу, став 1-м в истори Китая профессион. преподавателем. Одновремен с педагогическую деятельность Конфуций заним изучен древн текстов, на основан котор он разраб собст систему взгляд. В 50-лет Конфуций реш верну к карьере госуд деят. Конфуцианство - это этико-фил-фское учение, вошедшее в религиозный комплекс Китай, Кореи, Японии. В отличии от религий, конфуцианство сделало ставку на восстановление традиции. Конфуций создал программу соверш. чел-ка с целью достижения духовного развития личностью гармонии с Космосом. Благородный муж - источн идеала нравств для всего общества. Ему одному присуще чувство гармон. и органич. дар жить в природном ритме. Он явл. единство внутренней работы сердца и внешнего поведен.
19. Даосизм. Философия Дао. Практики достижения бессмертия. Школы даосизма. Этически-детерминированный рационализм и ритуализированная этика доминировали в жизни Китая. Экзистенциальная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма – учения, ставившего своей целью раскрыть тайны мирозданая, проблемы жизни и смерти, на основе концепции Дао, как вечного и неизменного принципа, возникшей в чжоуском китае. Создание даосизма приписывают автору трактата «Дао-децзин», современнику Кун-цзы (Конфуций, 6-5 в. до н.э.) – Лао-цзы, а так же китайский философ Чжуан-цзы (реальная личность). Философия Дао. Изначально Дао мыслилась как социально-этическая категория высшей Истины, Справедливости и Закона, позднее даосы наполнили его смыслом сходным с индийским Брахманом (Абсолютом). Дао (у даосов) – высшая реальность, которая проявляет себя в феноменальном мире через свою эманацию «дэ». Даосов мало волнуют проблемы этики и ритуала, но волнуют вопросы жизни и сметри, точнее бессмертия. Практика достижения бессмертия . Чел-кий организм состоит из 36 тыс. духов-монад, чтобы достичь бессмертия чел-к должен создать такие условия, чтобы эти монады его не покинули, иначе он умрет. Для достижения этого даосы практиковали различные формы воздержания (подобно аскетам Индии), дыхательные упражнения (конфуцианство) и добродетельные поступки. Даосы добивались долголетия, но видимая смерть еще не была доказательством неудачи, умерший даос вполне вероятно вознесся на небо и достиг бессмертия. Именно после смерти наступает бессмертие. Однако даосы применяли и спец. мази, эликсиры, талисманы (китайская алхимия). Школы даосизма . Императоры Китая (особенно Цинь Ши-хаунди и У-ди) покровительствовали даосам за их проповедь достижения бессмертия. Это выделило из даосизма собственно религиозный даосизм, главным в котором были магические практики бессмертия, назвали – Сянь-даосизмом. Части даосов удалось создать «церковный» даосизм. Маг-даос Чжан Цзюэ создал секту, которая в Китае устроила «восстание желтых повязок» с целью свержения существующего строя и создания царства великого равенства (тайпин), но было подавлено. Однако организация сохранилась и превратилась в самостоятельное теократическое образование, возглавляемое даоскими «папами», передавшими свою власть по наследству. После 1949 г. эта иерархия даосов переехала из Китая на Тайвань.
Сегодня мы расскажем вам об истории монгольского буддизма .
Монголия страна с многовековыми традициями буддизма . Впервые буддизм на территории Монголии появился во II веке до нашей эры , когда народы населявшие эти пространства гунны и сяньби, познакомились с этой религией. Учёные предполагают, что к монголам буддизм пришёл от уйгуров, народа тюркского происхождения, живущих как оседлой, так и кочевой жизнью. Среди них тогда уже были распространены мировые религии: христианство, магометанство и буддизм .
Один из первых случаев проявления интереса монгольской знати к буддизму относится ещё к периоду походов Чингис хана. Годан, второй сын Угэдэй-хана и внук Чингис хана пригласил из Тибета Сакья-пандиту Гунга Джалцана (1182-1251 ). Популяризировав религиозное учение, он усовершенствовал монгольскую письменность, разработав новый монгольский алфавит, так называемое, "старомонгольское письмо".
О принятии буддизма монголами , ранее приверженцев шаманизма , принято говорить только со времени правления Хубилай-хана (1260-1295), внука Чингисхана, завоевавшего Китай и основавшего Юаньскую династию (1260-1369). При его правлении монгольская империя достигла наибольших размеров и расцвета, занимала 4/5 площади Евразии. Великий хан Хубилай перенес столицу из Каракорума в Ханбалык ныне Пекин. При нём буддизм был признан официальной религией Монгольской империи , при общей веротерпимости, редким явлением для того времени, потрясающей современников и удивительной даже сегодня.
По приказу Хубилай-хана великий пандит Сакья Пагба-лама (1235-1280), племянник Гунга Джалцана, разработал новую монгольскую письменность "квадратное письмо" для главных языков Монгольской империи Юань - монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских текстов. Правда, в тот период буддизм был принят только императорским двором и еще несколькими представителями монгольской аристократии. В середине 14 века, с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии ослабло.
Масштабное принятие буддизма в Монголии приходится только на конец 16 века. И связано с Алтан-ханом тумэтским (1534-1586) пригласившего из Тибета в 1576 году III Великого ламу Соднам Джамцо для распространения буддизма в духе его школы. Именно тогда появился всемирно известный титул "Далай-лама" , который Алтан-хан преподнес "великому ламе желтошапочников" , главе буддийской школы Гелугпа , а значит и всем его последующим воплощениям.
В 1578 году съезд всех князей Монголии с участием Цзонкабы , главы наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гелугпа , которая также именуемой сектой "желтошапочников" , принял решение о принятии буддизма в качестве государственной религии.
Уже при последнем общемонгольским правителе Лэгдан-хане (1592-1634), под руководством ламы Гунга Одсэра, переводятся на монгольский язык 113 томов Ганджура и 225 томов Данджура , которые являются каноническими писаниями буддизма .
Буддийские монастыри Монголии были центрами просвещения, образования и медицины и играли огромную роль в общественной жизни страны. В них возникали школы, типографии, ремесленные мастерские. В монастырях могли получать образование не одни только духовные лица; монгольские князья и чиновники, почти всегда отдавали своих детей для воспитания и образования в монастыри, не имея намерения, готовить их к жизни монахов-отшельников.
В буддийские монастыри Монголии поступают обыкновенно маленькими мальчиками, 7-10 лет, и принимают первоначальные обеты. Затем, пройдя начальный курс обучения, они становятся настоящими монахами, принявшими все обеты. Очень многие или до наступления этой важной минуты, или после покидали монастыри и начинали жить в миру. А некоторые учились дальше, шли в одну из монастырских школ на какой-либо религиозный факультет и отдавали много лет изучению буддизма.
Буддийские монастыри Монголии выступали в качестве главных мест сосредоточия оседлого образа жизни и экономической деятельности. Они владели огромными стадами, получали немалые средства в виде феодальной ренты, добровольных пожертвований верующих, а также занимались торговлей и ростовщичеством.
Для монгольского буддизма характерна чрезвычайно высокая насыщенность его практик добуддийскими верованиями, обрядами, институт «живых богов» - воплощение богов пантеона в тела живых людей и признание важной роли монашества в достижении «спасения».В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов и монахинь. Как и в Тибете в Монголии ведущая роль принадлежит школе Гелугпа . Меньшее распространениеимеет буддийская школа Ньингма .
Первый по времени основания буддийский монастырь в Монголии- это Эрдэни-Дзу , основанный Абатай-ханом в 1586 году, на реке Орхон, в том месте, где стояла столица Великой монгольской империи Каракорум. Самый большой буддийский монастырь Монголии - Гандан находится в столице Улан-Баторе, где до разгрома 30-х годов находилось около 10 тысяч монахов, и на территории которого было три общебогословских факультета.
За последние 15 лет буддийской общине благодаря поддержке государства удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам. Сегодня буддизм - государственная религия монголов, узаконенная Конституцией Монголии.
Некогда можно было сказать: «Монголия – буддийская страна», и эта фраза давала исчерпывающую характеристику религиозной жизни страны. Современная Монголия – тоже буддийская страна, но это уже не тот буддизм и не та страна.
Еще в начале XX века буддизм в Монголии доминировал практически во всех сферах жизни. В стране насчитывалось 747 монастырей и более 100 тыс. монахов – почти треть мужского населения страны. Буддийские монастыри были единственными центрами просвещения, образования и медицины. В 1911 году, после падения династии Цин в Китае, в Монголии установилась теократическая монархия, которая просуществовала до 1924 года.
История буддизма в Монголии достигла своей кульминации, а потом время словно пошло вспять. Сила буддизма неожиданно обернулась слабостью. Монгольские коммунисты осознали, что именно буддийская сангха (община) является основным препятствием на пути их преобразований. В результате антирелигиозной кампании 1930-х годов сангха в Монголии была фактически уничтожена, монастыри либо закрыты, либо разрушены. Часть лам расстреляли, остальных вынудили вернуться к мирской жизни.
Первое «послабление» было сделано в 1949 году, когда в столице, Улан-Баторе, был заново открыт монастырь Гандан. С 1970 года при нем начал действовать Буддийский университет, готовивший кадры для Монголии и России. Далай-лама посетил Монголию (в 1979 и 1982 гг.). Буддизм в это время играл важную роль во внешней политике монгольского государства, являясь связующим звеном между Монголией и другими странами Азии. Внутри страны акцент делался на культурно-исторической составляющей буддизма, а в сфере идеологии преобладала атеистическая пропаганда.
Подлинное возрождение буддийской сангхи стало возможным только после демократических преобразований 1990 года. Была провозглашена свобода вероисповедания. В условиях идеологического вакуума люди начали искать новые пути удовлетворения своих духовных потребностей. И тут стало ясно, что ситуация в религиозной сфере существенно изменилась.
В страну хлынули потоки христианских миссионеров, преимущественно протестантского толка. Имея мощную финансовую базу и богатый опыт работы, они обрели популярность среди монголов, которых интересовала западная культура. Миссионеры умело использовали проблемы переходного периода. В условиях экономического кризиса и роста социальных проблем они предлагали бесплатные обеды и лекарства, возможность изучения иностранных языков, привлекая тем самым новых адептов.
Точной статистики о числе христиан в Монголии нет, но, по разным данным, можно говорить о десятках тысяч верующих. Для Монголии эта цифра довольно большая. Дело в том, что первые попытки христианизации монголов были предприняты еще в XIII веке и с тех пор не прекращались вплоть до начала XX века. Но все они провалились: число монголов-христиан всегда было ничтожно мало.
И поэтому тот факт, что за последние 10–15 лет миссионерам удалось то, что не удавалось их предшественникам в течение веков, не может не удивлять. К 2000 году появились уже монгольские проповедники, были открыты десятки протестантских церквей и храмов. Христианство пользуется поддержкой интеллигенции и некоторых политиков, преимущественно демократической ориентации. Известный монгольский общественный деятель, председатель Монгольской социал-демократической партии (1991–1994 гг.) Бат-Эрдениин Батбаяр как-то сказал: «Моему народу и монгольским детям нужен Иисус Христос». А монгольские христиане в ходе предвыборной кампании 1996 года совершали еженедельные воскресные молитвы за победу демократической коалиции. Монгольские буддисты оказались не готовы к такому повороту истории.
Буддисты понимали, что сангху нужно возрождать, но как и на какие средства, было не совсем ясно. Здесь им на помощь пришло государство. В политике монгольского правительства в области религии буддизму отводится особое место, поскольку он рассматривается как идеологическая основа для сохранения национальной самобытности, культуры и традиций монголов. Ведущая роль буддизма в стране закреплена «Законом об отношениях государства и религиозных организаций» и «Концепцией национальной безопасности Монголии».
Правительство старается оказывать материальную поддержку сангхе, выделяя средства на восстановление храмов и монастырей. Представители власти, включая президента, регулярно посещают монастыри. Более сдержанно правительство относится к визитам Далай-ламы и старается всячески от них дистанцироваться, чтобы не вызывать протестов китайской стороны. За исключением первого своего визита в 1979 году Далай-лама ни разу не был официально принят представителями монгольского правительства.
Помимо государства значительную помощь монгольской сангхе оказывают различные зарубежные буддийские фонды и отдельные ламы. Одну из ключевых ролей в возрождении буддизма в 1990-е годы сыграл Бакула Ринпоче – бывший посол Индии в Монголии. Под его руководством с тибетского на монгольский язык были переведены основополагающие буддийские тексты. Бакула Ринпоче начал давать монашеские посвящения женщинам. По его инициативе в Улан-Баторе был построен монастырь, обучение в котором ведется в традициях индийских монастырей.
За последние 15 лет сангхе удалось восстановить более 160 храмов и монастырей, появились более 2000 лам. Крупнейшим и главным монастырем остается Гандан, где расположены Центр монгольских буддистов и штаб-квартира Азиатской буддийской конференции за мир.
Из новых явлений следует отметить появление женских монастырей. Раньше в Монголии в женских монастырях не было необходимости: монашеское посвящение монголки получали, как правило, уже в преклонном возрасте, не покидая семью. Реакция монгольского общества на появление молодых монахинь была неоднозначной. По мнению противников этого начинания, девушки, постригающиеся в монахини, еще не могут в полной мере понять смысл и важность этого поступка.
Кроме традиционной для Монголии школы гелугпа в стране появились представители других буддийских школ, например ньингма.
Важно отметить, что изменилась структура монгольской сангхи. До 1924 года ее возглавлял Джебзцун-дамба-хутухта (титул, изначально присвоенный Далай-ламой V сыну Тушету-хана, Гомбодоржи Занабазару, который стал первым из духовных лиц Монголии, с детства предназначенным к духовному поприщу). Кроме него в стране было около 144 хубилганов (лам-перерожденцев), которые, как правило, возглавляли крупные монастыри. Большинство из них были репрессированы в 1930-е годы, а поискам очередного, девятого перерождения Джебзцун-дамба-хутухты воспрепятствовали монгольские коммунисты.
Тем не менее новый перерожденец был обнаружен, о его существовании объявил Далай-лама в 1991 году. Джебцзун-дамба-хутухте IX тогда был 61 год. В настоящее время хутухта проживает в Дхарамсале (Индия). Он известен как один из наиболее уважаемых учителей Калачакра-тантры и Тара-тантры. В 1995 году Джебцзун-дамба-хутухта IX пытался приехать в Монголию, но получил отказ от монгольского посольства в Дели, поскольку не имел официального приглашения от монгольского правительства.
Возвращение Джебцзун-дамба-хутухты IX в Монголию – вопрос прежде всего политический. Монгольские власти в этом не заинтересованы, так как хутухта связан с Далай-ламой, контакты с которым нежелательны для монгольского правительства. Кроме того, за полвека в монгольской сангхе выстроилась новая иерархия во главе с хамбо-ламой монастыря Гандан. И менять статус-кво никто не желает.
Вряд ли возродится и институт хубилганов. В прошлом они существовали за счет экономической поддержки со стороны монгольских князей, которые строили для них монастыри и делали большие вклады и подарки. Очевидно, что в Монголии в настоящее время отсутствуют социально-экономические и политические условия, способствовавшие возникновению этого института в прошлом.
Но все это, по сути, второстепенные вопросы. Главная задача, которую необходимо решить монгольской сангхе, заключается в воспитании лам, владеющих тонкостями буддийского учения, соблюдающих правила монашеской жизни и способных обучать других. Многие западные буддисты, бывавшие в Монголии, отмечают у монголов наличие сильной приверженности буддизму.
При этом подавляющее большинство населения, причисляющего себя к буддистам (около 80% населения), не знают даже базовых положений этого учения. К сожалению, также далеко не все ламы разбираются в буддизме на должном уровне. В адрес лам часто раздаются обвинения в неподобающем поведении, нарушении монашеских обетов, употреблении алкоголя и нарушении обетов безбрачия.
Первыми, кто пытался и пытается бороться с этими явлениями, стали зарубежные буддисты. В частности, Бакула Ринпоче, который построил в Улан-Баторе монастырь, предназначенный для постоянного проживания там монахов. Он также отправлял лам на стажировку в индийские монастыри и всячески пропагандировал чистоту монашеской жизни.
В конце 1999 года открылось монгольское отделение Фонда сохранения традиций Махаяны. Это благотворительная организация, которая была организована в 1975 году тибетским ламой Зопа Ринпоче. Формально фонд работает совместно с буддийской сангхой Монголии. Но на самом деле последняя относится к подобного рода организациям с настороженностью, опасаясь конкуренции. В отделении фонда проходят еженедельные занятия, объясняющие суть буддийского учения, медитации и буддийские церемонии, которые совершают квалифицированные наставники.
Эти занятия посещают главным образом монголы, которые хотят больше узнать о национальной религии. В монастыри же люди, как правило, идут с другими целями. Обычно они платят деньги и заказывают ламе чтение той или иной молитвы и составление гороскопа. Нередко этим и ограничивается все знакомство с буддизмом.
В 1990-е годы в Монголии сложилась новая религиозная ситуация, одной из основных черт которой является религиозный плюрализм. И он проявляется не только в сосуществовании традиционных и нетрадиционных религий на территории страны, но и в сочетании новых и старых элементов внутри самого буддизма. Причем носителями идеалов «чистого» учения оказались не монгольские, а иностранные ламы. Как при таком раскладе будет дальше развиваться религиозная ситуация в стране, покажет время.
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ МОНГОЛОВ
БУДДИЗМ В МОНГОЛИИ
Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается людьми достаточно долго. На просторах "Великой евразийской степи", никогда не бывшей в полной изоляции, встречались самые разнообразные религиозные учения и школы, одни государства исчезали, появлялись другие, сменяли друг друга народы, идеи и власть.
История принятия буддизма в Монголии.
Впервые буддизм на территории Монголии появляется во II веке
до нашей эры, народы (гунны и сяньби) населявшие эти пространства уже были
знакомы с этой религией. К монголам предполагают, буддизм пришёл от уйгуров,
народа тюркского происхождения, живущих как оседлой, так и кочевой жизнью. Среди
них тогда уже были распространены мировые религии: христианство, магометанство и
буддизм.
Один из первых случаев проявления интереса монгольской знати
к буддизму относится ещё к периоду походов Чингисхана. Годан, второй сын
Угэдэй-хана пригласил из Тибета
Сакья-пандиту Гунга Джалцана (1182-1251). Популяризировав религиозное учение, он
усовершенствовал монгольскую письменность, разработав новый монгольский алфавит
(так называемое "старомонгольское письмо").
О принятии буддизма монголами, ранее приверженцев шаманизма,
принято говорить только со времени правления Хубилай-хана (1260-1295), внука Чингисхана, завоевавшего Китай и основавшего
Юаньскую династию (1260-1369).
При его правлении монгольская империя достигла наибольших
размеров и расцвета, занимая 4/5 площади Евразии. Великий хан Хубилай (китайское
имя Шицзу Хуан-ди) перенес столицу из Каракорума в Ханбалык (китайское название
Бендзин, ныне Пекин) находившийся в Китае. При нём буддизм был признан
официальной религией Монгольской империи, при общей веротерпимости, редким
явлением для того времени, потрясающей современников и удивительной даже
сегодня.
По приказу Хубилай-хана великий мастер Сакья Пагба-лама
(1235-1280), племянник Гунга Джалцана, разработал новую монгольскую письменность
(вертикально-квадратное письмо) для главных языков Монгольской империи –
Юань-монгольского, тибетского, уйгурского и китайского, чтобы обеспечить
культурное единство народов державы, а также для транслитерации санскритских
текстов. Правда, в тот период буддизм был принят только императорским двором и
еще несколькими представителями монгольской аристократии.
В середине 14 века, с
падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии,
поддерживавшегося в основном знатью, ослабло. Монголы были принуждены
вернуться в свои степи и горы, где быстро приблизились к тому состоянию, из
которого их вывели в XIII веке исторические обстоятельства и гений Чингисхана.
В XVI веке вместе с укреплением некоторых монгольских ханств начинается и общее
возрождение монгольской жизни. Перестает удовлетворять монголов, в особенности
их аристократию, первобытный шаманизм, начинают разгораться сохранившиеся искры
прежнего их буддизма. Буддизм привлекает монголов пышностью своих обрядов, своей
веротерпимостью к старым монгольским народным суевериям.
В эту пору им пришлось столкнуться с Тибетом,
познакомиться с буддизмом в форме секты "желтошапочников". И связано с Алтан-ханом тумэтским (1534-1586) пригласившего из
Тибета в 1576 году Соднам Джамцо (III Великого ламу) для распространения
буддизма в духе своей школы. Именно тогда появился титул "Далай-лама", который
Алтан-хан поднес "великому ламе желтошапочников", а значит, и всем его
последующим воплощениям.
Монголы оказались
необычайно восприимчивыми к новой вере, к принятию которой они были подготовлены
падением шаманства и сохраняющимся среди них кое-где традициям старого буддизма
секты "красношапочников". Благодаря этим обстоятельствам буддизм широко и быстро
распространился среди всех монгольских племен. В 1578 съезд всех князей Монголии с участием Цзонкаба, главы
наиболее значимой в тот момент в Тибете буддийской школы Гелугпа (именуемой
также сектой "желтошапочников" или просто "желтой сектой"), принял решение о
принятии буддизма в качестве государственной религии. Первый по времени основания монастырь – Эрдэнэ Дзу,
основанный Абатай-ханом в 1586 году, на реке Орхон, в том месте, где стояла
императорская столица Каракорум (Хархорин).
Обычно, говоря о тибетско-монгольском буддизме, о ламаизме , имеют в виду именно
секту гелугпа, с которою, кстати сказать, лучше всего и знакомы в Европе.
Последователи секты "желтошапочников" оказывают Цзонкабе необычайное почтение;
во всех уголках мира, где только распространилось его учение, - Тибете, в
монгольской Гоби, в Забайкалье и Астраханских степях, в горах Тянь-Шаня - везде
Цзонкаба чтится не только как глава, основатель нового вероисповедания, но как
могучий, совершенный и милосердный бодхисатва, как третий Будда. Вот почему
изображения Цзонкабы в виде статуй, икон наполняют храмы, ступы, жилища тибетцев
и монголов, вот почему носят его изображения на груди.
Очень скоро при преемниках Цзонкабы утвердился догмат о последовательных
перевоплощениях "великих лам" "желтошапочников". Третий "великий лама" совершил
путешествие в Монголию к тумэтскому Алтан-хану с целью распространения там
буддизма в духе своей школы. Вот тогда-то и появился титул "Далай-лама", который
Алтан-хан поднес "великому ламе" "желтошапочников", а значит, и всем его
последующим воплощениям; титул этот стал хорошо известен и в Европе. Вскоре
после этого при пятом "великом ламе" Агван Лобсане (XVII век) окончательно
установился догмат о перевоплощениях далай-лам. Согласно этому догмату то или
другое лицо, чем-либо выдвинувшееся в буддийской общине: или своей ученостью,
или святой жизнью, - объявлялось перерожденцем, перевоплощением какого-нибудь
бодхисатвы, эманацией одного из будд, перерождением того или другого славного
деятеля буддизма, выдающегося святителя-ламы.
При этом находилась вся предшествующая цепь перерождений и признавалось, что
данный перерожденец-святой будет еще и еще раз перевоплощаться, продолжая цепь
своих перерождений на благо всех одушевленных существ, для распространения света
истинного учения Будды. Перерожденцев-святых теперь чрезвычайно много в Тибете и
Монголии, редкий монастырь не имеет хотя бы одного такого перевоплощающегося
святого. Причем народ, относясь с необычайным почтением и безграничной верой к
своим перерожденцам, обычно совершенно не интересуется, чьи они перевоплощения,
так, Далай-лама, являющийся перерожденцем бодхисатвы Авалокитешвары, почитается
во всем ламаистском мире выше Панчена, который признается перерожденцем будды
Амитабы, Произошло это благодаря тому, что к XVII веку, когда появился этот
догмат, "великие ламы" - перерожденцы, успели приобрести огромный авторитет и
влияние; значение их еще больше усилилось, когда пятый, так называемый "великий"
Далай-лама стал и светским правителем центрального Тибета.
Как и в других буддийских странах, средоточием религиозной жизни в Тибете и
Монголии являются монастыри. Возникнув в странах с низкой культурой, среди
редкого, кочевого - в Монголии и отчасти в Тибете - населения, они стали центром
не только религиозной, но культуры вообще. По условиям жизни этих стран,
благодаря суровости климата только в монастырях стали создаваться условия, когда
люди могли отдавать большую часть времени умственным занятиям. В буддийских
монастырях Монголии и Тибета возникли школы, типографии, мастерские разных
искусств. В монастырях стали получать образование не одни только духовные;
монгольские князья и чиновники, например, почти всегда отдают своих детей для
воспитания и образования в монастыри, вовсе не имея намерения подготовлять их к
отшельнической жизни. Мирянин в Тибете или Монголии, будь он человек знатный или
простой, набожный или равнодушный к вере, всегда связан тысячами нитей со своим
монастырем. Мирянин, унося это из монастыря в свою степь, в свои горы,
распространяет там все слышанное и виденное; и там в степях, в горных прериях, в
домах, юртах и шалашах пересказываются, переделываются, перемешиваются со своим
идущим из дальних веков, создаются таким образом народные, новые, как бы вновь
созданные пересказы буддийских книг, буддийских легенд и сказаний.
Сохраняя и поддерживая по уставу и по преданию древние правила, старый уклад и
темп монашеской жизни, теперешние монастыри Тибета и Монголии во многих
отношениях являют формы жизни точно воскресшей старой Индии.
К моменту Народной революции 1921 г. в стране насчитывалось 747 буддистских монастырей и 120 тыс. монахов и священников (при общем населении страны в 650 тыс. чел.) В целом, лица, имевшие духовное звание и принявшие религиозные обеты составляли в дореволюционной Монголии почти треть всего населения.
Состояние буддизма при социализме
В 1921 в Монголии победила Народная революция. В конце 1934
г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов
и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48
% взрослого мужского населения.
В
результате репрессий в конце 1930-х годов все монастыри были закрыты, их
имущество национализировано, однако только часть строений была использована,
подавляющая часть монастырей разрушена (относительно сохранились только 6). По
минимальной оценке 18 тысяч монахов были казнены. Только в одном из массовых
захоронений, обнаруженных у города Мурэн, были найдены останки 5 тысяч
расстрелянных монахов (то есть св.1 % всего взрослого населения страны на тот
период)
В 1949 в Улан-Баторе «для нужд верующих» был заново открыт Гандантэгчин-линг. В нём сейчас насчитывается более 100 лам. С 1970 при нём действует Высшая ламская школа (Буддийская духовная академия), готовящая кадры буддийского духовенства для Монголии и России. Буддийская община Монголии входит в качестве члена во «Всемирное братство буддистов». С 1969 она также является членом Азиатской буддийской конференции за мир, штаб-квартира которой находится в Улан-Баторе. Раз в два года здесь проходят её генеральные конференции, издаётся журнал «Буддисты за мир». Далай-лама посетил Монголию (в 1979 и 1982 гг.).
Возрождение буддизма
Возрождение буддизма происходит в стране с конца 1980-х
годов. В ходе политических и социальных реформ, начатых в Монголии в 1986, была
устранена большая часть официальных ограничений на исповедание религии. За это
время вновь открылся ряд буддийских монастырей, до того использовавшихся в
качестве музеев, началась реставрация других старых монастырских комплексов. В
настоящий момент их уже более 200. Была реорганизована структура буддийской
общины, созван съезд буддистов страны и путем демократич. выборов избран глава
общины Хамбо-лама. Увеличилось число учащихся в Высшей ламской школе, открылись
новые храмы в Улан-Баторе, Цэцэрлэге, Харахорине и др. крупных дореволюционных
центрах, где сохранились неразрушеннs
е монастырские строения. Намечены
восстановление и реставрация нескольких монастырей. Активизировались отношения с
буддийскими общинами Азии, Европы, США, с находящимся в эмиграции Далай-ламой.
Приезд его представителей для регулирования жизни монгольской буддийской общины
стал для Монголии обычным явлением.
За последние 15 лет буддийской общине благодаря (сангхе) при
поддержке государства удалось восстановить более 160 храмов и монастырей,
появились более 2000 лам.
Несколько лет назад, при поддержке Фонда сохранения традиций
Махаяны был восстановлен монастырь Дара Эх, находящийся около Улан-Батора. В нем
поселились 14 монахинь, после чего монастырь был переименован в «Долма Линг» и
стал первым женским монастырем в Монголии(!). Монахини проходят обучение под
руководством наставниц из Непала.
Сегодня ведущая роль буддизма в стране закреплена "Законом об отношениях государства и религиозных организаций" и "Концепцией национальной безопасности Монголии". Правительством буддизм рассматривается как идеологическая основа для сохранения национальной самобытности, культуры и традиций монголов.
Особенности религиозных представлений.
Для монгольского, как и для тибетского, буддизма характерна
чрезвычайно высокая насыщенность его практик добуддийскими верованиями, обрядами
и представлениями, институт «живых богов» (воплощение богов пантеона в тела
живых людей) и признание важной роли монашества в достижении «спасения».
В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни
монахов, но традиция послушниц (монахинь) не попала ни в Монголию, ни в районы с
бурятским, тувинским и калмыцким населением.
Как и в Тибете в Монголии ведущая роль принадлежит школе
Гелугпа (именуемой так-же школой "желтошапочников" или просто "желтой сектой").
Меньшее распространение имеют буддийская школа Ньингма.
Огромное значение для религиозных представлений и культуры монголов до сегодняшнего дня оказывает шаманизм ("черная вера"). Среди других религий распространён ислам , большей частью, связанный с этническими казахами, и христианство (протестантство) , бурно развивающееся в последние 10-15 лет, с начала демократических преобразований и начала активной работы миссионеров в Монголии, с 1990 года. Локально в современной Монголии встречается также христианство (православие) .
БИБЛИОГРАФИЯ
- Использовались материалы сайта geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (страница удалена, перемещена ил сайт прекратил работу)
- Буддизм в Монголии - Википедия.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ
- Ламаизм в Монголии (региональная форма
буддизма, сложившаяся в Монголии в 16-18 вв)
В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Одним из величайших индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. От мастера Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое внимание уделяется простому и естественному бытию в гармонии с природой и вселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.
Как я уже отмечал, буддизм всегда стремится приспособиться к той культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация буддийских техник. Там также учат, что существует "мгновенное" просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей о том, что человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает природой будды, о чем я уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм учит, что если человек сможет успокоить все свои "искусственные" (суетные) мысли, то он сможет преодолеть все свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует индийской концепции о том, что развитие способностей идет в рамках постепенного длительного процесса создания положительного потенциала, развивая сострадание и так далее путем активной помощи другим людям.
В это время в Китае существовало огромное количество воюющих княжеств: в стране царил хаос. В течение длительного времени Бодхидхарма сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемыми для того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии стало известно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам.
В Индии не существовала традиция боевых искусств; что-либо подобное не развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизм проник из Индии. Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Поскольку разработанная для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкими энергиями тела, она согласуется с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергии тела описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представления об этих энергиях, которое мы находим в даосизме.
Буддизму свойственно стремление развить этическую самодисциплину и способность к концентрации с тем, чтобы личность была в состоянии сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей и преодолевая заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимально помочь окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможность развить те качества личности, которые могут быть использованы для достижения той же самой цели.
В Китае и в Восточной Азии наиболее популярной буддийской школой является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяет перерождению в Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобы быстрее стать Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особое внимание в Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с целью достижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это повторять имя Амитабы.
Популярность этой школы в регионе распространения китайской культуры даже в наше время объясняется, вероятно, тем, что идея перерождения Будды Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского буддизма.
Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков и даосскими практиками гадания с палочками.
В течение многих столетий буддийские тексты переводились на китайский язык с санскрита и индоевропейских языков Центральной Азии. Китайский канон более обширен, нежели палийский, ибо он включает также тексты Махаяны. Правила дисциплины и обеты для монахов и монахинь несколько отличаются от принятых в традиции Тхеравады, так как китайцы, как уже упоминалось выше, следуют другой школе Хинаяны, а именно школе Дхармагупты. Несмотря на то, что 85% обетов монахов, и монахинь те же самые, что и в текстах Тхеравады, незначительные различия существуют. В Юго-Восточной Азии монахи носят оранжевые или желтые одежды без рубашек. В Китае предпочитают одежду принятых в этой стране черного, серого и коричневого цветов с длинными рукавами, что вызвано традиционными конфуцианскими представлениями о скромности. В отличие от Тхеравады и поздних тибетских традиций в Китае существует традиция полностью посвященных монахинь2. Эта преемственная пиния посвящения продолжается в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Южной Корее.
Собственно китайская буддийская традиция существует в наше время в очень ограниченных масштабах в Китайской Народной Республике. Она наиболее распространена на Тайване, а практикуется в Гонконге, в заморских общинах китайцев на Сингапуре, в Малайзии, Индонезии, Таиланде, Вьетнаме и на Филиппинах, а также в Соединенных Штатах и других странах, где осели китайцы.
Ранние формы буддизма, обнаруженные как в Западном, так и в Восточном Туркестане, помимо Китая, распространились на другие культуры стран Центральной Азии, однако часто к ним примешивались некоторые элементы китайской культуры. Достойным внимания является распространение буддизма среди тюрков, первого известного народа, говорившего на тюркском языке и получившего это же название. Тюркский каганат возник во второй половине VI в. и скоро распался на две части. Северные тюрки сосредоточились в районе озера Байкал, где позднее образовалась Бурятия, а южные - в долине реки Енисей, на территории Тувы - в Восточно-Сибирском регионе СССР. Тюрки населяли также значительную часть Монголии. Западные тюрки имели своими центрами Урумчи и Ташкент.
Буддизм впервые попал в Тюркский каганат из Согдианы в форме Хинаяны, которой, начиная с конца Кушанского периода (II-III вв. н.э.), были также присущи некоторые черты Махаяны. Согдийские купцы, часто встречавшиеся на всем протяжении Шелкового пути, несли свою культуру и религий. Именно они были наиболее известными переводчиками санскритских текстов на китайский и другие языки Центральной Азии; они также переводили тексты с санскрита, а в более поздний период - с китайского на свой собственный, родственный персидскому, язык. Во время существования Северного и Западного каганатов среди тюрков преобладали махаянские монахи из района Турфан в северной части реки Тарим. Некоторые тексты были переведены на старый тюркский язык индийскими, согдийскими и китайскими монахами. Это было первой известной волной распространения буддизма, достигшей Монголии, Бурятии и Тувы. В Западном Туркестане сохранялась уже существовавшая там буддийская традиция до тех пор, пока в начале XIII в. тюрки не были разбиты арабами, и эти районы не были подвергнуты мусульманизации.
Уйгуры, родственный тувинцам тюркский народ, завоевали северных тюрков и правили на территории Монголии, Тувы и в близлежащих районах с середины VIII в. до середины IX в. Уйгуры также испытывали влияние буддизма из Согдианы и Китая, однако основной их религией было пришедшее из Персии манихейство. Они приняли возникшую на основе сирийской согдийскую письменность; именно от уйгуров монголы получили свою собственную письменность. Тувинский язык также использовал письменность уйгуров, буддийское влияние попало к тувинцам от уйгуров в IX в. вместе с изображениями Будды Амитабы.
В середине IX в. уйгуры потерпели поражение от киргизских тюрков. Многие из них покинули Монголию и мигрировали на юго-запад в район Турфан в северной части восточного Туркестана, где длительное время существовала первая хинаянская традиция Сарвастивады, а затем Махаяна, попавшая сюда из королевства Куча. Были переведены тексты на индоевропейский кучанский язык, который известен также как тохарский. Часть уйгуров мигрировала в восточные районы Китая (современная провинция Каньсу), где также проживали тибетцы. Эта часть уйгуров стала называться "желтые" уйгуры, многие из них являются буддистами и по сей день. Именно в это время уйгуры начали широко переводить буддийские тексты. Сначала они переводили согдийские тексты, позднее основная часть переводов делалась с китайского. Однако значительная часть переводов осуществлялась с тибетских текстов, и в уйгурском буддизме со временем все более и более преобладало тибетское влияние. Первая волна распространения буддизма в Монголии, Бурятии и Туве, полученная от тюрков и уйгуров, не была очень продолжительной.
Позднее, в конце Х в начале XIII вв. тангуты из Хара-Хото, расположенного на юго-западе Монголии, получили как китайскую, так и тибетскую формы буддизма. Они перевели большое количество текстов на тангутский язык, письменность которого подобна Китайской, но намного сложнее ее.
Собственно китайский буддизм, особенно принятая на севере придающая большое значение медитативным практикам его форма во второй половине IV в. из Китая попал в Корею. В IV в. из Кореи он распространился на Японию. В Корее он процветал приблизительно до конца XIV в., когда завершилось владычество монголов. До начала XII в., во время правления династии И, имевшей конфуцианскую ориентацию, буддизм был значительно ослаблен. Возродился буддизм во время правления японцев. Преобладающей формой был чань-буддизм, который в Корее получил название "сон". Эта форма буддизма имеет мощную монастырскую традицию, в которой особое внимание уделяется интенсивной медитативной практике.
Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям образу мышления. В XIII в. Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею. Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством выдающейся личности.
Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.
В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план. Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер, присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурным особенностям.
Китайская форма буддизма распространилась также во Вьетнаме. На юге, начиная с конца II в. н.э., преобладали индийская и кхмерская формы буддизма, причем следует отметить смешение Тхеравады, Махаяны и индуизма. В XV в. они были вытеснены китайскими традициями. На севере была первоначально распространена традиция Тхеравады, попавшая сюда по морю, а также буддийские влияния из Центральной Азии, которые были занесены осевшими здесь купцами. Во II-III вв. имели место различные китайcкие культурные влияния. К концу VI в. относится появление чань-будцизма, известного во Вьетнаме как Тьен. Практики Чистой земли также стали частью Тьен, они были ориентированы на социальные и политические проблемы. Традиция Тьен в значительно меньшей степени, чем Чань, отстранялась от мирских дел.
