мым. Однако и эти веки веков есть все-таки время и только время, хотя и имеющее для себя содержанием касание вечности, вечную жизнь, - именно в образе вечных мук». Но оно все же ограниченно в длительности, имеет свою полноту, и кончается вместе с мучениями раскаявшегося сатаны, который на протяжении этих «веков» возвращается к тому, для чего он был сотворен. Но быть верховным архангелом, Денницей, - таковым призвал его к бытию Творец.
Однако, очевидно, что как спасение с прощением грехов всего мира, врохновленных [? - так в книге] сатаной, так и тем более восстановление, - апокатастасис, не осуществимо односторонним актом, одною лишь тварной силой, как невозможно это было и в отношении к человеку, который, нуждаясь в искупительной помощи Божией, таковую получил чрез Боговоплощение в крестной смерти Сына Божия. Поэтому с неизбежностью возникает вопрос, который с такой настойчивостью выдвигался обоими (да в сущности и единственными) богословами апокатастасиса, Оригеном и св. Григорием Нисским и ими же утвердительно разрешался: распространяется ли и на демонов вселенская сила искупительной жертвы, принесенной «за всех и за вся»? Или же приходится признать, что она ограниченна, поскольку проявляется лишь в отношении к земному человеческому миру? Но, очевидно, допустить какое-либо ограничение в силе искупительной жертвы невозможно, как об этом возвещает Слово Божие, свидетельствующее прямо и несомненно: об имени Иисусове преклонится «всякое колено небесных, земных и преисподних – καταχθονίων (т. е. ангелов, человеков и демонов), и всякий язык исповедует, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2, 10-11, и «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28). Это ставит нас пред лицом общего вопроса о том, какое же значение имеет боговоплощение для ангельского мира (1). Хотя ононепосредственно и не относится к миру бесплотных, однако косвенно оно имеет и для него определяющее значение, по связи последнего мира с человеческим, в его со-человечности. Мы знаем из Слова Божия, прежде всего из Евангелия, всю меру участия ангелов в событиях боговоплощения, в частности, и при кончине века (2), и вообще в той борьбе за «овцу погибшую», в которой имеет место столь деятельное участие св. ангелов, и она заканчивается лишь в парусии. С этом же связано и их участие в Славе, в которой приходит Сын Бо-
(1) Лествица Иаковля, гл. VIII. «Ангельский мир и боговоплощение».
(2) «Так будет при кончине века: изыдут ангелы и отделят злых от среды праведных и ввергнут их в пещь огненную (Мф. 13, 49).
жий (1), и в жизни будущего века. Однако можно спросить: есть ли это восполнение ангельской со-человечности, которое является последствием человеческого спасения чрез боговоплощение, лишь отраженное его следствие, или же оно имеет для себя основание и в собственном ангельском, хотя и бесплотном, но все-таки тварном естестве? На этот вопрос следует ответить утвердительно, поскольку и ангелы имеют тварную душевность. Это есть потенция их жизни, в большей или меньшей полноте осуществляемая, именно в отношении к человеку и его человечности. Во Христе, чрез боговоплощение, она достигает своей полноты, которая раскрывается в со-ангельстве человеков, как и со-человечности ангелов. Чрез это и ангельский мир становится причастен прославлению Богочеловека в Парусии, в которой Он приходит в мир не один, но и все святые ангелы с Ним (как свидетельствуется в Евангелии, Мф. 25, 31). Т. обр., св. ангелы имеют свою долю участия в спасительности искупительной жертвы (как это и литургически свидетельствуется их присутствием при принесении евхаристической жертвы и духовном их сопричащении с нами: «ныне силы небесные с нами невидимо служат») (2)
Сила искупительной жертвы в отношении к падшему ангельскому миру осуществляется, прежде всего, в его восстановлении чрез возрождение его тварного естества, именно его душевности. Здесь есть аналогия и со спасительным ее действием на человека, хотя и с неизбежным различием. Именно для человека восстановление относится ко всему тварному душевнотелесному его составу, для духов же бесплотных только к душевному естеству за отсутствием в нем телесности. Однако действие искупительной жертвы не может ограничиться здесь одним только восстановлением духов в их изначальное состояние чрез освобождение от тьмы греха. От изначального состояния, свойственного падшим духам еще до падения, их отделяет вся протекшая жизнь мира с его грехом, поскольку в нем повинен искуситель и воинства его. Но не только мир омрачен черными делали искусителя, но в нем совершилось и боговоплощение, чрез которое мир стал иным самого себя в сравнении с тем, как он был при творении. Он соделался Царством Христовым, и нет в нем уже иного начала бытия. Поэтому полнота апокатастасиса предполагает не только уп-
(1) «Кто постыдится Меня и Моих слов, Того Сын Человеческий постится, когда приидет во Славе Своей и Отца (т. е. во Св. Духе) и св. ангелов» (Лк. 9, 26) Здесь весьма ясно указуется Дух Св., как ипостасная Слава Отца и Сына, сообщающаяся и прославленной твари в лице св. ангелов.
(2) Ср. в очерке «Евхаристическая жертва» (рукописно).
разднение того мирового минуса, который внесен был сатаной, но и приобщение всего творения к этому новому бытию. Наряду с упразднением мирового провала, созданного сатаной, его восхождение к своему первообразу не есть пассивное лишь принятие прощения, но и активное восхождение, движение навстречу Христу того, кто имел в себе всю силу антихристову. Это движение, о котором мы ничего не можем знать, кроме этого общего богословского постулата, требует для возможного своего осуществления еще нового времени, к тому предназначенного. Следующие «веки веков» поэтому и должны быть посвящены этому активному одолению сатанизма в нем самом. Необходимо, однако, помнить, что оно будет осуществляться уже не одними падшими духами в их обособлении, но вместе со всем миром, уже свободным от насильственного владычества «князя мира сего». И особенно важно принять в соображение то, что все св. ангелы с Михаилом и воинствам его во главе, некогда свергавшие с неба сатану, будут, также не щадя души своей даже до смерти, влечь его снова на небо небес, к бывшему месту небесной славы его. О том молчит Слово Божие, которое ограничивает свое откровение лишь жизнью этого века, но это необходимо следует из общих пророчеств о всеобщем обожении и апокатастасисе «будет Бог все во всем». И конечно, спасение и прославление сатаны в это все и всех необходимо включается. Но здесь нас встречает еще следующий вопрос.
Место Денницы было занято в его отсутствие из неба ангело-человеком Иоанном, Предтечей Господним, который вместе с Пречистою ближе всех (в Деисисе) предстоит Господу Славы, как превысший ангелов и наибольший из рожденных женою. Однако является ли это делом себялюбия, выталкивающего своего соперника, или же, напротив, здесь приуготовляется новая возможность дела самоотвергающейся, самоуничтожающейся, себя «малящей» (Ио. 3, 30) любви»? Не являет ли здесь Иоанн, ангелочеловек по служению, но все же человек по природному естеству, силы любви к тому, кому по сотворению присуща природа ангельская, но и в ее предназначении к со-человечности, притом в самой предельной мере? Поэтому не естественно ли, если в этой встрече окажется, что высший из престолов ангельских, именно ангелочеловеческий, есть удел не одного, но двоих, из которых высший и святейший подаст руку помощи падшему, но восстановленному? При этом следует далее помнить, что помощь эта может быть подана и осуществлена лишь силою принятия и усвоения искупительной жертвы Христовой не только всем ангельским миром с Михаилом и воинством его во главе, некогда ведшим
войну в небе и свергнувшим из него Денницу, но и этим последним самим. Это новое событие в небесах совершится в предстоянии и ангелочеловека. У нас нет никакого представления о том, как это будет, но и нет никакого сомнения в том, что это не может не быть. Но далее эта помощь не может не быть оказана и со стороны всей церкви, не только небесной, но и земной, тех прославленных святых человеков, которые имеют дар «сердца милующего», возгорения любви вселенской, о чем засвидетельствовано св. Исааком Сириным, являющимся в данном случае устами всего лика святых. И, наконец, в небесах, и даже превыше небес, помощь эта явлена будет Пречистой и Преблагословенной, честнейшей всех св. ангелов, Тою, чье Сердце милующее есть седалище Св. Духа, самой ипостасной любви. Сила Пятидесятницы, сообщившаяся всему миру, огненные языки, воспламенившие все творение, зажгут и омертвевшие, но воскресающие души падших духов, и будет явлено спасение их. Все это будут еще новые и новые веки веков, для нас неведомые и недоступные. Однако ведома любовь Божия к творению и ее обетование о том, что «всех заключил Господь в непослушание, чтобы всех помиловать. Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь». (Р. 11, 32, 36).
.
Православная теория личности: , .
Страсти, их сущность и пути преодоления: , .
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: , .
Связь грехов, страстей и болезней: , .
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: , .
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": , .
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: , .
О спасении в миру: ; .
Масонство и глобализм: , .
Текст лекции
Мы открываем очень важную тему. В чём её важность? А в том, дорогие мои, что мы испытываем воздействие, входим в общение с миром невидимым - миром ангельским и миром демоническим. Вне зависимости от того - желает ли этого человек, или не желает, хочет, или не хочет - это воздействие и общение всё равно происходит. Но если человек не знает законы духовного мира, если он не знаком с этим миром, то он может вместо позитивного воздействия, которое исходит от ангельского мира, подвергнуться воздействию мира демонического, попасть к нему в рабство, которое проявится и в болезнях - в телесных и психических, и в разрушении своего жизненного пути, и в усилении страстей и может привести к погибели души. Незнание не спасает нас от реальности воздействий. Вот посмотрите - существуют законы природы, существует всемирный закон тяготения - вы можете быть с ним не согласны, вы можете ругаться на него, но он всё равно есть. И если кто-нибудь из вас вздумает прыгнуть с десятого этажа и полететь, то он, конечно же, разобьётся. И чтобы жить, мы должны учитывать эти законы.
вы все слышали и запомнили, что «…Бог есть любовь
» 1Иоан.4:8, Бог есть благость, Бог создал человека для участия в этой любви и благости, в которой Он пребывает Сам. Так вот, мы в прошлой лекции, ссылаясь на писания Ветхого Завета, говорили о том, что «В начале сотворил Бог небо и землю
» Быт.1:1. Под сотворением неба все Святые Отцы понимают создание мира невидимого, создание мира ангельского, то есть невидимый, нематериальный, в нашем понимании мир создаётся до всего остального творения.
Что же он собой представляет и кто же такие ангелы? Как указывает святитель Димитрий Ростовсий: «Ангелы сотворены по образу и подобию Божию, как впоследствии сотворен человек » . «Образ Божий, как и в человеке, заключается в уме, от которого рождается, и » . Вот заметьте это выражение, зафиксируйте его внутренне, это очень важная мысль: «в котором содержится мысль, и от которого исходит дух, содействующий мысли и оживляющий её ». То есть мысль, а высказанная мысль есть слово, оно, безусловно, содержит ещё и дух. Вот этот дух, он также оказывает воздействие на людей, на окружающий мир, о чём мы с вами будем говорить, когда будет лекция о слове и его воздействии на человека. «Этот образ, подобно Первообразу, невидим, как он невидим и в человеках. Он управляет всем существом в Ангеле так, как и в человеке. Ангелы суть существа, ограниченные временем и пространством, следовательно, имеющие свой наружный вид» . О причинах сотворения ангелов «святой Григорий Богослов в слове на Святую Пасху говорит: «Благость Божия не удовлетворилась созерца-нием Самой Себя: долженствовало ей излить и распро-странить благо, чтоб многие соделались причастника-ми благости, а это свойственно величайшей благости. Она, во-первых, измыслила Ангелов и небесных духов. Мысль была делом, которое производилось Словом, совершалось Духом » . Видите - вся Троица участвует в этом: «мысль была делом » (у Бога мысль и дело - одно и то же; это у нас могут быть мысли, а когда они воплотятся в дело - неизвестно; у Бога же мысль есть дело), «которое производилось Словом, совершалось Духом », то есть совершалась Святым Духом. «Таким образом сотворены вторые светы (имеется в виду ангельский мир - прим. о. Алексия) , служебные первому Свету » . «Непрестающим ликом песнопевцев они окружают первоначальную Причину или приносят нечто большее, по способности к тому, нежели песенное славословие, осияваясь чистейшим светом, разнообразно озаряясь им соответственно или естеству своему, или чинонача-лию... » . Остановимся на этом месте. Что значит: озареваясь особым светом в зависимости от чина или своих особенностей? Мы с вами говорим, что Бог есть свет, Бог есть дух. И вот этот свет, этот дух - это причина и основание всего сущего. Вот представьте себе солнце. Солнце испускает свои лучи. И если мы возьмём драгоценные камни: изумруд, сапфир, или алмаз и поставим их на солнце, то солнечные лучи, преломляясь в каждом камне, дадут свой особый, прекрасный свет. Это будет всё тот же солнечный свет, но каждый камень даст своё преломление. Вот так же и божественный свет, Дух Святой, входя в ангелов, преломляется. Он даёт их особое своеобразие, особое действие, в зависимости от того, как они были созданы, и в зависимости от того места в иерархии, к которому они относятся.
Согласно великому богослову, ученику апостола Павла, святому Дионисию Ареопагиту, все ангелы имеют следующую иерархию: есть высшая, средняя и низшая иерархии. К высшей ангельской иерархии относятся: Серафимы , Херувимы и Престолы . Среднюю ангельскую иерархию составляют три чина: Господства , Силы , Власти . И в низшую иерархию входят следующие три чина: Начала , Архангелы и Ангелы . Давайте теперь подробнее остановимся на этом и постараемся понять в той степени, в которой нам открывается завеса этого ангельского невидимого мира, и в той степени, в которой мы вообще способны это понять.
«Шестокрылые Серафимы (евр. - пламенеющие, огненные), о которых говорится только у пророка Исайи (Ис. 6:2), пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней » .
«Херувимы
(евр. - колесницы) - духовные существа, которых пророк Иезекииль видел в образах человека, вола, льва и орла (Иез. 1). Эти символы означают, что Херувимы сочетают в себе качества разумности, повиновения, силы и быстроты. Херувимы предстоят престолу Божию (Откр. 4:6-7). Они являются духовной колесницей Всевышнего (Иез. 1:10), поэтому Бог именуется седящим на херувимах (1 Цар. 4:4).
Херувим охранял вход в рай (Быт. 3:24). Изображения двух Херувимов осеняли Ковчег завета, место непосредственного присутствия Божия (Исх. 25:18-20).
<…
>
Многоочитые Херувимы, по словам Дионисия Ареопагита, сияют светом богопознания. Они ниспосылают премудрость и просвещение для богопознания низшим чинам
» . То есть Херувимам дана особая премудрость Божия и поэтому они «многоочитые». Много очей означает всеведение, знание. Потом мы коснёмся этого отдельно. Некогда один из Херувимов, которому была поручена в охранение Земля, и и мя которого было Денница пал с высоты и превратился в мерзкого сатану.
«Они (Херувимы) суть "реки премудрости" и "места Божия успокоения"; отсюда некоторые из Херувимов именуются "Престолами ", поскольку на них не чувственно, а духовно, особым обилием благодати почивает Сам Бог » .
«Господства (Кол. 1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Они учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, побеждать искушения » . Вот поэтому люди, переживающие сильные искушения, могут обращаться непосредственно к Господствам, просить у них духовной крепости и помощи. И те кто к ним обращается, действительно, такую помощь получают.
«Силы (1 Пет. 3:22) творят чудеса и ниспосылают благодатъ чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Они помогают людям в несении трудов, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество » . То есть этими силами, которые дарует им Бог, они делятся с людьми.
«Власти (1 Пет. 3:22; Кол. 1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от нас бесовские искушения, оберегают подвижников, помогают им в борьбе со злыми помыслами. Им принадлежит также власть над силами природы, например, ветра и огня (Откр. 8:7) » . Когда во время пожаров люди обращались к Властям о помощи - эта помощь приходила. К сожалению, если раньше люди понимали мощь и силу ангелов, их способность помочь, и поэтому часто к ним обращались , то на современном этапе, из-за нашего атеистического воспитания, у многих эти знания утеряна, многим это представляется как некая сказка без понимания реальности происходящих процессов.
Теперь рассмотрим низшую иерархию .
«Начала (Кол. 1:16) начальствуют над низшими Ангелами, направляя их деятельность к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять Вселенной, охранять страны, народы и племена » . У каждого народа есть свой ангел-хранитель, и у каждого города так же есть свой ангел-хранитель. Часто он бывает именно из иерархии Начал. «Они учат земные начальства исполнять свои обязанности не ради выгод и личной славы, а во всем искать славы Божией и пользы ближних » . Но это бывает тогда, когда действительно человек открыт для Бога и для веры и хочет её, а когда он её не хочет, то ангелы не могут на него воздействовать. Ангельский мир может воздействовать на человека тогда, когда человек открыт для добра и света и ищет этой помощи. То же самое относится и к миру демоническому. Но об этом несколько позже.
«Архангелы (1 Фес. 4:16) благовествуют о великом и преславном. Они открывают тайны веры, пророчества и волю Божию людям, то есть являются проводниками Откровения » .
«Ангелы (1 Пет. 3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют в добродетелях и святой жизни. Они охраняют верных, удерживают нас от падений, восставляют падших » .
Все ангелы обладают свободной волей, но в отличие о человека, воля которого постоянно колеблется между добром и злом, и мы с вами постоянно выбираем, и наша смерть - переход в иной мир, она как бы завершает наш выбор. Вот мы с вами постоянно находимся в выборе. Каждая наша мысль, каждый наш поступок - это или приложение к божественному, к ангельскому, к светлому, или выбор злого, демонического, негативного. И в процессе своей жизни человек может или до конца своей жизни покаяться и прийти к добру, или всю жизнь подвизаясь, может под конец жизни впасть в грех, в этом грехе закоснеть и в нём умереть. Как сказано: «В чём застану, в том и сужу » . А что значит «в чём застану»? Да вот, в час смерти, в чём застанет человека, вот то состояние с ним и будет в дальнейшем. Так вот, наша смерть и определяет наш окончательный выбор - куда склонилась наша воля в конце нашей жизни. Это результат всего. Если у человека этот выбор происходит в процессе всей жизни, то в мире ангельском он уже произошёл. И произошёл в тот момент, когда нечистый дух, сатана восстал против Бога… Но об этом несколько позже.
Те ангелы, который выбрали добро, служат Богу и уже не могут от Него отвернуться в силу того, что они полностью приложились к Нему. «Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов - по сути своего служения» . «Ангел» в переводе с греческого означает «вестник» или «посланник». «Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных » . «Таким образом, тайны Божии идут по нисходящей иерархии от Серафимов к Ангелам, причем каждая последующая иерархия посвящается только в те знания, которые способны вместить на данном уровне своего духовного развития. Людям же тайны Божий открываются по мере их духовного просвещения или, иначе говоря, по мере стяжания Духа Святого » .
Апостол Павел говорил: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ?» Евр.1:14. То есть, их деятельность направлена на спасение рода человеческого. По мнению святителя Григория Богослова, будучи служителями Божией воли «сильны, как по естественной своей, так и по приобретённой ими крепости, всё обходят, всем и везде с готовностью предстают, по усердию к служению и по лёгкости естества » . Впрочем, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, «не в одном содействии спасению рода человеческого заключается служение Ангелов: но от этого служения они получили название свое посреди человеков, и это название дано им Святым Духом в Священном Писании » . Но время сотворения ангелов точно не указано в Священном Писании, но оно предшествовало сотворению вещественного мира и самого человека.
Как ангелы принимают участие в нашей жизни?
Давайте рассмотрим Священное Писание, что сказано об этом там. «Архангел Гавриил первоначально возвестил святому Захарии, что от него родится Предтеча Господень Иоанн; чрез шесть месяцев по зачатии Иоанна тот же Архангел Гавриил благовестил Пресвятой Деве Марии величайшую радость для Ангелов и человеков — зачатие Благодатною Девою Богочеловека. Ангел явился во сне праведному Иосифу, Обручнику Богоматери, возвестил ему зачатие его от Святого Духа и повелел наречь имеющему родиться Сыну имя Иисус (Мф. 1, 20. 21). Когда совершилось это вожделенное всесвятое рождение в Вифлееме, Ангел возвестил о нем пастухам, неподалеку от этого города проводившим в бдении ночь над стадом своим. «Благовествую вам радость велию, — сказал Ангел благочестивым и смиренным пастухам, — яже будет всем людем: яко родися вам днесь Спас, иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете младенца повита, лежаща в яслех». Едва Ангел произнес эти слова, как явилось внезапно множество небесного воинства, воспевавшего хвалы Богу. «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение»: из таковых слов состояла песнь Ангельская (Лк. 2, 8 — 14). Ангел повелел Иосифу бежать с новорожденным Богомладенцем и Богоматерью в Египет от убийственных замыслов Ирода; Ангел возвестил святому Обручнику о кончине Ирода, повелел возвратиться в Иудею и поместиться на жительство в Назарете, небольшом и незнатном городе Галилеи (Мф. 2, 19. 20). Во время пребывания Господа плотию на земле Ангелы Божий восходили и нисходили к Сыну Божию, служа Ему (1 Ин. 1, 51)
» . Ангел предостерёг волхвов от возвращения к Ироду (Матф.2:12). Ангел явился для укрепления Спасителя в саду Гефсиманском (Лук.22:43). Ангел возвестил мироносицам о Воскресении Христовом, апостолам о вознесении Христа на небо (Матф.28:1-8). Ангел возвестил апостолу Павлу, что ему должно предстать перед кесарем (Деян.27:23-24). «через Ангела Своего
» (Откр.1:1) Иисус Христос передал Откровение Иоанну Богослову. То есть, мы видим постоянное присутствие и участие ангелов во всех событиях, которые важны для человеческого рода. Ангелы-хранители имеются не только у конкретных людей, но и у народов и государств. Совершая святое Крещение священник молит Бога о о том. чтобы он приставил к крещаемому Ангела-Хранителя. Однако ангелы помогают не только крещёным, но и остальным людям. Но именно во время Крещения, Ангел, который соприсутствует человеку получает большую власть помогать ему, постоянно пребывать при нём и внушать ему добрые, святые, чистые мысли. Как бы Ангел дублирует наш голос совести, усиливает его, обличая зло и побуждая человека к добру. Он может предупреждать нас о грядущей опасности. С каждым из нас не раз бывало так, что нам очень не хочется куда-то идти, ощущается какое-то глухое противление, нежелание что-то делать, и если мы себя всё-таки заставляем, исходя из логической необходимости, совершить это действие - потом оказывается что мы зря туда пошли, что лучше бы этого не делать и там не появляться - это и есть голос Ангела-Хранителя. Но надо сказать, что помощь ангелов не безусловна. Если человек решился на грех, если он решил сделать зло, ангел не может его заставить отказаться от своего решения. Он может внушить ему мысль, побудить к покаянию, но человек всегда выбирает сам. Как ангельский мир, так и демонический мир не могут принуждать человека ни к добру, ни к злу. Человек всегда выбирает сам. А что же происходит с Ангелом-Хранителем, если человек грешит? Тогда Ангел-Хранитель удаляется от такого человека, ибо от него исходит невидимый смрад страстей. Всякая страсть, грех имеют невидимый духовный запах, мерзкий запах, духовную вонь, которую не могут выносить Ангелы-Хранители
...
Одному святому, юродивому было видение, во время которого окружающие обратили внимание на его странное поведение. Подходя к публичному дому, куда вошли юноши, вдруг стал плакать, целовать стены этого дома, а подойдя к церкви, вдруг брал камни и начинал бросать их в стены храма. И все недоумевали о том, что означает такое странное поведение. И потом он раскрыл своему ученику, что он у стен этого блудилища увидел Ангелов-Хранителей бедных юношей, которые не могли войти туда во время этого мерзкого и оскорбительного действа. И он вместе с ними плакал и молился за тех, кто пошёл грешить и губить свою душу. А когда он подошёл к церкви, он увидел нечистых духов, которые не могли войти в храм, и он бросался в них камнями и отгонял их от церкви. Таким образом, мы видим, что они присутствуют, но принять волю или ангелов, или нечистых духов зависит от самого человека. Поэтому, если человек будет упорствовать, то Ангел-Хранитель отступит.
Надо сказать, что способность принимать духовную помощь зависит и от духовности самого человека. Чем грешнее человек, тем дальше он отгоняет от себя Ангела-Хранителя. И напротив, очищаясь от греха, человек приближает к себе Ангела-Хранителя, входит с ним в контакт и начинает его слышать. Я знаю нескольких людей, которые видели своего Ангела-Хранителя и даже слышали его наставления периодически, и которым поступала реальная помощь от Ангела-Хранителя. И чем ближе человек к Богу, тем больше он чувствует своего Ангела-Хранителя и слышит его слово. Существует множество случаев, когда действительно Ангел-Хранитель помогал человеку. Я расскажу вам только несколько из них.
«Удивительный случай потряс жителей маленького придонского городка Семилуки: с балкона пятого этажа выпала девятилетняя девочка Оксана Данилевич. Как это произошло, она и сама не помнит: скорее всего, перевесившись через перила, потеряла равновесие и полетела вниз. По мнению врачей, падение даже с третьего этажа чревато травмами, несовместимыми с жизнью. А тут - пятый. Тем не менее Оксанка при всех ссадинах, царапинах и ушибах, полученных при падении, была в сознании. Она адекватно реагировала на вопросы травматолога местной больницы, сутки не отходившего от малолетней пациентки, чудом избежавшей смерти. Окончательно придя в себя, девочка выдала версию о том, почему она не разбилась насовсем: "Рядом со мной, - сказала она, - справа кто-то еще летел и поддерживал меня. Так что я ударилась об асфальт не очень больно". Наверное, это был Оксанин ангел-хранитель. Кто же, кроме него? » .
Интересны статистические факты. «Оказывается, падающие самолеты, сходящие с рельс поезда, тонущие корабли, превращающиеся в результате аварии в груду металлолома автобусы обычно бывают заполнены пассажирами на 15-17,5% меньше, чем те, с которыми ничего не случается. Тут логичнее говорить не о счастливых случаях, а о некой закономерности. Какая-то тайная высшая сила помогает людям почувствовать беду и избежать её » . «Катастрофы уносят тысячи и тысячи жизней. Но каждую трагедию сопровождает таинственный феномен: обязательно находятся те, которые каким-то чудом избежали беды. Точнее, из-за чего-то в нее не попали. Кто помог? » . «Московские ученые не первые, кому пришла мысль измерить степень вмешательства высших сил в жизнь человека. Ещё в 1958 году американский социолог Джеймс проанализировал более 200 железнодорожных крушений за предыдущие 30 лет. Оказалось, что поезда, закончившие свой путь трагически, в среднем были заполнены на 61 процент от максимально возможного числа пассажиров. В то время как в благополучные поездки отправлялись не менее 76 процентов. Шокированный результатами, Стаунтон сделал вывод: загадочную разницу в 15 процентов можно объяснить лишь существованием высших сил. Именно они отводили беду от людей, просто не подпуская их к ней » . Действительно, дорогие мои, если человек слушает Ангела-Хранителя, ведёт правильный образ жизни - Ангел-Хранитель его от смертельной опасности отводит и помогает.
Надо сказать, что ангелы не могут существовать вне времени и пространства. Это возможно только Богу. «Ангелы, будучи существами тварными и, следовательно, ограниченными, зависят от времени и пространства как категории тварного бытия, хотя по отношению к пространству и времени Ангелы обладают несравненно большей свободой, чем люди » . Так, ангелы, не имея возможности находиться одновременно в двух местах, тем не менее, перемещаются с огромной скоростью. Их не могут сдержать ни стены, ни заборы, никакие физические законы. Ангелы обладают бессмертием, способностью познавать вещи, испытывают печаль и радость. Могущество ангелов весьма велико, однако не безгранично. Число ангелов весьма велико и не поддаётся описанию. Тем не менее, количество их не бесконечно. И в Священном Писании когда говорится об отпадении их от Бога, указывается, что количество отпавших ангелов составило одну треть от общего их числа. Если сравнивать степени совершенства ангелов и людей, то можно увидеть, что в настоящее время, когда человек находится в состоянии падения, то ангелы, безусловно, его превосходят. Однако в будущем, когда произойдёт общее воскресение из мертвых, праведные люди окажутся не менее совершенны, чем ангелы, поскольку грех и отдалённость от Бога исчезнут, а сами люди будут объединять в себе две природы: душа человеческая будет подобна ангелам, а тело - видимому миру. Но даже тело будет обладать особыми свойствами, такими, какие у воскресшего Христа. После того как Христос воскрес, он мгновенно переносился из одного места в другое, то есть обладал такими особыми свойствами, какие будут и у воскресших людей.
Иоанна Дамаскина. Богословие. Святитель Димитрий в Летописце.
Священномученик Серафим Звездинский. Слово об ангелах. Святитель Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказский и Черноморский.
Святитель Игнатий Брянчанинов. Прибавление к «Слову о смерти»
Арихимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин); архимандрит Исайя Белов. Догматическое богословие. Часть третья. 12. Ангельская иерархия.
1115 вопросов священнику. Откуда взята фраза: «В чем застану, в том и сужу»? Иеромонах Иов (Гумеров).
Молитвы святым ангельским силам
Собор архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных, архангелов: Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила.
Не участвуйте в делах тьмы. Священник о. Родион. Астрология: её сущность и происхождение по учению Православной Церкви С-ПБ-1992 г.
Григорий Богослов. «Слово 28. О богословии второе»
Полёт с ангелом.
Тайны и открытия Выпуск № 80 "О совпадениях"
Владимир Лаговский. «Случайны ли «случайные» спасения?»
Катехизис. Введение в догматическое Богословие. Курс лекций. | 4 3.1.2. Ангельская иерархия. Сотворение Ангелов Богом, время их сотворения.
Исследование этой проблемы было начато о. Сергием Булгаковым в «Купине Неопалимой», продолжено в «Агнце Божием» и завершено в «Невесте Агнца». Оно составляет сущность антропологического учения о. Сергия,
и поэтому всестороннее освещение этой проблемы требует здесь особого внимания.
Мир сотворен Богом и потому божествен в своей основе. В него вложена полнота бытия и в нем все возможное совершенство. Человек не начинает, но заканчивает собой творение и в себя его включает, завершая цельность мироздания. Полнота есть изначальное состояние первозданного человека. Он целомудрен, и в его жизни содержится возможность бессмертия.
Человек создан из праха земного, из общей тварной материи, и это соединяет его со всей тварной природой. Но Бог вдунул в человека дыхание жизни, дал ему ипостасное, то есть личное, бытие, предназначенное для вечности. И уже в силу такого своего происхождения человек является сыном Самого Бога. Его тварный дух имеет черты его Божественного Первообраза, и только из Него может быть понят как во всей возвышенности и абсолютности своего предназначения в мире, так и во всей относительности своего становящегося, незавершившегося бытия.
Человек сложнее природного мира и бестелесных ангелов, потому что человек духовен и одновременно душевно-телесен. Дух человека – это прежде всего его личность, личное свободное самосознание. Личность человека есть присущая каждому неведомая тайна, неисследимая бездна, неизмеримая глубина.
Образ Божий вложен в человека Богом как онтологическая, неустранимая и неистребимая основа его бытия; это – изначальная сила, данная Богом человеку для жизни и творчества. Она может возрастать в нем и умаляться, светиться и затемняться в зависимости от его сознательного самоопределения, свободы и духовных усилий. Подобие Божие – есть свободное осуществление человеком своего образа, своего духовного призвания, основной задачи своей жизни. Образ и подобие от-
носятся между собой как основание и цель, данность и заданность, альфа и омега, начало и конец, первооснова и полнота свершения.
Несоответствие образа и подобия в человеке или его потенциальности и актуальности, наличности и заданности именно и составляет своеобразие человека, который своей свободной волей осуществляет или не осуществляет в себе свой идеальный образ.
Человека можно понять, только исходя от Бога, ибо образ человека создан по образу Бога, и пути человека в значительной степени определяются путями Божиими.
В раскрытии богатства и полноты содержания образа Божия в человеке и состоит ядро антропологического учения о. Сергия, существенно отличающееся от других христианских антропологических теорий.
История жизни первозданного человека начинается с непосредственного богообщения: по образному выражению Библии, Бог приходит в рай, «в прохладу дня», чтобы «беседовать» с человеком как с другом; и эта беседа не была благодатным даром. Это был результат непорочности и безгреховности человека.
Важно понять метаисторическую действительность райского состояния мира и человека. Сад Эдемский мыслится в библейском рассказе как нарочито насажденный Богом для вселения в него человека (Быт 2:8). Вся земля таила в себе возможность сделаться садом Божиим, если бы Адам осуществил творческое послушание Богу в возделывании и хранении этой земли (Быт 2:15).
Первозданный человек создан как муж и жена, причем контекст библейского изложения (Быт 1:26-27) заставляет видеть именно в этом двуединстве полноту Божьего образа в человеке. Между ними, однако, устанавливается определенное иерархическое соотношение; это выражается в создании жены из ребра мужа, а не непосредственно из праха земного, подчеркивающем главенству-
ющую роль мужа. В своем пророческом прозрении Адам дал своей жене имя Ева, что значит «жизнь».
Бог в любви Своей к твари и в снисхождении Своем к ней дает ей соучаствовать в творении. С того момента, когда сказано первозданному человеку «обладать всею землею» и «владычествовать над всякой тварью» (Быт 1:28), человек сделался ответственным опекуном мироздания, так что его собственное самоопределение есть и судьба всего мира. В этом смысле человек, не будучи ни в какой мере творцом мира, явился, однако, ответственным участником в его состоянии и судьбах.
Но жизнь Адама, как тварного существа, начиналась в раю с несовершеннолетия и даже как бы с новорожденности, т.е. неопытности, неискушенности и неведения себя, а детство, хотя и невинное, беззащитно от искушений. И в смысле самоопределения Адам, как новорожденный, нуждался в испытании и упражнении своих духовных сил. Поэтому и дана была ему онтологическая заповедь о невкушении плодов древа познания добра и зла, а предоставлено ему было в полное распоряжение древо жизни, т.е. бессмертие. В этой заповеди дан был зов Адаму к самоопределению. Бог, храня свободу человека, предоставил Адама самому себе, но предупредил его, что, если он съест запретный плод, его постигнет смерть.
Заповедь Бога вскрывала перед первозданным человеком возможность возникновения добра или зла, жизни или смерти в их противоположении. Такая форма заповеди именно соответствовала неиспытанному, наивному состоянию Адама. Для святости в состоянии зрелости и испытанности такая заповедь уже теряет силу, ибо для праведного нет закона, а есть только любовь.
Человек, по мысли Божией, был создан для творческого дела в себе и мире. Начало труда и творчества относится еще к райскому состоянию, т.е. к самой метафизической сущности неповрежденных отношений человека к
миру, когда человек еще не подвластен страху смерти, ибо ему доступно древо жизни, и он не ведает угрозы голода. Труд в «райском хозяйстве» должен был осуществляться во имя любви к творению Божию, во имя познания и усовершенствования Божией природы. Это – труд свободный, бескорыстный, пронизанный любовью, в котором хозяйство сливается с художественным творчеством.
Критический момент выбора, испытания и самоопределения неизбежно вставал на пути Адама в силу его тварности и объективно заложенной в нем двоякой возможности: обратиться к Богу, стать богом по благодати для всего мира или, обратившись к миру, стать впоследствии его рабом, дать силу стихии греха и смерти.
Как тварное существо, Адам имел в себе тварную слабость и неустойчивость природы; в ней заключалась возможность жизни не только в Боге и для Бога, но и в мире и для мира.
Устойчивое равновесие между духом и душевно-телесной плотью человека может быть найдено и осуществлено только им самим с помощью божественной благодати. Вследствие этого возможность искушения и грехопадения содержится в самой тварной природе человека, ее становлении, неустойчивости и свободе.
Что же можно считать причиной грехопадения Адама и Евы? Раскрылась ли в них в процессе становления тварная бездна, свободное противление Богу или главную роль сыграло здесь искушение? А если искушение, то откуда оно появилось? Неожиданно для прародителей это искушение пришло из ангельского мира, в котором произошел сначала первородный сатанинский грех.
Природа ангелов нам неизвестна, но в традиции Церкви и ее песнопениях хранится Откровение, что ангелы составляют согласные иерархии, объединенные в «ангельский собор», в противовес совокупности людей, образующих «человеческий род», в смысле единства происхождения через
размножение. Так, в храме звучит песнопение, обращенное к Пресвятой Богородице: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, ангельский собор и человеческий род...»
Согласно данным Откровения, в мире ангельском был наивысший Первоангел. Пророк Исайя называет его: «Денница, сын зари!» (Ис 14:12). А пророк Иезекииль пишет о нем (Иез 28:12, 14-15): «Ты – печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты...Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония».
Каким образом же появилось в «сыне зари» беззаконие? Как могли «полнота совершенства и венец красоты» стать источником «сатанинского зла»? Для ответа на эти вопросы следует прежде всего понять жизнь ангелов, их соотношения с миром человеческим и служение ему.
Ангелы сотворены Богом как бесплотные духи, то есть не имеющие человеческого тела, но обладающие ипостасями: они – не безликие, но ипостасные силы Божии, созданные Логосом.
Ангелы имеют иерархические различия, образуют чины и воинства. В известном сочинении святого Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» устанавливается девять чинов ангельских: ангелы, архангелы, начала; власти, силы, господства; престолы, херувимы, серафимы. Причем каждый чин имеет свой тип духовного возрастания.
Жизнь бесплотных ангелов остается трансцендентной для человека как существа воплощенного. Однако духовной стороной своего существа человек соприкасается с духовным миром, а постольку способен к некоторому, хотя и ограниченному, его постижению.
Ангелы не имеют собственного мира; поэтому энергией своего бытия они обращены к Богу, к миру Боже-
ственному. Их погружение в Божественную жизнь составляет источник их собственной жизни, представляющей беспредельно благодатное обожение. Такая степень близости к Богу недоступна для человека, и в этом смысле он находится безмерно ниже ангелов. Однако по природе своей, по своему иерархическому месту в творении, в мире, человек имеет преимущество перед ангелами, ему в большей степени принадлежит полнота образа Божия. Об этом неопровержимо свидетельствует тот факт, что Христос воплотился в человека, но не в ангела, и обожил именно человеческое естество. Большая сложность человеческой природы соответствует и большему ее богатству, в ней источник и силы, но и слабости человека. Ангелы непосредственно знают Бога, им предоставлено лишь любить Его или – в случае извращения их свободы – завидовать Ему; искать же Бога свойственно только человеку.
Несмотря на духовную высоту ангелов и их исключительную близость к Богу, ангелы являются служебными духами, представляющими силу Божества, Его волю. Ангельское служение человеческому миру проявляется прежде всего в иерейском, молитвенном предстоянии пред Престолом Божиим для совершения таинств, что выражается в православной литургике и иконографии.
Мир, сотворенный Богом «весьма хорошо» (Быт 1:31), вручен был человеку и ангелам для его хранения и творческого раскрытия в полноте. В них был вложен образ Божий, как неистребимая «данность», и им была предоставлена тварная свобода. Выбор путей для осуществления этой свободы коренился исключительно в духовном самоопределении ангелов и человека. Было два пути. Один – истинный – утверждался в согласовании самоопределения и природной данности. Эта данность могла быть принята как дар Божий. Тварь могла смириться перед всемогуществом и мудростью Создателя и ответить любовью
на любовь Божию, запечатленную в творении. Возможна была встреча в любви – Творца и творения, любви дающей и любви, смиренно приемлющей и благодарящей. Но был и другой путь – онтологического бунта, безумного противления. Поскольку в мире ангельском бесплотные духи зрят Бога лицом к лицу, такое самоопределение есть прямое восстание против Бога и вражда к Нему. Такое ложное использование тварной свободы приводит к нарушению изначальной нормы бытия, к самоизуродованию, к противлению закону собственной жизни, к возже- нию внутреннего адского «вечного огня», к люциферическому злу. Согласно учению Церкви, такое зло возникло впервые (онтологически и хронологически) в духовном мире бесплотных ангелов. И первым, вставшим на этот богоборческий путь, был Первоангел Денница. Нет оснований считать, что это восстание против Бога было мгновенным актом, по-видимому, это был некий длительный духовно-динамический процесс, начавшийся с постепенного угасания любви Денницы к Богу. Это повлекло за собой пробуждение духовного себялюбия, эгоцентризма, изолированности и самоослепления, сосредоточенности на себе, видение только себя, возгорание гордости собою. Сатанинская гордость затемняет образ Божий, гасит любовь к Богу, искажает и заглушает образ жертвенно самоотвергающейся триипостасной Божественной любви. Этому альтруизму и смирению Божественной любви противополагается гордыня сатанинской нелюбви. Эгоцентрическое самобожие неизбежно таит в себе неистребимое и непобедимое сознание своей тварности, ложности своих притязаний и в то же время сатанинское искушение признать себя Первообразом. Отсюда загорается холодный огонь ревности и рождается ненависть к Богу, испепеляющая самое себя, соперничество с Ним, безумие безнадежной зависти. Тварь вынуждена непрестанно убеждать себя в равенстве своему Творцу и даже в превосход-
стве над Богом. Такова эта роковая цепь люциферического возгорания Денницы: не-любовь – гордость – зависть – ненависть – отчаяние – темное пламя. Сатанинская злоба есть исподний, темный лик неугасимой любви, обратившейся в свою противоположность.
В процессе этого духовного падения Денница соблазнил целую группу ангелов открытым путем к прямому восстанию против Бога, к противобожию во имя своего собственного самобожия через прямой отказ осуществлять подобие Божие в своем тварном образе. Так превратно была использована Денницей его тварная свобода.
В процессе этого восстания Денницы и ангелов его против Бога началась грандиозная борьба с ним в Небе, возглавляемая несокрушимо верным Богу архангелом Михаилом с воинством его. Она закончилась полной победой этого пресветлого ангела, и Денница, прозванный с этого времени Сатаной, с «аггелами» его был низвергнут из «небесных обителей». С тех пор святой архистратиг Михаил стал Первоангелом вместо Денницы.
Денница был совершенен в своем творении, и даже в его безумном падении сохранилась неистребимость его глубинной тварной данности, вложенной в него Богом.
Тварная мощь былого Первоангела превращается теперь в злую ненасытную волю к власти и разрушению, ищущую себя реализовать. И он становится демоном-искусителем наших духовно неопытных и неустойчивых прародителей в метаистории, а впоследствии – «князем мира сего» на протяжении эмпирической истории всего человечества, вплоть до апокалиптических времен.
Первоангел вместе со своими клевретами был призван стать первым другом человека, но это служение могло основываться лишь на самоотверженной любви. Когда эта любовь угасла, ее место заняла жажда власти, питающаяся завистью к человеку, поставленному изначала онтологически выше ангелов. Из ангела-хранителя мира сатана
превращается в «князя мира сего», который хочет присвоить себе мир. Он становится в положение хищника- завоевателя, которым руководит не любовь, но зависть и жажда власти, не истина, но ложь. Как ангел, он не трансцендентен миру и имеет доступ к его жизни; как сатана, он ему враждебен и использует свою власть, чтобы искажать мир по своему собственному подобию, сеять в нем свои плевелы, отравлять и разрушать мироздание. В этом творчестве зла сатана обретает для себя объективную жизнь.
Безумное желание сатаны сравниться с Богом и стать на Его место в мире человеческом находит для себя временное и кажущееся осуществление, ибо действительно под влиянием воздействий лукавого начинается сатанинское творчество зла в мире и борьба с Богом.
О. Сергий, со свойственным ему могучим духовным оптимизмом, утверждает, что исход этой борьбы уже предрешен как безнадежное поражение, безумная ставка сатанизма проиграна. Выбора нет: путь дьявола будет пройден до конца, но после этого произойдет неизбежная катастрофа в самом сатанизме, и «начинается новая эпоха по упразднению царства «князя мира сего» и по воцарению в мире истинного Царя – Христа, пришедшего во славе в Царство Свое».
Приражение падших аггелов к жизни мира приводит к изменению в самом их естестве: демоны превращаются в бесов, которые становятся причастны жизни человеческого мира как через человека, так и через животный и вообще природный мир. Этот страшный демонский недуг не локализован, а распространяется на весь природный и человеческий мир. Можно указать целый ряд мест в Евангелии и вообще в Новом Завете, где прямо раскрывается связь духовных и телесных недугов с действиями сатаны.
Вместо ангельского служения миру, которое не изменяет собственной природы и жизни ангелов, происходит
Таким образом, история падшего человечества имеет для себя пролог в Небе, и зло в чистом виде, появившееся впервые в ангельском мире, неизбежно просочилось и в мир человеческий, через падшего первоангела – сатану и падших демонов – бесов-искусителей. Но, в конечном итоге, мир, сотворенный Богом и Ему принадлежащий, к Богу и возвратился, а сатанизм обречен на гибель.
Для избавления от злого промысла и сатанинских путей мир нуждается в экзорцизмах: во всякого рода освящениях вещей, мест, домов и т.д., как и в «запрещениях» пред крещением. Однако в этих вопросах остается еще много неразгаданного и таинственного, особенно в душевных болезнях, имеющих одновременно духовные и телесные основания в разных извращениях образа бытия.
Зло в человеке отличается от сатанинского, хотя и связано с ним; прежде всего оно отличается по степени сознательности и напряженности, в силу сложности человеческой природы и подчиненного ему мира. Сатанизм есть чистое зло, как прямое восстание против непосредственно зримого Бога. Для человека же, имеющего благодаря телесности собственный мир и активную жизнь в нем, бытие Божие есть предмет веры; поэтому отпадение от Бога является здесь не прямым и сознательным, бунтарским актом, а в известной степени плодом недоразумения и даже обмана. Возможность зла гнездится в сердце человека, в свободе его. Однако в духовное самоопре-
деление человека привходит целый ряд осложняющих моментов, как это видно из библейского рассказа о грехопадении.
О. Сергий рассматривает библейский миф о грехопадении наших прародителей как один из иероглифов Истины, который подлежит благочестивому постижению для того, чтобы понять всю глубину и значение искупления первородного греха через высочайшую Жертву Христову. Как всегда в своем богословском творчестве, Булгаков стремится обрести это постижение через вдохновенную молитву, предстояние перед престолом Божиим, через напряжение всех своих духовных, интеллектуальных и душевных сил.
«Наше отношение к библейскому повествованию о грехопадении должно быть строго реалистическим, – пишет Булгаков. – То, что мы из него познаем, есть факт, хотя и особого рода, и в этой метаисторической действительности все детали повествования – каждое слово, каждая буква – имеют сугубое значение, ибо изображают в символически сгущенной и поэтически сокращенной форме всю многоцветную ткань человеческой истории, природы и судьбы».
Начало падения следует усматривать не в злой воле человека, противопоставляющей себя Богу, а в искуситель- ном шепоте сатаны в образе змея. Искушение первозданных людей произошло сложным путем обмана и самообмана, ошибки и заблуждения, взаимодействия сатанинской и ложно направленной человеческой воли.
Отметим, во-первых, что, как сказано в Библии (Быт 3:1), «змей мудрейший из всех зверей полевых, которых создал Господь Бог», обращается не к Адаму, а к Еве. Почему? Адам полнее и глубже знал животный мир, ибо он до своего грехопадения, как повествует Библия, давал «имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым», которых с этой целью «приводил к нему Бог» (Быт.
2:19-20). Поэтому, прозревая сущность животных, он мог бы сразу разоблачить змея и воспротивиться ему. Еву легче было обмануть вследствие меньшего запаса ее познаний, большей наивности и пассивности ее юного, женского восприятия.
Во-вторых, змей не идет открытым сатанинским путем, каким он соблазнял аггелов своих к прямому восстанию против Бога, к противобожию во имя своего собственного самобожия, чрез прямой отказ осуществлять образ Божий. Он избирает другой путь: он обращается к Еве как к природному существу с лукавым вопросом: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт 3:1). Ева простодушно отвечает змею: «плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая» (древо познания добра и зла), «сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт 3:2-3). Уже самый факт этого разговора Евы со змеем представляет собой начало грехопадения – двойной измены: и Богу, и мужу. Первозданная чета могла жить полной жизнью и познавать Бога, только соединенная в любви своей. Измена ее Богу заключается в том, что она не прекратила разговора со змеем, а унизилась до беседы с ним о Самом Боге и Его правде, а то, что Ева ведет разговор о Боге в отсутствие Адама с каким-то загадочным существом, по плоти принадлежащим к животному миру, а по духу – к какому-то чуждому, недоброму и доселе неведомому для нее миру – это обстоятельство является ее духовной изменой мужу. Змей, видя, что жертва попала в его сети, и продолжая начатый разговор, сказал: «нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите запретных плодов, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт 3:4-5). Здесь дьявол в образе змея явно лжет, ибо он «лжец и отец лжи», и клевещет на Бога, приписывая Ему зависть к людям и боязнь соперничества. Тут наступает центральный момент грехопадения Евы: отчужденная от
своего мужа, одинокая, лишенная его защиты, Ева отпадает от любви к Богу, верит больше змею, чем Ему, и становится на путь измены Богу, путь самоутверждения и греха. Библия говорит: «и увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела» (Быт 3:6). Из библейского текста видно, что плод запретного древа стал предметом самостоятельного плотского наслаждения Евы, пробудил в ней вожделение, которое нарушило, как увидим ниже, ее целомудрие.
Сатана принял в этом искушении лик Люцифера, гностического учителя, сулящего знания на пути развития и укрепления человеческого эгоцентризма. Между тем Божья заповедь повелевает преодоление эгоцентризма в любви божественной и супружеской. Ева пала, но ее падение этим не ограничилось: она дала запретный плод своему мужу. Адам мог и не принять предложенного Евой плода, не поддаться соблазну, но сделать попытку спасти Еву силой любви своей, тем более, что недостаточность его бдительности допустила ее разговор со змеем. Однако, по неискушенности своей, Адам мог не понимать вполне, что ему угрожает, если он последует за женой своей. Возможно, что в нем заговорил и эгоизм человеческой любви, желание угодить Еве. Но факт оказался неопровержимым, что жена стала для него ближе, чем Бог и Его заповедь; Адам вкусил плод, который побудил и в нем вожделение.
И с этого момента, как видно из библейского мифа, нарушилось их первозданное целомудрие: если раньше, будучи нагими, они «не стыдились» своей наготы (Быт 2:25), то после вкушения запретного плода познания добра и зла они «узнали, что наги», и сшили себе опоясания из смоковных листьев (Быт 3:7). И впервые скрылись они от Бога, услышав голос Его в раю. «И воззвал Господь Бог к Адаму: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю
и убоялся, потому что я наг, и скрылся. – Кто сказал тебе, что ты наг? – спросил Бог. – Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт 3:9-11). Адам сознался, что он ел этот плод, получив его от жены, а Ева сказала, что и она вкушала его, обольщенная змеем.
В чем же сущность первородного греха наших прародителей? По мысли Божией, человек создан Богом для творческого дела в себе и в мире. Этот путь делания во имя Божие – трудный для человека путь, полный соблазнов и требующий усилий при его неустойчивом равновесии. Вместе с тем он есть царственный, бесподобный путь, путь свободы. Мир для человека и особенно первозданного – это еще не испытанное поприще, а вместе с тем это широта и глубина его собственной жизни. Совершенство есть искомое, но не данное твари, которая не знает шедевра, и это не от греха только, но прежде всего от тварности. В творческом самоопределении твари есть поэтому место несовершенству и ошибкам, разным путям и возможностям. Но это еще не есть зло, как и ошибка не есть грех – она принадлежит становлению твари. Если бы мир был автоматом, он действовал бы с точностью механизма или с безошибочностью инстинкта, но тогда в нем не было бы места тварному творчеству, которое есть синоним жизни, и он был бы мертв. Однако Бог смерти не сотворил. Природный мир создан Богом «добро зело», но и в этом первозданном совершенстве мир дочеловеческий был рассчитан на творческое возделывание, земли (Быт 2:5); венец природы – человек – был поселен в «саду Эдемском, чтобы возделывать и хранить его» (Быт 2:15), ему предстояло весь мир превратить в сад Божий. Таким образом, даже вся природа была в известной мере вверена творчеству человека для возведения ее к совершенству и полноте. Но хотя человеку при его сотворении дана была полнота сил и благодатная помощь, ему еще предстояло свободным самоопределением проявить свою
долю участия в собственном сотворении. Имея в себе как бы два центра бытия, духовный и тварный, первозданный человек – в образе Адама и Евы – сделал свой выбор, отклонившись в сторону плоти, подчинив свой дух ее зовам, а не овладев плотью духовно. Это и есть то онтологическое событие, которое символизировано в Библии как нарушение заповеди, или грехопадение. Адам закрыл себе путь к божественной жизни, духовно почти умер и фактически перестал быть потенциальным богочеловеком, но стал природным человеком. И природа предстала пред ним своим тварным ликом, в недолжном и ненормальном, извращенном состоянии как земля, обреченная на страдания из-за человека вместе со всею живою тварью, совоздыхающей с покорившим ее. Образ Божий затемнился в Адаме, ибо он сделал недолжный шаг в сторону природного животного мира, поставил плотское вкушение запретного плода выше данной ему пищи. Вместо пищи древа жизни, как прообраза небесной пищи, хлеба жизни, первозданный человек вкусил от пищи земного познания добра и зла, и тем вступил на путь магического, т.е. природного, а не духовного овладения миром. И чрез это человеком овладела, вместо невинного чувства тела, злая чувственность плоти, противоборствующая духу, которая в себе самой уже несет свое осуждение – стыд. Сделавшись причастным животному миру, прародители опустились в известном смысле ниже его, ибо в животном мире остается своя невинность, соответствующая животной душе. Животные не знают разврата, который доступен лишь человеку: чем больше высота, тем глубже падение, таким путем ослабилась власть человека над миром.
В первородном грехе человек погасил в себе благодатную жизнь, прервал непосредственное благодатное общение – «беседу» с Богом, перестал быть другом Божиим, но стал природным существом. И это было духовным самоубийством: как душа является жизнью тела, так Бог
есть вечная жизнь души. Отвратившись от Бога, человек утратил силу и источник подлинной духовной жизни в себе и, расслабленный, он не мог уже удерживать в вечной жизни свое тело. В мир вошла смерть. Вместе с тем он, будучи онтологическим центром мира, его душой, потерял способность «господствовать в мире». И этот мир впал в сиротство, остался без любящего и мудрого хозяина. Грехопадение явилось космической катастрофой в метаистории и проявилось не только в человеческом, но и во всем природном бытии. Весь мир был бы иным, если бы не было греха Адама. Имея, таким образом, космическое значение, Адамов грех имел и всечеловеческое значение, так что грех одного сделался уделом других. Это событие стало началом второго эона истории и нашего исторического времени. Будучи только индивидом, Адам выступает как всечеловек, своим свободным самоопределением наложивший греховную печать на всю природу и ответственность за поступок на все человечество. Однако необходимо подчеркнуть, во-первых, что грехопадение Адама не есть сатанинский грех, а человеческий, ибо Адам не противопоставлялся Богу по своей воле как Денница, а был вовлечен в грех путем обмана, а во-вторых, что первородный грех есть грех состояния человека, а не всей его сущности. Поэтому необходимо и возможно возрождение человека путем взаимодействия усилий человеческих и благодати Божией, то есть синергизма.
Действие первородного греха обнаруживается в истории человечества, во-первых, как немощь естества, выражающаяся в смертности человека, ибо следует твердо помнить, что Бог, создавая человека, ни болезни, ни смерти не сотворил. После первородного греха дух человека недостаточно овладевает своим телом при рождении, так что уже с самого начала появления на свет, вместе с энергиями жизни, начинает развиваться и накапливаться и энергия разрушения. Смертность есть
уже основное внутреннее качество жизни, ее неполнота, проявляющаяся в конце жизни смертным исходом. Болезненность тела есть лишь частное выражение его смертности. С этим связана и его зависимость от природных стихий, от голода, холода и других условий; его утомляемость, слабость, ограниченность ума и познания, слабость воли и ее колебания, аффективность всего страстного существа человека. Немощь естества является последствием первородного греха; она непобедима и неустранима никакой человеческой святостью. Но эта немощь не есть личный грех. Господь Иисус Христос принял на Себя добровольно «подобие плоти греха, немощь естества». Эта немощь существенно отличается от грехов как человеческих деяний, преступлений, как проявлений творчества зла в мире. Сила греха в человеке может увеличиваться до осатанения (антихрист) или оплотянения (допотопное человечество), но она может и ослабевать в такой мере, что человек способен подниматься до высочайшей святости, личной безгрешности, вершина которой достигается в Деве Марии. Пречистая Дева происходила от святых богоотцов, вобравших в себя всю ветхозаветную святость и облагодатствованность. По своему естественному происхождению от Адама, имея в себе всю силу первородного греха как немощи, Она остается свободна от всякого личного греха, от всякого участия в творчестве зла, конечно, помощь божественной благодати. Немощь Ее естества выражается всего нагляднее в том, что Она подлежала естественному закону смерти, которую и приняла в честном Успении Своем.
Эта немощь естества обуславливает активность силы греха, порождает греховность, которая позволяет «князю мира сего» властвовать над человеком. Однако эта сила греховности может быть ослабляема и приближаема к состоянию потенциальности. Поэтому активная сила
греха подвержена изменениям. Здесь, конечно, существует коренная разница между ветхим и новым заветами, точнее сказать, между состоянием принявших крещение и не знающих его (каким является все ветхозаветное человечество). В водах крещения смывается вина первородного греха и подается благодать новой жизни. Однако немощь человеческого естества, противоборствующая добру в теле и воле человека, сохраняется в силе. Поэтому и крещеный человек обладает способностью грешить и нуждается в таинствах покаяния и причащения святых тайн. Согласно православному учению, первородный грех лишил человека благодатных даров: в нем нарушилось естество, человек потерял власть над собой и стал смертен. Человек после грехопадения изменился во всем своем состоянии, но он не потерял своей неистребимой божественной основы.
Немощь, как общий удел всего мира и человека, недоступна преодолению индивидуальной человеческой силой и есть в этом смысле постоянная величина. Она побеждается только силой Христова вочеловечения, боговоплощения и славного Его Воскресения. Спаситель, оставаясь свободным от первородного греха, принял, однако, вместе с «подобием плоти греха» его последствие – немощь, принял из любви к человечеству, для того, чтобы изнутри преодолеть эту немощь, искупив грех. Здесь явлена жертва любви – всецелая и единственная.
Второе последствие грехопадения – сила греховности есть переменная величина. Она может быть больше и меньше, то сгущаясь до предпотопного растления и мерзости содомской, то просветляясь до праведности друга Божия Моисея и чистоты Иоанна Предтечи, достигая вершины абсолютной личной безгрешности в Пресвятой Деве Марии. Разумеется, что эта личная безгрешность не осуществима исключительно человеческими силами без благодати Божией.
В совершении первородного греха не было никакого насилия, никакой фатальной обреченности; он был совершен в свободе и поэтому вменен Адаму и Еве в вину. Однако грехопадение не упразднило в них образа Божия как внутренней основы и нормы естества, не упразднило ни свободы, ни самотворчества в человеке, хотя они и были умалены грехом.
Тварная свобода человека в известном смысле ограничена уже в самом акте творения через образ Божий, составляющий неистребимую данность твари. Хотя эта свобода может противиться данности образа Божия, однако она не может перейти в абсолютное своеволие как сатанинское. Такая противозаконная свобода явилась бы онтологическим бунтом, а в конце концов, духовным рабством твари у самой своей природы и, как следствие, гибелью. Напротив, истинная свобода обретается лишь тогда, когда она принимается свободным согласием с мыс- лию Божией о нас: «познаете истину, и истина сделает вас свободными», –говорит Иоанн Богослов (Ин 8:32).
С проблемой тварной свободы теснейшим образом связана проблема зла в мире. Прежде всего зло не есть субстанция, но состояние тварного бытия. «Князь мира сего» не бог, но лишь восставшая против Бога тварь.
Для тварности существенно становление – процесс, в котором осуществляется полнота, план и идея творения, начертанная Самим Богом. Каждая ступень в этом процессе не есть еще полнота, в ней проявляется искание, несовершенство, небезошибочность. Совершенство есть искомое, но оно не дано твари; на каждой ступени становления перед тварью открываются разные возможности, которые неравнозначны и неравноценны и могут приводить к ошибкам; несмотря на ограниченность твари, здесь раскрывается ее творчество, которое включено в план сотворения мира. Но в этом творчестве нет божественного совершенства и полноты, есть неизбежные
ошибки, которые не представляют, однако, зла, но подготавливают для него место.
Несовершенство, присущее твари, проявляется как в духовном, и одушевленном мире, так и в царстве природы, даже в неорганическом бытии. Чем ниже на лестнице жизни стоит данный вид твари, тем полнее осуществляет он себя и в этом смысле тем совершеннее и безошибочнее себя выражает. И наоборот, в большей мере отмечены несовершенством и ограниченностью образы творения, предоставленные собственному усовершенствованию и творчеству, именно человек. Поэтому он и имеет историю, которая не свойственна инстинктивной жизни животных. Историзм человеческого существования (а через человека и бесплотных духов) есть одновременно свидетельство и о незавершенности человека в каждую отдельную эпоху, и об его призвании к совершенству через собственное творчество, – высокий удел сынов Божиих. Так как целью, задачей самой жизни твари является становление, изменение, рост, то и каждое состояние ее надо понимать динамически. Оно определяется не тем, что оно есть, но тем, что оно было и чем будет, то есть направлением своего роста. Недостаток добра равносилен невыполнению тварью своего предназначения, ее противлению своей идее, ее нежеланию осуществить в себе подобие своему образу. Вместо роста, движения ввысь, вперед получается как бы остановка или даже обратный ход, и каждый миг этого недолжного состояния увеличивает расстояние между тем, чем тварь должна была бы стать по своему заданию, и тем, чем она становится на самом деле. Все находится здесь в постоянном изменении: состояния нейтральности или покоя здесь нет и не может быть. «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12:30). Это несоответствие заданного и реального, образа и подобия может быть слабостью добра, его бессилием и изнеможением. Но это еще не подлинное зло, а скорее болезнь бытия, ослабление его жизнен-
ной силы. Зло же, в собственном смысле, появляется тогда, когда это отсутствие добра является результатом личной воли, которая не хочет своего возрастания, согласно воле Божией, но хочет проявления своей собственной воли, чего бы это ни стоило.
Итак, зло сотворено не Богом, а тварью. Но победа будет за Богом в метаисторической эсхатологии, когда Бог, без всякого ограничения, будет во всем. Носителями реального зла являются сатана и аггелы его. Сатанинское зло есть реальность и активная сила в мире, и, разумеется, недостаточно понимать его только как отсутствие добра или несовершенство. Оно имеет свое царство и своего «князя», хотя они уже побеждены Христом и действуют в мире лишь «до времени».
Добро возникает вместе со злом и есть реакция святости на грех и зло. Возникнув в творении, зло на все бросает свою зловещую тень и вызывает противодействие добра, которое представляет собою искушаемую и активную святость как противоборство злу. Искушение приближалось и к Единому Безгрешному, Сыну Божьему и Человеческому, вступившему в мир, находящийся во власти «князя мира сего». Господь на то и пришел, чтобы разрушить дела его и упразднить власть его через принятие искушения в противоборстве злу: «вот идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин 14:30). Окончательная победа останется за Христом – в жизни святых в мире, в Парусии и в эсхатологии. Мир вручен человеку и ангелам для хранения его. Семя Божие неистребимо. Победит любовь. Пусть осатаневший человек хочет разрушить образ Божий в себе самом, упразднить самую мысль о Боге. Образ Божий в человеке неистребим, будучи затемнен и искажен, он должен быть восстановлен и явлен. Это восстановление есть дело домостроительства Божия, «спасения» мира, о котором дается обетование Богом при изгнании прародителей из рая.
Жизнь человека, покорившегося суете, пуста и лишена высшей целенаправленности и целесообразности. Суета есть пустота; это – жизнь, оторвавшаяся от высшего своего смысла, лишенная духа и достойной целеустремленности. В грехопадении произошел противоестественный разрыв природы и человека, после которого человек стал рабом природы, несущей на себе проклятие за его грех. Естественное, задуманное Богом отношение между человеком и природой изменилось на обратное: не человек владеет природой, приводя ее к Богу, будучи ее первосвященником, но природа владеет человеком, уводит его от Бога, запугивая его своею мощию, завораживая своими чарами, покоряя своим богатством. Она делает его «плотию» и порабощает зависимостью от нее в поддержании жизни.
Но как человек в своем падении не истребил в себе образа Божия, а лишь затемнил и ослабил его, так и природа, оторвавшись от человека, не утратила своего божественного основания, хотя и омрачила свой лик.
Положительная в своем божественном основании и содержании природа в результате падения человека получила недолжное бытие. Обреченная на неизбежную самостоятельность, она стала безбожным, самодовлеющим миром, а животный мир, лишенный человеческого благодатного руководства, сделался обреченным на борьбу за существование, на взаимное самоистребление. В своей непокоренности человеку природа приобретает над ним свою собственную власть. Силы природы в своей стихийной жизни становятся обиталищем демонов, которые отождествляют себя с природными духами, призванными ее охранять. Не природа очеловечивается, но человек расчеловечивается, становясь природным существом. Природа оказывается сильнее обессиленного человека. Человек должен был организовать жизнь природы. Но в падении своем человек актуально перестал быть душой природы, хотя и сохранил
в себе ее потенцию. Поэтому природа обретает свою душу вне человека, как некоторый ложный центр, и потому опасно человеческому духу безгранично сливаться с природой, вверяться ее царственному господству. Он должен, любя природу, ей противоборствовать, аскетически утверждая свою духовность. Природа после грехопадения манит человека стать ниже себя, отказаться от себя.
Эта трагедия более всего обостряется в той области, где слияние с природой является наиболее интимным: в красоте и в искусстве как творческом служении красоте. Однако красота может таить в себе яд, быть обманчивой, ибо красота природы или природная красота может быть автономной от духа, равнодушной к добру и злу. Но для человека, обращенного к Богу, красота неотделима от святости, это «умная», а не только природная красота. Для духовной же, умной красоты красота и грех несовместимы. Отвергнуть красоту значит похулить Духа Святого, от которого красота. Быть слепым к красоте значит закрыть свою душу Его веянию в природе. Отдаться красоте слепо, упразднив ради нее свою духовность, значит погнаться за призраком, потому что истинная красота духовна, хотя и открывается в природе. В этом – трагедия художника.
Перед человеком стоит великая космоургическая задача: восстановить расторгнутую связь его духа с природой.
Преодоление силы природного греха и восстановление первозданного состояния человека могло быть осуществлено только актом боговоплощения – смертью и Воскресением Нового Адама – Христа. Однако борьба с грехами навсегда осталась основной задачей каждого человека. Путь духовного делания, путь борьбы и деятельного восхождения является общим для всего человечества. Главными двигателями на этом пути являются: христианская вера, стяжание благодати, смирение, любовь и милосердие, дерзновение и творчество в Духе Святом.
Но зачем же, скажет кто-либо, различие, степени даже и среди небожителей? Неужели и на Небе нельзя обойтись без чинов и степеней? Да притом не вносят ли степени и чины в жизнь Ангелов некоторого разлада, некоторой дисгармонии? И разве возможно полное блаженство при неравном распределении его? Если и на Небесах одни начальствуют и предстоят, другие же повинуются и последуют, то не получается ли и там того, что постоянно почти имеет место у нас на земле: повинующиеся и последующие не питают ли некоторого чувства зависти, некоторого недовольства по отношению к начальствующим и предстоящим? Высшее состояние одних и низшее других не бросает ли хотя бы и самой малой тени на светлую ангельскую жизнь? Все подобные недоуменные вопросы возникают в нас потому, что слишком мы привязаны к земле, так что и о небесном-то мы мыслим часто по-земному, и на Небо переносим то, с чем сроднились на земле, совершенно упуская при этом из виду самое основное, самое резкое отличие Неба от земли: на земле – грех, на Небе нет его. А от греха-то и происходят, и произрастают, как из корня, всякие ненормальности, всякие уклонения от правды и истины. Так и в данном случае: не различие в степенях и чинах порождает в различаемых недовольство, зависть, а придает различию свой греховный оттенок суеты, исполняющей различие своею ядовитой горечью. Различие земное проистекает нередко из мелкого тщеславия, им питается и поддерживается, внося в высших чувства властолюбия, честолюбия, немилосердия, даже жестокости в отношении к низшим; в низших же поселяющее ропот, развивающее лесть низкопоклонничество, человекоугодничество, лицемерие, раболепство. Все это – искажения греха. На Небе не может быть этого. Чины и степени ангельские – это как бы различные тона одной и той же гармонии, различные краски единой картины великого Художника – Творца. Различие Ангелов – это различие звезд на небе голубом, различие цветов благоуханных на лугах зеленых; различие Ангелов – это различие голосов в хоре стройном, – различие, создающее гармонию, величие, красоту.
Откуда же знаем мы, возлюбленные, о чинах и степенях ангельских? Сказал, поведал нам об этом тот, кто сам, своими очами, видел эти чины и степени ангельские, кто сам слышал их песни умилительные, их гимны победные – верховный апостол языков Павел. Знаю, – рассказывает он о себе, – человека во Христе, который в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба... в рай, и слышал неизреченные глаголы, которых человеку нельзя пересказать (). Нельзя потому, что не выдержит сердце, не вместит ум. Потому-то и не мог апостол Павел пересказать никому глаголов, слышанных им на Небе. Но о том, каков строй жизни Ангелов, какие среди них есть степени, – обо всем этом апостол пересказал своему ученику, которого он из язычников обратил ко Христу, когда был в Афинах. Имя этого ученика Павла – Дионисий Ареопагит (он был членом Ареопага, верховного суда Афинского). Дионисий все, слышанное им от Павла, записал и составил книгу «О Небесной Иерархии».
Устройство ангельского мира по этой книге представляется в таком виде: все Ангелы разделяются на три лика, а в каждом лике находится по три чина.
Так, первый лик: в нем – три чина. Первый чин – Серафимы; второй чин – Херувимы; третий чин – Престолы.
Наконец, третий лик, и в нем следующие три чина: первый чин – Начала; второй чин – Архангелы; третий чин – Ангелы.
Итак, вы видите, все Ангелы разделяются на три лика и на девять чинов. Так и принято говорить: «девять чинов ангельских». Какой Божественный порядок, какая дивная стройность! Не замечаете ли вы, возлюбленные, в устройстве ангельского мира явного отпечатка Божества Самого? Бог един, но троичен в лицах. Смотрите: и в ангельском мире сияет этот Трисолнечный Свет. И, приметьте, какая строгая последовательность, какое чудное троическое расположение, троическое единство: один лик и три чина; и опять: один лик и три чина; и опять: один лик и три чина. Что это, как не ясное отображение Св. Троицы, не глубокий след 288 Триединого Бога? Один Бог – один лик; три Лица – три чина. И, затем, это повторение, это какое-то усиление, Божественное умножение: лик один, лик один, лик один – один взят три раза; чинов: три, три, три – выходит: трижды три. Такое умножение, повторение, как бы подчеркивание не означают ли того, что сияние Трисолнечного Света изливается в ангельском мире особенно обильно, не только изливается, но и преизливается, что присносущная жизнь Источника Триединого течет в Небесных Силах никогда не прерывающимся, изобильным, преумноженным потоком.
Да, глубока, непостижима тайна Триипостасного Божества – точно Дух Божий испытует и ведает эти глубины Божии; глубока, непостижима тайна и трехчисленность мира ангельского – и сами Ангелы не вполне постигают ее. Воистину, «велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих!».
Остановимся теперь внимательнее на каждом чине ангельском в отдельности.
Серафимы
Из всех чинов небесных Серафимы – самые ближайшие к Богу; они – первые участники Божественного блаженства, первые осиявают светом велелепной Божественной славы. И что всего более поражает, изумляет их в Боге, так это любовь Его бесконечная, вечная, безмерная, неисследимая. Они во всей силе, во всей непонятной нам глубине воспринимают, ощущают Бога именно как , через это приступая как бы к самым дверям, к самому Святому Святых того неприступного Света, в котором живет Бог (), через это входя в наитеснейшее, преискреннейшее общение с Богом, ибо Сам Бог – Любовь: Бог есть любовь ().
Приходилось ли вам смотреть когда-либо на море? Смотришь, смотришь на его даль безграничную, на ширь его безбрежную, помышляешь о глубине его бездонной, и... мысль теряется, сердце замирает, все существо исполняется каким-то священным трепетом и ужасом; ниц пасть, закрыться хочется пред ясно чувствуемым, беспредельным величием Божиим, отображаемым безбрежностью моря. Вот вам некоторое, хотя самое слабое, подобие, едва заметная, тонкая тень того, что переживают Серафимы, непрестанно созерцая неизмеримое, неисследимое море любви Божественной.
Бог-Любовь огнь есть поядаяй, и Серафимы, постоянно приникая к этой огненной Божественной Любви, исполняются огнем Божества преимущественно перед всеми другими чинами. Серафимы – и самое слово означает: пламенный, огненный. Пламенногорящая Божественная неисспедимостью Своего милосердия, безмерностью Своего снисхождения ко всем тварям, а наиболее всего к роду человеческому, ради которого Любовь эта смирила себя даже до креста и смерти, приводит Серафимов всегда в неописуемый священный трепет, повергает их в ужас, заставляет содрогаться все существо их. Не могут сносить они великой этой Любви. Закрывают двумя крылами лица свои, двумя крылами ноги свои и двумя летают, в страхе и трепете, в благоговении глубочайшем ноюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф!»
Сами горя любовью к Богу, шестокрылатые Серафимы воспламеняют огнь этой любви и в сердцах других, огнем Божественным предочищая душу, исполняя ее силы и крепости, вдохновляя на проповедь – глаголом жечь сердца людей. Так, когда ветхозаветный пророк Исаия, увидя Господа сидящим на Престоле высоком и превознесенном, окруженном Серафимами, стал сокрушаться о своей нечистоте, восклицая: «О, окаянный аз! Ибо я человек с нечистыми устами – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!..», «тогда, – рассказывает сам пророк, – прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен ().
О, Серафимы пламенные, огнем любви Божественной очистите, зажгите и наши сердца, да, кроме Бога, никакой другой не пожелаем мы красоты; Бог да будет нашему сердцу единой утехой, единой усладой, единым благом, красотой, перед которой всякая земная красота блекнет!
Второй чин ангельский – Херувимы
Если для Серафимов Бог является как пламенно-горящая , то для Херувимов Бог – светящаяся Премудрость. Херувимы непрестанно углубляются в Божественный разум, восхваляют, воспевают его в песнях своих, созерцают тайны Божественные, с трепетом проникают в них. Вот почему, по свидетельству Слова Божия, в Ветхом Завете Херувимы изображаются над Ковчегом Завета приникающими.
И сделай, – говорил Господь Моисею, – из золота двух Херувимов... Сделай их на обоих концах крышки (Ковчега). Сделай одного Херувима с одного края, а другого Херувима с другого края... И будут Херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу, к крышке будут лица Херувимов ().
Дивное изображение! Так и на небе: Херувимы с умилением, со страхом взирают на Премудрость Божественную, исследуют ее, поучаются в ней и как бы покрывают крыльями своими ее тайны, хранят их, берегут, благоговеют пред ними. И это благоговение пред тайнами Божественной Премудрости столь велико у Херувимов, что всякая дерзновенная пытливость, всякое горделивое взирание на Разум Божий ими тут же ссекается огненным мечом.
«Господи, Господи, кто подобен Тебе...» () «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?» ().
Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо... (). Велик он и не имеет конца, высок и неизмерим! (). Все эти гимны величию Божию, во всей их полноте, глубине и истинности, понятны и доступны одним лишь Престолам.
Престолы не только ощущают и воспевают величие Божие, но и сами исполняются этим величием и славою и другим дают его чувствовать, переливают как бы в сердца людские преисполняющие их самих волны величия и славы Божественной.
Бывают минуты, когда человек как-то особенно ясно сознает умом и с какой-то особенной силой чувствует сердцем величие Божие: раскаты грома, блеск молнии, дивные виды природы, высокие горы, дикие скалы, богослужение в каком-либо великолепном большом храме – все это часто настолько захватывает душу, так ударяет по струнам сердца, что человек готов бывает слагать и петь хвалебные псалмы и песни; перед ощущаемым величием Божиим исчезает, теряется, падает ниц. Знайте, возлюбленные, такие святые минуты ясного ощущения величия Божия бывают не без влияния Престолов. Это они как бы присоединяют нас к своему настроению, бросают в сердца наши блестки его.
О, если бы чаще посещали нас Престолы, чаще бы ниспосылали нам чувство величия Божия и собственного нашего ничтожества! Тогда не возносились, не надмевались бы мы так умом своим, как нередко надмеваемся и превозносимся, цены себе не зная, чуть не богом себя почитая.
Четвертый чин ангельский – Господства
Господства... Вдумайтесь в это наименование. Не напоминает ли оно вам еще другого, подобного ему? «Господь»... Вот, бесспорно, откуда заимствовано и «Господства». Значит, чтобы понять, что такое эти последние, надобно уяснить, в каком смысле употребляется наименование Господь.
Слыхали вы, в обыденном быту у нас говорят: «господин дома» или «господин такого-то имения». Что хотят выразить этим? А то, что человек, которого мы называем господином дома или имения, держит свой дом или имение в своих руках, управляет им, заботится о благосостоянии его, промышляет о нем, «хозяин хороший», как еще говорят у нас. Так и Бог называется Господом потому, что заботится о созданном Им мире, промышляет о нем, есть Верховный Хозяин его. «Он, – говорит блаженный Феодорит , – Сам и кораблестроитель, и садовник, возрастивший вещество. Он и вещество сотворил, и корабль построил, и постоянно управляет его кормилом». «От пастыря, – поучает св. Ефрем Сирин, – зависит стадо, а от Бога – все, что возрастает на земле. В воле земледелателя – отделение пшеницы от терний, в воле Божией – благоразумие живущих на земле во взаимном их единении и единомыслии. В воле царя расположить полки воинов, в воле Божией – определенный устав для всего». Так что, замечает другой учитель Церкви, «ни на земле, ни на небе ничто не остается без попечения и без Промысла, но попечение Творца равно простирается на все невидимое и видимое, малое и великое: ибо все творения имеют нужду в попечении Творца, равно как и каждое порознь, по своей природе и назначению». И «ни на один день не перестает Бог от дела управления тварями, дабы они тотчас бы не уклонились от своих естественных путей, которыми ведутся и направляются к тому, чтобы достигнуть полноты своего развития и каждой оставаться в своем роде тем, что есть».
Вот в это-то господствование, в это управление Божие тварями, в это попечение, промышление Божие о всем невидимом и видимом, малом и великом и вникают Господства.
Для Серафимов Бог – пламенногорящая Любовь; для Херувимов – светящаяся Премудрость; для Престолов Бог – Царь Славы; для Господств Бог есть Господь-Промыслитель. Преимущественно перед всеми другими чинами Господства созерцают Бога именно как Промыслителя, воспевают Его попечение о мире: усматривают и в море путь, и в волнах стезю Его крепкую (Кн. ), со страхом взирают, как Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей (). Полные священного восторга и умиления, приникают Господства в многоразличные заботы Божии: «одевают траву полевую, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...» ().
Дивятся Господства, как Бог, столь великий, обнимает всех и вся попечением Своим; хранит и бережет каждую былинку, каждую мошку, самую малейшую песчинку.
Созерцая Бога как Промыслителя – Строителя мира, Господства и людей научают устроить сами себя, свою душу; научают нас заботиться о душе, промышлять о ней; внушают человеку господствовать над своими страстями, над разными греховными привычками, утеснять плоть, давая простор духу. Господства нужно молитвенно призывать в помощь всякому, кто хочет освободиться от какой-либо страсти, хочет возобладать над нею, отстать от какой-либо дурной привычки, но не может сделать этого по причине слабости воли. Пусть взывает такой молитвой: «Господствия святые, укрепите мою слабую волю в борьбе с грехом, дайте возгосподствовать мне над страстями моими!» И, верь, такое молитвенное призывание не останется бесплодным, а сейчас же от сонма Господствий послана будет тебе помощь и крепость.
Пятый чин ангельский – Силы
Преимущественно перед всеми другими чинами этот чин ангельский созерцает Бога как творящего многие силы или чудеса. Для Сил Бог – Чудотворец. «Ты еси Бог творяй чудеса», – вот что составляет предмет постоянного их хваления и славословия. Силы вникают в то, как «идеже хощет Бог побеждается естества чин». О, как же восторженны, как торжественны, как дивны должны быть эти песни их! Если и мы, облеченные плотью и кровью, когда бываем свидетелями какого-либо явного чуда Божия, например, прозрения слепого, восстановления безнадежно больного, приходим в неописуемый восторг и трепет, поражаемся, умиляемся, то что же сказать о Силах, когда им дано видеть такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Да притом они могут вникать в самую глубину этих чудес, им открыта их цель высочайшая.
Шестой чин ангельский – Власти
Принадлежащие к этому чину Ангелы созерцают и прославляют Бога как Всемогущего, «всякую власть имущаго на небеси и на земли». Бога страшного, «Его же зрение сушит бездны, и прещение растаевает горы, ходившаго, яко по суху, по плещу морскую, и запретившего бури ветров; прикасающагося горам и дымятся; призывающаго воду морскую и проливающаго ю на лице всея земли».
Ангелы шестого чина – самые ближайшие, постоянные свидетели Божия всемогущества, предпочтительно перед другими им дано ощущать его. От постоянного созерцания Божественной власти, от постоянного соприкосновения с нею эти Ангелы исполняются, проникаются этой властью так, как раскаленное железо проникается огнем, почему и сами становятся носителями этой власти и именуются Власти. Власть, которой они облечены и преисполнены, невыносима для и всех полчищ его, власть эта обращает дьявольские полчища в бегство, в преисподнюю, во тьму кромешную, в тартар.
Вот почему все, мучимые от дьявола, должны молитвенно призывать в помощь Власти; о всех бесноватых, разных припадочных, кликушах, порченых надо ежедневно молиться Властям: «Власти святые, властью от Бога вам данною, отгоните от раба Божия (имя) или рабы Божией (имя) беса, его (или ее) мучающего!»
Когда нападает на душу бес уныния, также надо молиться Властям, дабы властью своей отогнали они этого беса. С верой, в простоте сердечной призываемые Власти не замедлят прийти на помощь, прогонят беса, и одержимый бесом почувствует себя свободным от него, почувствует простор и легкость в душе своей.
Седьмой чин ангельский – Начала
Ангелы эти так называются потому, что Богом вверено им начальство над стихиями природы: над водой, огнем, ветром, «над животными, растениями и вообще над всеми видимыми предметами». «Творец и Строитель мира Бог, – говорит учитель христианский Афинагор, – поставил некоторых из Ангелов над стихиями, и над небесами, и над миром, и над тем, что в нем, и над их устройством». Гром, молния, буря... всем этим управляют Начала и направляют, как угодно то воле Божией. Известно, например, что молния нередко попаляет кощунников; град одно поле побивает, другое оставляет невредимым... Кто бездушной, неразумной стихии дает такое разумное направление? Начала делают это.
«Видел я, – говорит тайнозритель св. Иоанн Богослов, – Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце... И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» (); видел и слышал апостол Иоанн и Ангела водного (), и Ангела, имеющего начальство над огнем (). «Видел я, – свидетельствует тот же св. Иоанн, – четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево... – им дано вредить земле и морю» ().
Начала имеют начальство также и над целыми народами, городами, царствами, обществами человеческими. В слове Божием есть, например, упоминание о князе или Ангеле царства Персидского, царства Эллинского (). Начала ведут вверенные их начальству народы к высшим благим целям, которые указывает и предначертывает Сам Господь; «возводят, – по словам св. Дионисия Ареопагита , – сколько могут тех, которые охотно повинуются им, к Богу, как к своему Началу». Они предстательствуют за свой народ перед Господом, «внушают, – замечает один святитель, – людям, особенно царям и другим властителям, мысли и намерения, относящиеся ко благу народов».
Восьмой чин – Архангелы
Этот чин, говорит св. Дионисий, «определен для научения». Архангелы – это учители небесные. Чему же они учат? Учат они людей, как жизнь им свою устраивать по-Божьи, т. е. согласно с волей Божией.
Разные пути жизни предлежат человеку: есть путь иноческий, путь брачного состояния, есть различные роды службы. Что выбрать, на что решиться, на чем остановиться? Вот тут-то и являются на помощь человеку Архангелы. Им открывает Господь волю Свою о человеке. Архангелы знают посему, что ожидает известного человека на том или другом пути жизни: какие невзгоды, искушения, соблазны; поэтому от одного пути они отклоняют, а на другой направляют человека, научают избирать верный путь, пригодный для него.
Кто разбился жизнью, колеблется, не знает, каким путем идти, тот должен призывать в помощь Архангелов, дабы научили они его, как жить ему должно: «Архангелы Божьи, Самим Богом определенные для научения нашего, вразумления, научите меня, какой мне выбрать путь, воньже пойду, да благоугожду Богу моему!»
Последний, девятый чин ангельский – Ангелы
Это – самые близкие к нам. Ангелы продолжают то, что начинают Архангелы: Архангелы научают человека узнавать волю Божию, направляют его на указываемый Богом путь жизни; Ангелы же ведут человека по этому пути, руководят, охраняют идущего, дабы не уклонился он в сторону, изнемогающего подкрепляют, падающего поднимают.
Ангелы столь близки к нам, что отовсюду нас окружают, отовсюду на нас смотрят, за каждым шагом нашим наблюдают, и, по словам св. Иоанна Златоуста , «весь воздух наполнен Ангелами». Ангелы, по словам того же святителя, «предстоят священнику во время совершения страшной Жертвы».
Из числа Ангелов Господь, с момента нашего крещения, приставляет к каждому из нас еще особого Ангела, который называется Ангелом-Хранителем. Этот Ангел так любит нас, как никто на земле любить не может. Ангел-Хранитель – присный друг наш, незримый тихий собеседник, пресладостный утешитель. Одного лишь каждому из нас он желает – спасения души; к этому все заботы свои направляет он. И если видит нас также заботящимися о спасении, радуется, если же видит нас пребывающими в нерадении о душе своей, скорбит.
Хочешь всегда быть с Ангелом? Избегай греха, и Ангел с тобою пребудет.
Благодарение Господу, оградившему нас Ангелами Своими и еще посылающему каждому Ангела мирна, верна наставника и хранителя душ и телес наших, – слава Тебе, Благодетелю нашему, во веки веков!
«И услышал я, – продолжает святой Иоанн Богослов, – громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник (евр. «диавол»)» ().
С тех самых пор Бог благословил сего ревностного Архангела на участие в духовных бранях в качестве Архистратига бесплотных сил, старшего офицера ангельского воинства, и назвал его Михаилом, что в переводе означает «Кто как ? Кто равен Богу?».
Наша Святая Церковь еще в ветхозаветный период своего существования почитала святого Архангела Михаила своим покровителем в борьбе с язычниками, демонопоклонниками. Например, этот Архангел Божий явился во время войны Иисусу Навину, говоря: «я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда» (), и помог ему успешно завладеть столицей языческого Ханаана городом Иерихоном.
Со времени принятия Русью христианской государственности существовало русское христолюбивое воинство, которое обрело покровительство святого Архистратига Михаила через широкое его почитание как победителя диавола, врага Божия и всего человечества. На фреске Благовещенского собора Московского Кремля находится надпись: «Архангел Михаил, победитель супостатов наших», подтверждающая народную веру в его заступничество.
В книге «Руководство к писанию икон святых угодников Божиих» говорится о том, что святой Архангел Михаил «изображается попирающим (топчащим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь с изображением красного креста в знаменование победы креста над диаволом».
Наш русский Златоуст, архиепископ Иннокентий Херсонский , в назидание писал: «Он первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем кончилась эта первая ужасная война, – низвержением денницы (сатаны) с Неба. С тех пор Архангел Михаил не престает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за Церковь и чад ее. (...) Посему для тех, кои украшаются именем первого из Архангелов, всего приличнее отличаться ревностью к славе Божией, верностью Царю Небесному и царям земным, всегдашнею войной против порока и нечестия, постоянным смирением и самоотвержением».
Так, Архангел Михаил явился Иисусу Навину в качестве помощника при завоевании израильтянами Обетованной земли. Он явился пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства. Даниилу было предсказано о помощи народу Божию со стороны Архангела Михаила в период предстоящих преследований при антихристе.
Церковь почитает Архангела Михаила как защитника веры и борца против ересей и всякого зла. На иконах его изображают с огненным мечом в руке или копьем низвергающим диавола. В начале IV века Церковь установила праздник Собора (т. е. совокупности) святых Ангелов во главе с Архангелом Михаилом 8 ноября.
Память святого Архангела Михаила по церковному календарю совершается восьмого ноября и шестого сентября.
Святый Архистратиже Михаиле, помози мне победити врагов, видимых и невидимых, и супостатов воюющих на душу и тело мое. И моли Бога о мне грешном. Аминь.
О, великий Архистратиже Божий Архангеле Михаиле победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов моих видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит мя Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и напрасныя (внезапной) смерти.
Святый Архангеле Божий Михаиле! Отжени от меня молниеносным мечем твоим духа лукаваго, унылаго, искушающаго мя, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Архангел Гавриил
Архангел Гавриил (евр. «Муж Божий»), предстоящий пред Богом, является благовестником великих тайн Божиих.
Он Моисея, избежавшего руки фараона, научил в пустыне книжному писанию, сообщил ему о начале мира, создании первого человека Адама, о жизни его и за ним бывших патриархов, о последующих временах – о потопе и разделении языков; объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости. Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о своем неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей: «Анна, Анна! Твоя услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные, Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии».
Также святой Гавриил явился и праведному Иоакиму, постившемуся в пустыне, и возвестил ему то же, что и святой Анне, что они будут иметь дочь, от века избранную Матерью Мессии, грядущего для спасения рода человеческого. Сей великий Архангел был приставлен от Бога хранителем рожденной от неплодных богоотроковицы Марии и, когда Она была введена в храм, питал Ее, ежедневно принося Ей пищу. Он же явился святому священнику Захарии, стоящему на правой стороне алтаря кадильного, возвестил ему разрешение от неплодства престарелой жены его Елизаветы и рождение святого Иоанна Предтечи Господня, и, когда тот не поверил, связал язык его немотой до дня исполнения слов его ().
Архангел Гавриил, повелевавший огнем, водою и процессом созревания плодов, помогал после грехопадения и Еве правильно раскрывать смысл и значение пророческих видений и вещих снов. В Книге пророка Даниила рассказывается о том, как посланный Богом Архангел Гавриил раскрывает Даниилу значение сновидения: «И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!» И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне; знай, сын человеческий, что видение относится к концу света времени!» ().
Наиболее известно и почитаемо Благовещение Архангела Гавриила Деве Марии о воплощении Сына Божия: «И сказал ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» ().
Также явился он во сне и Иосифу, объяснив ему, что отроковица осталась невинной, ибо Зачатое в ней от Духа Святого (). А когда Господь наш родился в Вифлееме, сей Ангел Господень Гавриил явился пастырям, стерегущим ночью стада свои, и сказал: «Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».
А затем тотчас со множеством небесных воинов воспел: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» ().
Полагают, что именно Гавриил являлся Спасителю, когда Он молился в саду, перед Его страданиями, так как имя Гавриил означает крепость Божия. Этот же Ангел явился мироносицам, возвестив им о Воскресении Господнем: таким образом, будучи благовестником зачатия и рождества Господа, он явился и благовестником Его воскресения. Он же явился и Пресвятой Деве Богородице, горячо молившейся на горе Елеонской, возвестил Ей приближение Ее честного успения и от земли на Небо переселения и дал Ей светлую райскую ветвь.
Святая Церковь, воспоминая его многократные явления в Ветхом и Новом Завете и зная его постоянное ходатайство перед Богом о роде христианском, ныне совершает ему соборное празднование, чтоб люди Божии с усердием всегда и горячо прибегали к заступничеству и помощи этого ходатая и благодетеля рода человеческого и его молитвами получали оставление грехов от Христа Господа Спасителя нашего.
Архангел сей в деле служения спасению человеческому является особенно провозвестником и служителем всемогущества Божия.
Но, служа чудесам, он по тому самому есть особенный служитель и тайн Божиих. Святая Церковь изображает его иногда с райскою ветвию в руке, которая принесена им была Богоматери, а иногда в правой руке с фонарем, внутри которого горит свеча, а в левой – с зерцалом из ясписа. Изображает с зерцалом, потому что Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого; изображает со свечою в фонаре, потому что судьбы Божии бывают сокрыты до времени исполнения их и, по самом исполнении, постигаются только теми, которые неуклонно смотрят в зерцало слова Божия и своей совести. Поэтому, носящим имя Гавриил прилична та вера Божия, для которой, по слову Самого Спасителя, нет ничего невозможного.
Совсем иной свет, Божественный Свет, несотворенную благодать Святого Духа приносит на землю святой Архангел Гавриил, который, как поясняется в «Руководстве к написанию икон»: «изображается держащим в правой руке фонарь с зажженною внутри свечою, а в левой каменное зерцало». Это зеркало из зеленого ясписа (яшмы) с черными и белыми пятнами на нем, освещаемое светом истины, отражает хорошие и дурные дела народов, возвещает людям тайны Божия домостроительства спасения человечества в знамение того, что пути Божии до времени не бывают ясны, но постигаются через время путем изучения слова Божия и послушания голосу совести.
Имя Гавриил, полученное Архангелом от Бога, означает по-русски Крепость Божия или Сила Божия. А раз Божия, значит, можно и нужно положиться только на нее.
Святый Архангеле Гаврииле, радость неизреченную с Небес Пречистой Деве принесший, исполни радостию и веселием сердце мое, гордостию преогорченное.
О, великий Архангеле Божий Гаврииле, ты еси благовестил Пречистой Деве Марии зачатие Сына Божия. Возвести и мне грешному день страшной смерти Господа Бога за грешную мою душу, да простит Господь грехи мои; и не удержат меня демоны на мытарствах за грехи мои. О великий Архангеле Гаврииле! Сохрани меня от всех бед и от тяжкой болезни, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Архангел Рафаил
Архангел Рафаил (помощь Божия) упоминается в Книге Товита. «Кто желает сподобиться небесной помощи Рафаила, тому первее всего надобно самому быть милостиву к бедствующим», – наставляет архиепископ Иннокентий Херсонский . Рафаил поарамейски означает Исцеление Божие или Врачевание Божие. «Послан был Рафаил исцелить» ().
«Весьма поучительны слова, сказанные сим Архангелом при разлучении с семейством Товита. «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех... твоя благотворительность не утаилась от меня, но я был с тобою». (). Посему, кто желает сподобиться небесной помощи Рафаила, тому первее всего надобно самому быть милостиву к бедствующим» – наставляет архиепископ Иннокентий Херсонский .
В «Руководстве к написанию икон» вкратце поясняется, что: «святый Архангел Рафаиил, врач недугов человеческих: изображается держащим в левой руке сосуд (алавастр) с врачебными средствами (лекарством), а в правой – стручец, то есть остриженное птичье перо для помазывания ран» (Фартусов, стр. 226). Архангел Рафаил почитается Церковью как покровитель врачей.
Святый Архангеле Рафаиле, исцели мои недуги, и страсти душевные, и телесные. И моли Бога о мне грешном. Аминь.
О, великий Архангеле Божий Рафаиле, приемый дар от Бога целити недуги! Исцели неисцеленныя язвы моего сердца и многия болезни моего тела.
Святый Архангеле Божий Рафаиле! Ты еси путеводитель, врач и целитель, руководствуй мя ко спасению, и исцели все болезни мои душевныя и телесныя, и проведи мя к Престолу Божию, и умоли Его благоутробие за грешную мою душу, да простит мя Господь и сохранит от всех врагов моих и от злых человек, от ныне и до века. Аминь.
Архангел Уриил
Архангел Уриил (огнь Божий) упоминается в Третьей Книге Ездры.
Святой Архангел Уриил был послан Богом к благочестивому и ученому священнику Ездре, жившему в V веке до Рождества Христова, чтобы дать ему ответ на вопрос о признаках и времени кончины этого мира.
«Об этих знамениях мне дозволено сказать тебе, и если снова помолишься и поплачешь, как теперь, и попостишься семь дней, то услышишь еще больше того» (), – говорил Ездре святой посланник Божий Уриил. Так, после каждой ночной беседы Архангел напоминал священнику: «Молись ко Всевышнему непрестанно, и Я приду и буду говорить с тобою» ().
Согласно Преданию Православной Христианской Церкви, святой Архангел Уриил был поставлен Богом охранять после грехопадения и изгнания Адама. По учению святых отцов, Архангел Уриил, будучи сиянием огня Божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невежд. А само имя Архангела, соответствуя его особому служению, означает Огонь Божий или Свет Божий.
Архангел Уриил, по преданию, является хранителем вселенских тайн. В Третьей Книге пророка Ездры об Архангеле сказано: «Тогда отвечал посланный ко мне Ангел Уриил, и сказал: сердце твое слишком далеко зашло в этом веке, что ты понимаешь путь Всевышнего. Я отвечал: так, господин мой. Он же сказал мне: три пути я послан показать тебе и три подобия предложить тебе. Если ты одно из них объяснишь мне, то я покажу тебе путь, который желаешь ты видеть, и научу тебя, откуда произошло сердце лукавое» ().
Известно, что имя Архангела Уриила часто изображалось в средневековье на амулетах, которые, как верили, оберегали священников, мирян и их дома от злых сил и болезней. Потрясающее по глубине и значению пророческое слово Архангела Уриила привлекало древних мистиков и защищало от зла и внушаемых им человеку уныния и отчаяния в спасение Божие: «Он же отвечал мне (Уриил): чем больше будешь испытывать, тем больше будешь удивляться; потому что быстро спешит век сей к своему исходу, и не может вместить того, что обещано праведным в будущие времена, потому что век сей исполнен неправдою и немощами... Посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его. Посему доколе посеянное не исторгнется, и место, на котором насеяно зло, не упразднится, – не придет место, на которое всеяно добро» ().
Нескрываемый интерес верующих к имени и пророческим словам Архангела Уриила был вызван той значительной ролью, какую избрал Творец именно для этого Архангела. Направленный Богом к человеку Архангел предостерегал от нового грехопадения и следующего витка преступлений, за которые Отцом Небесным была назначена справедливая кара.
По иконописному канону Православной Церкви святой Архангел по имени Огонь Божий «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой – огненный пламень».
«Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные», – поясняет владыка Иннокентий, архимандрит Херсонский.
Ниспускающийся свыше огонь означает всякую Божественную святыню, которую он охраняет в просвещение потемненных человеков. Огненным же мечом Архангел Уриил грозит, а при случае и наказывает непослушных и дерзких в назидание остальным, пытающимся недостойно, без страха Божия, касаться святыни Господней или намеревающимся противостать ей.
Святый Архангеле Урииле, просвети мой ум потемневший и оскверненный моими страстями. И моли Бога о мне грешном. Аминь.
О, великий Архангеле Божий Урииле! Ты еси сияние огня Божественного и просветитель помраченных грехами, просвети мой ум, сердце мое и волю мою силою Святаго Духа, и настави мя на путь покаяния, и умоли Господа Бога, да избавит мя Господь от ада преисподняго и от всех врагов видимых и невидимых.
Святый Архангеле Божий Урииле, светом Божественным озаряемый и преизобильно исполненный огня и пламенной горячей любви! Брось искру огня сего пламенного в мое сердце холодное, и душу мою темную светом твоим озари, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Архангел Салафиил
Архангел Салафиил (молитва к Богу) упоминается в Третьей Книге Ездры.
Святой Архангел Салафиил, по верованию Православной Церкви, явился Агари в пустыне, когда Авраам отправил ее с сыном в Египет, на родину. «Она пошла, и заблудилась в пустыне... не стало воды... и она оставила отрока под одним кустом и пошла... Ибо она сказала: не хочу видеть смерти отрока. И она... подняла вопль, и плакала; и услышал Бог голос отрока... и Ангел Божий с неба воззвал к Агари, и сказал ей: что с тобою, Агарь? Не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; встань, подними отрока и возьми его за руку... И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока» (). Итак, небесный посланник Салафиил объяснил Агари, что слезы отчаяния не могут помочь, но только к Богу; что «Бог услышал голос отрока», с надеждой молящегося Ему, и исполняет его просьбу. Святой Архангел Салафиил сказал ей вернуться к своему сыну и взять его, молящегося Богу, за руку, дабы ей не только узреть вблизи колодец, но и прозреть духовно. Архангел Салафиил и его горячую молитву к Богу вознес, и ее побудил крепко держаться молитвы.
«И вот Господь даровал нам целый лик Ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, – пишет Херсонский владыка Иннокентий, – чтобы они чистым дыханием уст своих согревали наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, о чем, когда и как молиться, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям (к груди), то знайте, что это Салафиил».
Изображение Архангела Божия Салафиила как на здании Святейшего Синода, так и на Благовещенском соборе Московского Кремля вполне соответствует церковному канону, согласно лицевым иконописным подлинникам. В книге «Руководство к писанию икон...» говорится: «Святый Архангел Салафиил, молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и возбуждающий людей к молитве. Он изображается с лицом и очами, склоненными (опущенными) вниз, и руками, прижатыми (вложенными) крестом на груди, как умиленно молящийся».
А сколько же ныне людей, которые имеют нужду в его помощи?! Немало. Да только вот найти его образ даже в храмах практически почти невозможно.
Святый Архангеле Салафииле, возбуди меня в дни и ночи на славословие Божественное. И моли Бога о мне грешном. Аминь.
О, великий Архангеле Божий Салафииле, дающий молитву молящемуся! Научи мя молиться молитвою пламенной, смиренной, сокрушенной, сердечной, сосредоточенной и умиленной.
Святый Архангеле Божий Салафииле! Ты молишь Бога за людей верующих, умоли Его благоутробие за мя грешнаго, да избавит мя Господь от всех бед и скорбей, и от болезней, и от напрасныя смерти, и от муки вечныя, да сподобит мя Господь Царствия Небесного со всеми святыми, во веки веков. Аминь.
Архангел Иегудиил
Имя святого Архангела Иегудиила в переводе на русский язык означает Славитель Божий или Хвала Божия, ведь он действительно, как гласит надпись на фреске Благовещенского собора, «имать служение утверждати человеки труждающиеся в чесом либо, славы ради Божия, исходатайствовати им воздаяние». Это имя известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается.
Как поясняется в «Руководстве к писанию икон», Архангел Божий Иегудиил «изображается держащим в правой руке золотой венец как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами как наказание грешным за леность к благочестивым трудам».
«Всякий из нас, от мала до велика, обязан жить и трудиться для славы Божией, – пишет архиепископ Херсонский Иннокентий. – Чем больше подвиг, тем выше и светлее награда. В деснице Архангела не просто венец: это награда для всякого христианина, трудящегося во славу Божию».
Согласно Священному Преданию Православной Церкви, Бог послал святого Архангела Иегудиила предшествовать народу, исповедующему единого истинного Бога, при покорении земли языческих народов.
Моисей после сорокадневного поста и молитв взошел на гору Синай, где Бог дал ему закон, который вся ветхозаветная Церковь должна была соблюдать. И передал Моисей народу Божию слова, сказанные Господом: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела Моего хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил тебе; блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем» ().
Тогда Господь и открыл людям, что не только каждый человек, но даже народ нуждается в постоянной помощи Ангелов Божиих на пути к тому месту, которое «приготовил Бог любящим Его» ().
Христианам же, труждающимся в сфере искусства, напротив, необходимо особенно почитать святого Архангела Иегудиила, помощника всех славящих Господа, так как подлинной задачей, истинным назначением и единственной целью настоящего искусства может быть только прославление человеком своего Творца. Труд и творчество именно во славу Божию – есть небесное украшение земной жизни людей. Вот к такому искусству побуждает нас, ленивых и нерадивых, Архангел Господень Иегудиил, в руке которого золотой венец – награда всем усердствующим в трудах для славы Бога нашего. Только такое искусство, которое окружено попечением и заботой святого Архангела Иегудиила, соделывает славным наше земное отечество, а нас – достойными венцов небесных, нетленных, золотых.
Святый Архангеле Иегудииле, утверди меня на всякое дело и труд Славы ради Божией. И моли Бога о мне грешном. Аминь.
О, великий Архангеле Божий Иегудииле, ревностный защитниче славы Божией! Ты возбуждаеши прославляти Святую Троицу, пробуди и мя лениваго славити Отца и Сына и Святаго Духа, и умоли Господа Вседержителя, да созиждет во мне сердце чисто, и дух прав обновит во утробе моей, и Духом Владычным утвердит мя покланятися Богу духом и истиною.
Святый Архангеле Божий Иегудииле, присный споспешниче и заступниче всех подвизающихся на пути Христовом! Возбуди мя от тяжкого сна греховной лености, и подвигом добрым подвизатися вразуми и укрепи мя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Архангел Варахиил
Имя Архангела Варахиила известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается. Переводится на русский язык имя сего небесного посланника – Благословение Божие.
Святой Архангел Варахиил, по верованию Православной Церкви, явился ветхозаветному патриарху Аврааму у дуба Мамре в сопровождении двух Ангелов Божиих. Сам Господь через небесное посольство Своих посланников, символически изображавших Три Его Лица, подтвердил Свое прежнее обетование Аврааму о рождении Исаака от жены Сарры (). А затем святой Архангел Варахиил с другим Ангелом Божиим отправился от Авраама к его племяннику Лоту в Содом. «Перед разрушением небесным огнем нечестивых городов, – пишет архимандрит Никифор, – от общей гибели спасся один только Лот с семейством, которых вывели из города по повелению Божию Ангелы» (Библейская энциклопедия. М., 1891. С. 436). И сказал Варахиил Лоту: «спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» ().
Так праведный Лот и его дядя патриарх Авраам через посещение их святым Архангелом Варахиилом удостоились особых милостей и благословений от Господа.
В книге «Руководство к писанию икон» говорится о нем следующее: «Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном». Эти белые розы означают благословение Божие. Что может быть чище и благовоннее белых роз, из которых добывается розовое масло? Так Господь через Своего Архангела Варахиила посылает Свое благословение из недр одежды его за молитвы и труды людям.
«Поелику благословения Божии различны, – пишет святитель Иннокентий Херсонский, – то и служение сего Архангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое доброе дело, на всякое доброе житейское занятие».
Святый Архангеле Варахииле, исходатайствуй мне милость у Господа. И моли Бога о мне грешном. Аминь.
О, великий Архангеле Божий Варахииле, предстоящий Престолу Божию и от Престола приносящий благословение в дома рабов Божиих! Испроси у Господа Бога милосердие и благословение, да благословит Господь от Сиона и от горы святыя Своея, и умножит изобилие плодов земных, и подаст нам здравие и спасение, на врагов победу и одоление, и сохранит нас на многия лета.
Святый Архангеле Божий Варахииле, благословение от Господа нам приносящий! Благослови мя положить начало благое исправлению нерадивого жития моего, да угожду во всем Господу Спасителю моему, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Явления и чудотворения святых Архангелов. М., 2002
Что означают чувственные изображения Ангельских сил
Что означают чувственные изображения ангельских Сил; что значит огонь их, человеческий вид, глаза, ноздри, уши, уста, осязание, веки, брови, цветущий возраст, зубы, плечи, локти, руки, сердце, грудь, хребет, ноги, крылья, нагота, одеяние, светлая одежда, священническая одежда, поясы, жезлы, копья, секиры, геометрические орудия, ветры, облака, медь, янтарь, лики, рукоплескания, цветы различных камней; что значат виды льва, вола, орла; что – кони и их различные цветы; что – реки, колесницы, колеса и что значит упоминаемая радость Ангелов?
Дадим, если угодно, отдых умственному нашему взору от трудного и напряженного созерцания, приличного Ангелам; снизойдем к частному рассмотрению многообразных и многовидных изображений ангельских и от оных, как от образов, станем восходить к простоте небесных Умов...
При изъяснении первого изображения нам прежде всего надобно рассмотреть, почему богословие почти более всего употребляет символы огня. Ибо найдешь, что оно не только представляет огненные колеса, но и огненных животных и мужей как бы молниевидных, полагает около небесных Существ множество огненных углей, представляет огненные реки текущими со страшным шумом; говорит еще, что и Престолы огненны, и самым именем Серафимов показывает, что сии высшие существа огненные, и приписывает им свойства и действия огня, и вообще, как на небе, так и на земле, особенно любит употреблять огненные изображения. По моему мнению, вид огня указывает на Богоподобное свойство небесных Умов. Ибо святые богословы описывают часто Высочайшее и неизобразимое Существо под видом огня, так как огонь носит в себе многие и, если можно сказать, видимые образы Божественного свойства. Ибо чувственный огонь находится, так сказать, во всем, чрез все свободно проходит, ничем не удерживается; он ясен и вместе сокровенен, неизвестен сам по себе, если не будет вещества, над которым бы он оказал свое действие; неуловим и невидим сам собой; все побеждает, и к чему бы ни прикоснулся, над всем оказывает свое действие; все изменяет и сообщается всему, что к нему каким бы то ни было образом приближается; животворною своею теплотою все возобновляет, все освещает ясными лучами; неудержим, неудобосмесим, имеет силу отделять, неизменяем, стремится вверх, проницающ, выходит на поверхность и не любит быть внизу; всегда движется, самодвижен и движет все; имеет силу обымать, но сам не объемлется; не имеет нужды ни в чем другом, умножается неприметно, и во всяком удобном для него веществе показывает свою великую силу; деятелен, силен, всему присущ невидимо; оставленный в небрежении кажется несуществующим, чрез трение же, как бы чрез некоторое искание, в сродном с ним веществе внезапно появляется и тотчас опять исчезает, и, всему обильно сообщая себя, не уменьшается. Можно найти и другие многие свойства огня, как бы в чувственных изображениях показывающие Божественные свойства. Зная сие, богомудрые мужи представляют небесные Существа под видом огня, показывая тем их богоподобие и возможное для них подражание Богу.
Небесные Существа представляются также и под образом человеков, потому что человек одарен разумом и способен устремлять умственные взоры свои горе; потому что он имеет прямой и правильный внешний вид, получил естественное право начальства и власти и потому что хотя он по своим чувствам уступает прочим животным, но владычествует над всем преизбыточествующею силою своего ума, обширною способностью рассуждения и, наконец, духом, по природе свободным и непобедимым.
Я даже думаю, что и в каждом из многих членов нашего тела можно найти сходные образы, изобразующие свойство Сил Небесных. Так, можно сказать, что способность зрения означает их яснейшее созерцание Божественного Света и, вместе, простое, спокойное, беспрепятственное, быстрое, чистое и бесстрастное приятие Божественного озарения.
Распознавательные силы обоняния означают способность воспринимать, сколько возможно, превышающее ум благоухание, верно различать от зловония и совершенно избегать его.
Чувство слуха – способность участвовать в Божественном вдохновении и разумно принимать оное.
Вкус – насыщение духовною пищею и приятие Божественных и питательных струй.
Осязание – способность верно различать полезное и вредное.
Ресницы и брови – способность охранять Божественные познания.
Цветущий и юношеский возраст – всегда цветущую жизненную силу.
Зубы означают способность разделять совершенную принимаемую пищу; ибо каждое духовное существо, приняв простое познание от существа высшего себя, со всем тщанием разделяет оное и умножает, передавая существам низшим себя, сообразно с их приемлемостию.
Плечи, локти и руки означают силу производить, действовать и совершать.
Сердце есть символ жизни Богоподобной, которая свою жизненную силу щедро разделяет с тем, что вверено ее попечению.
Хребет означает то, что содержит все жизненные силы.
Ноги – движение, быстроту и скорость стремления их к Божественному. Потому-то богословие изображает ноги святых существ окрыленными. Ибо крило означает быстрое парение вверх, небесный и выспренний полет, который, по своему стремлению горе, возвышается над всем земным. Легкость крил означает совершенное отдаление от земного, всецелое, беспрепятственное и легкое стремление выспрь [ввысь, вверх]; нагота и неимение обуви – свободу всегдашнюю, ничем не удержимую готовность, отдаление от всего внешнего и возможное уподобление простоте существа Божия.
Поскольку же простая и многообразная Премудрость иногда покрывает наготу их и дает им носить некоторые орудия, теперь изъясним, сколько для нас возможно, и сии священные одежды и орудия Умов небесных.
Светлая и огнеподобная одежда, как я думаю, означает, подобием огня, их Богоподобие и силу освещать, сообразно с их состоянием на небе, где обитает свет, который духовно сияет и сам осиявается. Священническая одежда означает их близость к Божественным и таинственным видениям и посвящение жизни Богу.
Поясы означают их способность охранять в себе плодотворные силы и сосредоточение их действования в одной цели, утвержденного навсегда в одинаковом состоянии, как в правильном круге.
Жезлы означают их царское и владычественное достоинство и прямое всего исполнение.
Копья и секира означают силу отделять то, что им не свойственно, остроту, деятельность и действие различительных сил.
Орудия геометрические и художнические – способность основывать, созидать и совершать и вообще все, что относится к действию возведения к Богу и обращения существ низших.
Иногда же орудия, с которыми изображаются святые Ангелы, служат символами судов Божиих о нас. Одни из сих орудий означают исправительное наставление или наказывающее правосудие; другие – освобождение от опасностей, или цель наставлений, или восстановление первого блаженства, или умножение других даров, малых или великих, чувственных или духовных. Словом, проницательный ум не усомнится в том, что видимое употреблено собственно для означения невидимого.
То, что они называются ветрами, означает быстроту их деятельности, которая безостановочно всюду проникает, их способность переноситься сверху вниз и снизу вверх, возводящую низших на выспреннюю высоту, а высших побуждающую к сообщению с низшими и попечению об них. Можно также сказать, что чрез наименование ветрами означается Богоподобие небесных Умов; ибо и ветер имеет в себе подобие и образ Божественного действия, по своей естественной и животворной удободвижимости, по своему быстрому, ничем не удержимому стремлению и по неизвестности и сокровенности для нас начала и конца его движений: «Не знаешь, откуда приходит и куда уходит» ().
Далее, богословие окружает их облаками, означая сим, что священные Умы непостижимым образом исполняются таинственным светом, принимают в себя первоначальный свет без тщеславия и обильно передают оный существам низшим сообразно с их природою; что они одарены силою рождать, оживотворять, возращать и совершать по образу дождя умственного, который обильными каплями возбуждает к животворному рождению недро, им орошаемое.
Если же богословие применяет к небесным Существам вид меди, янтаря (), и камней разноцветных (): то янтарь как нечто златовидное и сребровидное означает немерцающий, неистощимый, неуменыиаемый и неизменяемый блеск, как в золоте, и как в серебре яркое, световидное, небесное сияние.
К меди же должно отнести или свойство огня, или свойство золота, о которых мы уже говорили.
Что же касается до различных цветов камней, то надобно думать, что белый цвет изображает светлость, красный – пламенность, желтый – златовидность, зеленый – юность и бодрость; словом, в каждом виде символических образов ты найдешь таинственное изъяснение.
Но как я думаю, довольно уже нами по возможности сказано о сем предмете; теперь надобно перейти к священному изъяснению таинственного изображения небесных Умов в виде некоторых животных.
И, во-первых, образ льва (; ), должно думать, означает господственную, крепкую, непреодолимую силу и посильное уподобление непостижимому и неизреченному Богу в том, что они таинственно закрывают духовные стези и пути, ведущие при Божественном просвещении к Богу.
Образ вола () означает крепость, бодрость и то, что делает духовные борозды способными к принятию небесных и плодоносных дождей; рога же означают охранительную и непобедимую силу.
Далее, образ орла (там же) означает царское достоинство, выспренность, скорость летания, зоркость, бдительность, быстроту и искусство в снискании пищи, укрепляющей силы, и, наконец, способность при сильном напряжении зрения свободно, прямо, неуклонно смотреть на полный и светоносный луч, истекающий от Божественного света.
Наконец, образ коней означает покорность и скорое послушание; белые () кони означают светлость или, лучше, сродство со светом Божественным; вороные (ст. 2) – тайны недоведомые; рыжие (ст. 2) – пламенность и быструю деятельность; пестрые (ст. 3) – черного и белого цвета – силу, посредством которой связываются крайности и премудро первое соединяется со вторым, второе – с первым.
Но если бы мы не заботились о краткости сочинения, то все частные свойства и все части телесного устройства показанных животных могли бы приличным образом применить к Небесным Силам, принимая подобие не в точном значении. Так, гневный вид их могли бы применить к духовному мужеству, которого крайняя степень есть гнев, вожделение – к Божественной любви и, коротко сказать, все чувства и части бессловесных животных – к невещественным мыслям небесных Существ и простым силам. Но для благоразумных не только сие, но и объяснение одного только таинственного образа достаточно для того, чтобы понять предметы подобного рода.
Теперь должно показать значение рек, колес и колесниц, применяемых к небесным Существам. Огненные реки () означают Божественные истоки, обильно и непрестанно увлажняющие оные Существа и питающие их животворным плодоносием. Колесницы () означают согласное действование равных. Колеса же () окриленные, неуклонно и прямо движущиеся вперед, означают силу небесных Существ идти в деятельности своей по прямому и правильному пути, поелику всякое их духовное стремление свыше направляется по прямому и неуклонному пути.
Можно и в другом таинственном смысле принять изображение духовных колес. Им дано название, как говорит Богослов: галгал (), что на еврейском языке означает вращание и откровение. Огненным и Божественным колесам принадлежит вращание, поелику они непрестанно обращаются вокруг одного и того же блага; откровения, поелику они раскрывают тайны, возводят низших и низводят долу высшее освещение.
Остается нам объяснить радость () небесных Чинов. Правда, они совершенно чужды нашего страдательного услаждения; впрочем, сорадуются, как говорит Писание, Богу о обретении погибших, по своей Богоподобной тихой радости, по своему искреннейшему удовольствию при попечении Промысла о спасении обращающихся к Богу и по тем неизъяснимым восторгам, которые весьма часто ощущали святые мужи, когда свыше нисходило на них Божественное озарение.
Вот что я мог сказать о священных изображениях. Хотя изъяснения их и не совсем удовлетворительны, но они, по моему мнению, способствуют к тому, чтобы не иметь нам низкого понятия о таинственных изображениях.
Если же ты скажешь, что мы упомянули не о всех, по порядку представляемых в Писании, как действиях, так и изображениях ангельских Сил, то отвечаем на это искренним признанием, что мы частик» не имеем полного знания о предметах премирных и имеем нужду в другом руководителе и наставнике касательно сего предмета, частию же многое, как равносильное сказанному нами, оставили с намерением, заботясь о краткости сочинения и с благоговением умалчивая о тайнах, для нас недоступных.
Св. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. СПб., 1997
Ангелы... Что же они такое? Что это за существа? Много ли их? Что делают, как живут они на Небе? Бывают ли они когда-нибудь на земле у нас?
Что такое Ангелы? У всех народов во все времена вместе с врожденной мыслью о Боге всегда жила мысль и то или иное понятие и о мире ангельском. И мы хотя и не видали Ангелов телесными очами, но можем начертать их образ, можем сказать, что они за существа: в нашей душе глубоко внедрена мысль о них; мысленно каждый из нас представляет себе Ангелов.
Ангел... Не правда ли, когда мы своими устами произносим это слово, или слышим его произносимым устами других, или когда мы размышляем об Ангеле, то всякий раз это имя вызывает в нас представление о чем-то необыкновенно светлом, чистом, совершенном, святом, прекрасно-нежном, о чем-то таком, к чему невольно рвется душа, что она любит, пред чем преклоняется? И все, что ни подмечаем мы на земле святого, светлого, чистого, прекрасного и совершенного, – все это есть у нас склонность называть и обозначать именем Ангела. Смотрим мы, например, на миловидных детей, любуемся их доверчивыми глазами, их наивной улыбкой и говорим: «как Ангелы», «ангельские глаза», «ангельская улыбка». Слышим стройное, умилительное пение, звонкие, нежные голоса, прислушиваемся к их всевозможным переливам и мелодиям, то тихо-грустным и задумчивым, то восторженно-торжественным и величественным, и говорим: «Словно на небе, как Ангелы поют». Побываем ли мы в семье, члены которой живут во взаимном согласии, взаимной любви, молитве, где все носит на себе печать какой-то тихости, кротости, какого-то необыкновенного мира, где невольно душа отдыхает, – побываем в такой семье и говорим: «Живут, как Ангелы». Поразит ли наш взор какая-либо необыкновенная красота, опять скажем: «ангельская красота». И если нас попросят, если поручат нам нарисовать Ангела и если мы владеем красками, как изобразим мы его? Непременно в виде прекрасного юноши в белоснежной одежде, со светлым, ясным лицом, чистым взором, с белыми крыльями – словом, постараемся изобразить нечто привлекательное, нежное, чуждое земли и всего чувственного. И чем ярче в нашем рисунке отпечатлеем мы эту отчужденность от земли, эту как бы воздушность, легкость, духовность, эту бесплотность, небесность, тем и рисунок будет совершеннее, тем больше взоров привлечет он к себе, тем яснее он будет напоминать взирающим о небожителе. Итак, вот, стало быть, что такое Ангелы, как об этом говорит нам прежде всего наше внутреннее чувство, внутреннее духовное чутье, наш внутренний непосредственный опыт.
С именем Ангела у нас связывается понятие обо всем самом для нас дорогом, святом, привлекательном, чистом, совершенном, прекрасном, неземном. Ангел преднаписуется нашему внутреннему взору как существо не от мира сего, духовное, свободное от всякой грубости и чувственности, словом, как существо небесное. И что внутреннее наше чувство говорит нам об Ангелах, быть может, не совсем ясно, смутно, то с особенной ясностью и очевидностью открывает нам слово Божие.
Слово Божие – это весть с Неба и о Небесном. И чем чаще и глубже вчитываемся мы в него, тем ближе становится к нам и мир Небесный – ангельский, тем осязательнее станем чувствовать мы его нашим сердцем, тем как бы отчетливее станут доноситься до нашего внутреннего слуха его победные песни. Как в чистой воде отражаются солнце и звездное небо, так и в слове Божием – этом источнике воды живой – отражается небо духовное – мир ангельский; в слове Божием мы видим Ангелов как бы предстоящими перед нами.
По своей природе, учит нас слово Божие, Ангелы – это духи. Не все ли суть служебные духи, – говорит ап. Павел, – посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (). «Желаешь знать, – говорит блаж. Августин, – имя его (Ангела) природы? Это – дух. Желаешь знать его должность? Это – Ангел. По существу своему он – дух, а по деятельности – Ангел». Но Ангелы – духи, не связанные, подобно нашему духу, плотью, которая противовоюет духу, пленяет его законом греховным, стесняет, обрывает его полеты к небу, тянет постоянно к земле. Ангелы – духи свободные от всякой плотяности, ее законы для них чужды. Не мучит их голод, не томит их жажда. Неведом им потому и весь труд наш упорный при снискании хлеба насущного. «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб» (). Этот грозный приговор Божественного правосудия изречен только падшему человеку, а Ангелы до конца пребыли верными Творцу своему. Терния и волчцы не растут на небе, пот не изнуряет лица ангельского. Они не сеют, не жнут, не собирают в житницы, их не сушит забота о завтрашнем дне; наша борьба за хлеб, за существование, наши взаимные из-за этого распри, раздоры, войны, гнев, ненависть, зависть незнакомы духам бесплотным. Правда, они испытывают голод и чувствуют жажду, но не наш голод с болью, не нашу жажду со страданием. Их голод – никогда не перестающая потребность насыщаться сладостью созерцания красоты Божественной, сладостью познания премудрости вечной, насыщаться единым хлебом живым.
«Хлебе святый, – молится иерей словами св. Амвросия Медиоланского перед литургией, – Хлебе святый, Хлебе живый, Хлебе сладчайший. Хлебе вожделение, Хлебе чистейший, всякия сладости и благовония преисполненно! Тобою питаются Ангели на небеси преизобильно; да насытится по силе своей Тобою и пришлец человек на земли!» «Питаются Ангели на небеси преизобильно», а все хотят еще и еще насыщаться сладостию созерцания Божества. Какой высокий, поистине небесный, блаженнейший голод! Охвачены Ангелы и жаждою, но жаждою также небесной и блаженной – жаждою все более и более тесного Богообщения, проникновения Божеством, просвещения Им. Их жажда – это никогда не перестающее устремление к Богу. Малое подобие этой жажды бывает на земле. Так орел, распустивши во всю ширь могучие крылья, взвивается ввысь и летит, поднимается все выше... выше... туда – в глубь неба. Но как бы высоко он ни поднялся, должен вновь спускаться долу. Так бывает: наш ум в минуты наибольшего духовного напряжения, вдохновения, молитвы, властно порывая узы плоти, подобно орлу, несется к небесам, созерцает Бога, проникается Им, мыслит о Нем. Но, увы, и ум наш, непостоянный, колеблющийся, с небесных высот опять падает низу; разбивается на множество суетных мыслей, рассеивается. Не так Ангелы: их ум непрестанно, неизменно устремлен к Богу, ни на одно мгновение не отклоняется от Него, поворотов назад не ведает он. Ангелы «Твердым умом, неуклонным желанием водими суще» созерцают Божество, поет о них Церковь. «Любовию Божественною распаляются» Ангелы. Распаляясь даже этою любовью, разжигаясь зарею Божеского существа, от этой Божественной жажды Ангелы и сами становятся «углем богоносным», «причастием Божественного огня, якоже пламень бывает». «Во огни пламенном предстоят Тебе Херувими, Серафими, Господи!» (Октоих 3, глас 4, вторник, песнь 8).
Какая поистине Божественная, какая сладчайшая жажда! Так, в непрестанном созерцании Бога, в постоянном устремлении и возвышении к Нему, в никогда не смолкающем песнопении безмерной славы и величия Его живут на Небе Ангелы.
На пути постоянного устремления и возвышения своего к Богу не знают они никаких остановок, преград и препятствий, не знают самого главного, самого основного, самого тяжкого на этом пути препятствия – греха, который то и дело своими узами связывает крылья нашего духа, стесняет его полет к Небу и Богу. Ангелы уже не могут грешить. Вначале они, по учению Блаженного Августина, созданы были Богом с возможностью грешить, затем неуклонным упражнением своей воли в добре они перешли в состояние возможности не грешить и, наконец, укрепившись в послушании Богу, силою Божественной благодати настолько усовершенствовались, что достигли состояния невозможности грешить.
В этом блаженнейшем святом состоянии Ангелы и пребывают доныне на Небе.
Как духи бесплотные Ангелы не знают ни нашего пространства, ни времени; наши способы передвижения, сопряженные со многими усилиями и трудностями, им неведомы. Ангелы быстролетны, быстродвижны: Ангел сейчас в одном месте, в мгновение ока – в другом; ни стен, ни дверей, ни запоров для Ангелов нет. «Они, – учит Григорий Богослов , – свободно ходят окрест великого Престола, потому что суть умы быстродвижные, пламень и Божественные духи, скоропереносящиеся по воздуху». И дверем затворенным проходят они, и видят сквозь стены, и никакая крепость, самая твердая, высокая и неприступная, не в силах сдержать их полета. На крыльях своих быстролетных неудержимо, свободно носятся Ангелы: пред шумом духа их (), как дым, исчезает всякое пространство.
И не только сами легко так носятся Ангелы; Ангел, если приблизится к человеку, возьмет, поднимет его на крылья свои, то и для человека тогда перестает существовать уж пространство; покрытый кровом крыл ангельских, переносится он через самые отдаленные расстояния в мгновение ока.
Чудно, дивно это, други!
Нам, плотью связанным, странно, нам, отовсюду пространством скованным, непонятно, как это можно: сейчас находиться здесь и в какую-либо секунду перенестись через сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы верст и очутиться сразу в другом месте, в иной стране, среди других людей, услышать чужой язык, увидеть другую природу. Странно, но не настолько, чтобы мы совершенно не могли вместить такой быстродвижности в уме своем; непонятно, но не настолько, чтобы быстродвижность такая стояла в прямом противоречии нашему уму. Человек, умаленный, по Слову Божию, пред Ангелами (), в себе самом носит возможность ангельской быстродвижности. В самом деле, разве, скажите, не быстро движен дух наш, разве не быстролетна мысль наша? Для мысли, для духа нашего также, ведь нет никаких преград и препятствий. В мгновение ока мыслию можем мы перенестись через самые громадные расстояния, в мгновение ока духом можем побывать в различных местах. А это все более и более усиливающееся теперь, стремление покорить, победить пространство, прорезать его всевозможными, самыми скороходными машинами, эта все более и более возрастающая жажда оторваться от земли и на вновь изобретенных воздушных кораблях, как на крыльях, унестись туда... высоко-высоко, где небо голубое, – о чем все это говорит, как не о том, что человек воистину «малым чим умален от Ангелов», что его дух быстродвижен, его мысль быстролетна, что по духу, по мысли, человек – Ангел и так же не связан пространством.
Поддерживаемые десницею Божией, встаньте твердо, неуклонно на этот путь духовного возрастания и совершенствования во Христе Иисусе, и вы уподобитесь Ангелам – всей душой почувствуете, как перед вами начинает исчезать время, дни, недели, месяцы, годы, и перед взором вашим во всем величии своем и необъятности, как перед Ангелами, будет развертываться вечность, вечность... вечность...
Много ли Ангелов? Можно ли исчислить их? Нет. Неизмеримо блаженство Ангелов, неизмеримо и число их. Они окружают Престол Божий тьмами тем и тысячами тысяч. «Видел я, – повествует пророк Даниил, – вот поставлены были престолы и воссел Ветхий деньми ... Огненная река выходила и проводила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним» (). А пастыри Вифлеемские в святую Рождественскую ночь видели многочисленное воинство небесное, которое воспевало: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (). Когда Господь Иисус Христос взят был в саду Гефсиманском, и апостол Петр, в защиту Учителя своего, извлек меч свой, ударив раба первосвященникова, Господь сказал Петру: «Возврати меч твой в его место... или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более нежели двенадцать легионов Ангелов» (). Легионы Ангелов... Многочисленное воинство... Тьмы тем и тысячи тысяч... Видите, как слово Божие исчисляет Ангелов: всем этим оно хочет сказать нам: мир ангельский – необъятный. Вот почему в слове Божием и сравниваются Ангелы со звездами (). Звездами можно любоваться, можно, взирая на них, прославлять Творца, но счесть их нельзя; так и Ангелов: можно им молиться, можно воспевать их, но сказать, сколько их, нельзя. Так велик, так необъятен ангельский мир! И какой порядок, какая дивная гармония, стройность и мир царят в ангельском мире при всей его необъятности!
Здесь, во-первых, под положением краеугольного камня нельзя понимать что-либо иное, кроме положения основания земли, устроения первых начал ее, а следовательно, и под утренними звездами нельзя понимать звезды видимого мира, которых еще не было при основании земли, а нужно понимать разумные существа, или Ангелов, которые названы утренними звездами потому, что составляют первое создание Божие, предшествовавшее, подобно утренним звездам видимого мира, дню стройного бытия вселенной. Во-вторых, под именем сынов Божиих, о которых говорится здесь, также нельзя понимать кого-либо другого, кроме Ангелов Божиих; так они названы выше в той же Книге Иова дважды (); людей же, которые также иногда именуются в Писании сынами Божиими, в то время еще не было.
Таким образом, Ангелы хвалили Бога уже тогда, когда полагались основания земли. Отсюда можно выводить, что творение Ангелов предшествовало образованию мира вещественного.
Мнение о сотворении Ангелов прежде мира вещественного было господствующим и в древней церкви. Особенно замечательно выражение этого мнения у св. Григория Богослова . «Так как для Благости недовольно было, – говорит он, – упражняться только в созерцании Себя Самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло далее и далее, чтобы облагодетельствованных было как можно больше (ибо сие свойство высочайшей Благости), то Бог измышляет, во-первых, ангельские и Небесные Силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом. Так произошли вторые светлости... сотворен Богом умный мир... поелику же первые твари были Ему благоугодны, то измышляет другой мир – вещественный и видимый; и это есть стройный состав неба, земли, и того, что между ними» (Слово 38). Св. И. Дамаскин, принимая мнение Григория Богослова о времени творения Ангелов, добавляет: «я соглашаюсь с Богословом: ибо приличнее было сперва сотворить умную сущность, потом чувственную, и после уже из той и другой сущности человека» (Точн. изл. в. 2, 3).
Точных указаний относительно времени сотворения Ангелов Св. Писание не дает. В святоотеческих текстах мы встречаем по крайней мере три мнения относительно происхождения Ангелов.
Согласно первому, Ангелы сотворены прежде вещественного мира. Это мнение наиболее широко распространено и вошло в Катихизисы. Его разделяли сщмч. Ириной Лионский, Евсевий Кесарийский , свтт. Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Епифаний Кипрский.
Слово «дух» означает невещественное и бестелесное существо. То же значение имеет оно и в изречении апостола, наученного таинствам веры от Самого Господа.
Если в Слове Божием многократно упоминается о явлениях Ангелов в видимом теле; то во всех таких случаях они обнаруживали ум и волю и вообще действовали так, как свойственно действовать разумно свободным, духовным существам.
Образ человека, в котором они являлись, не составляет их самих, а представляет только видимость их явления, поэтому отнюдь не возмущает уверенности в духовности их естества, как и Богоявления не расстраивают уверенности в духовности естества Божия.
Таковы основания духовности естества душ и Ангелов, извлекаемые из Слова Божия учителями церковными!
Спрашивается: где хранятся тонкие тела, в которые облекаются духи, являясь людям? Отвечаю: там же, где хранилось тело Господа, в котором Он явился Аврааму, в котором боролся с Иаковом, в котором видим был в раю и проч. Во всех этих и подобных случаях Он принимал тело на время, следовательно, где-нибудь его брал. Таким образом, где брал тело Господь, там берут его и духи, и где хранились те Господни тела, там хранятся тела и духов.
Скажут на это: так ведь то Господь – повелит, и соберутся вокруг Него стихии и образуют тело; повелит снова – стихии разрешатся, и не станет тела.
Но Тот же Господь, сотворивший духов по образу и подобию Своему, мог даровать и им способность собирать вокруг себя стихии и облекаться в видимое тело, когда это бывает нужно для исполнения Святой Его воли. Я не вижу тут ничего невозможного. Не невозможно это со стороны Бога: Он готов даровать твари всякое благо, которое она способна вместить. Спрашивается: может ли дух вместить такую способность? Отвечаю: может, ибо он есть сила, действительно существующая среди других тварей, и сила высшая всего вещественного, сколько бы сильным и мощным оно ни являлось. Высшее же по естеству может натурально господствовать над естествами низшими, и низшие естества должны естественно покорствовать и подчиняться высшим.
Так я полагаю, что духам бесплотным Бог даровал способность привлекать к себе, когда это требуется, известные стихии и образовывать из них вокруг себя известную оболочку и потом, когда минуется надобность, отрешать их от себя и возвращать в первое состояние. Таким способом Ангелы образуют себе как тело в виде человеческого, в котором обыкновенно являются, так и одежду и все, с чем являются; и таким же способом все это опять разлагается на свои стихии. И мне кажется, что этот способ объяснения есть самый простой и натуральный, а главное – обнимающий все случаи ангелоявлений.
Возьмите магнит и поместите его среди опилок железных – они тотчас привлекутся к нему и облепят его со всех сторон. Парализуйте каким-либо способом силу магнита – опилки все отпадут, и магнит останется голым.
Точно так же и у духов есть естественная способность привлекать и отрешать стихии, с той только разницей, что то, что в магните действует механически, у духов совершается в подчинении свободе и разуму. Душа наша, как учит св. Григорий Нисский , сама образует себе тело. Но этот процесс образования очень длинен, и притом душа, образовавши себе тело, не имеет свободы по желанию разрешить его. Духи же высшие и образуют себе тела, и разрешают их свободно, и притом по своему желанию или Божию изволению. Еще: душа наша во сне, а иногда и наяву воображает себя в разных состояниях и видах. Переношу это на духов и говорю: что душа может воображать только, то дух высший может производить, конечно, по условиям своего высшего духовного образа существования и действования и в подчинении правящему Верховному Существу.
Посмотрите, что говорит св. Дамаскин об Ангелах, и вы согласитесь, что ни под каким видом нельзя в нем предполагать мысль о вещественности ангельского естества. Послушайте, например, о том, как св. Дамаскин объясняет взаимное общение между собою Ангелов.
«Ангелы, – говорит он, – суть светы мысленные, вторые от первого и безначального света имеющие просвещение, не нуждающиеся в языке и слухе, но без произносимого языком слова передающие друг другу свои помышления и желания».
Какая тут вещественность? Если б св. Дамаскин признавал их вещественными, он сказал бы, что Ангелы имеют язык, очи и прочие члены, видят друг друга, беседуют друг с другом, друг друга посещают. Если св. Дамаскин ничего такого не допускает, а напротив, взаимное общение Ангелов объясняет духовным, мысленным образом, то очевидно, что он не признает Ангелов вещественными. Послушайте еще, как понимает св. Дамаскин отношение Ангелов к месту.
«Как умы, они в мысленных местах суть, не будучи описуемы подобно телам: ибо, по естеству своему, они не имеют вида или образа подобного телам, не имеют и трех измерений, но мысленно бывают присущи и действуют там, где им повелено, и не могут в одно и то же время быть и действовать здесь и там».
Это совершенно освобождает естество Ангелов от тех грубых форм, в каких представляет их новое, желающее придать им вещественность учение, основываясь на явлениях Ангелов и перенося образ явления на образ естества. А св. Дамаскин учит, что хотя нет их на небе, когда они на землю посылаются, и хотя не могут они в одно и то же время быть здесь и там, но когда бывают на каком месте, то бывают не так, чтобы очерчивались здесь какою-либо формою, протяженною в высоту, длину и ширину. Таких измерений они не имеют, не имеют и никакого вида, как свойственно иметь телам. Потому можно сказать только, что они здесь, а не там, что они здесь оказывают свое действие, а не там. Чтобы не сочли, что я самовольно толкую слова св. Дамаскина об отношении Ангелов к месту, названного у него местом «мысленным», выписываю, как понимает свое «мысленное место» сам св. Дамаскин.
«Есть же мысленное место то, где созерцается, и есть мысленное и бестелесное естество, где оно присуще и действует мысленно, а не объемлясь телесно или подобно телам. Ибо оно не имеет вида, чтоб быть объяту телесно» (Кн. 1, гл. 13).
Ну вот, как есть бестелесное в известном месте. Есть, присуще, действует, но не занимает его и не обнимается им. А вот и еще слова его собственно о месте ангельском.
«Ангел не содержится в месте подобно телам, так чтобы принимать образ какой или вид. Но говорится, что он бывает в известном месте ради того, что мысленно присущ в нем и действует по своему естеству и что в то же время не бывает в другом месте, но там мысленно представляется, где и действует. Ибо не может он в одно и то же время действовать в разных местах» (Там же).
Но если, таким образом, по св. Дамаскину, Ангелы не занимают места и не обнимаются им, если не имеют никакого протяжения и вида, то очевидно, что, по его же учению, они не имеют и никакой вещественности, какою бы тонкой ее ни воображали; потому что ничто вещественное не может быть без этих принадлежностей; а что не имеет их, то уже и не вещественно.
«Некоторые утверждают, – говорит он, – что Ангелы сотворены прежде всякого творения, как говорит и св. Григорий Богослов : «во-первых, измышляет (Бог) ангельская, Небесные Силы, и мысль стала делом»... Совершенно согласуюсь с Богословом и я. Ибо надлежало прежде быть создану мысленному естеству, потом чувственному и, наконец, – человеку, единому из обоих» (Кн. 1, гл. 13).
И много в человеческой жизни бывает подобных случаев, когда Ангелы, будучи сами невидимы людям, посылают им свою помощь тем или другим чудесным способом, избавляя их от явной опасности, от явной гибели. Так, Ангелы преисполнены любви к нам, людям, так они заботятся о нас. Поэтому Св. и молится Богу, от лица всех взывая к Нему: «Избави нас от всякой скорби, зол и болезней, огради нас святыми твоими Ангелы, да ополчением их соблюдаемыми и наставлениями, достигнем в соединение веры...»
Но Ангелы не довольствуются тем, что помогают только некоторым людям и притом – в каком-нибудь отдельном случае или по мере надобности. Нет! Этого мало. Св. верует, что попечением ангельским пользуется каждый человек (христианин) в отдельности и притом – не в одно какое-нибудь время, а во всю свою жизнь. По верованию Св. Церкви, каждому христианину при крещении дается свой Ангел, который берет его на свое невидимое и видимое попечение, хранит его видимо и невидимо в духовной и телесной жизни, почему и называется Ангелом-Хранителем. Будучи приставлен к человеку с самого крещения, Ангел-Хранитель остается при нем и сопровождает его до самой его смерти. Он заботится как о вечном спасении его, так и о жизни временной. Именно он внушает ему добрые, душеполезные мысли, помогает ему в совершении добрых дел, отгоняет от него диавола, разрушая диавольские козни, помогает ему в разных трудных обстоятельствах его жизни, избавляет от напрасной смерти и проч., и проч. Одним словом, Ангел-Хранитель есть пестун или воспитатель человека, невидимый руководитель и защитник, ходящий с ним во все дни его жизни.
А вот примеры того, как Ангел-Хранитель спасал людей от напрасной смерти. Однажды, опоздав на пути, св. Поликарп, епископ Смирнский, вошел на ночлег в гостиницу вместе со своим диаконом. В полночь Ангел-Хранитель толкнул его в бок и сказал: «Поликарп, встань и поскорее выходи из этой гостиницы, ибо она тотчас обрушится». Это предостережение Ангел делал трижды. Как только св. Поликарп вышел, гостиница тотчас же обрушилась, и в ней побиты были все остальные, которые там находились ...
Много подобных случаев бывает и в нашей Русской Православной Церкви с людьми богобоязненными. Один солдат шел с военной службы домой. С собой он нес порядочную сумму денег. Дело было глухой осенью, когда обыкновенно смеркается рано. К сумеркам он пришел в одну деревню и решил в ней переночевать. В деревне было много постоялых домов. Подойдя к одному из таких, солдат увидел у ворот хозяина и попросился ночевать. Хозяин, узнав, что он – солдат, сначала отказался пустить его, думая, что путник не заплатит за еду и ночлег, так как, по его мнению, солдату негде взять копейки. Но когда солдат относительно этого успокоил его, хозяин согласился пустить. Вошел солдат в избу. Не понравились ему ни хозяин, ни хозяйка. Оба они были угрюмые, неразговорчивые, свирепые. Но солдат подумал: «Не век же мне вековать тут: ныне пришел, а завтра чем свет выйду. Проведу как-нибудь ночь, – благо еще покой нашелся...»
Поужинал солдат и сейчас же стал расплачиваться, чтобы поутру пораньше, без задержки отправиться в путь. Хозяин и хозяйка, увидев у солдата много денег, стали поразговорчивее. Хозяин вдруг сказал солдату: «Должно быть, ты, служивый, не с пустым карманом идешь домой-то? Деньги, видно, есть у тебя?» Солдат ответил: «Есть малая толика». «Откуда же ты взял их, служивый?» – спросила в свою очередь старуха. Солдат ответил ей: «В заграничной армии служил, а там большое жалованье давали; вот я и берег его – нужду терпел, да берег. У меня есть в деревне брат с семейством: так больше для него хлопотал, чтобы придти к нему с подмогой. Бог даст, приду, вот мы и поправимся».
Встав из-за стола, солдат скинул шинель, положил котомку под голову и скоро заснул. Пред сном он по своему обыкновению помолился Богу и прочитал молитву своему Ангелу-Хранителю. Ночью он вдруг проснулся, сам не зная от чего – как будто кто холодной водой окатил его, – и сразу стал подниматься на ноги. Смотрит, а около него стоит хозяин и над самой его шеей держит нож, чтобы зарезать его... У солдата в руках ничего не было, чем бы защититься, и он уж стал думать о смерти. Вдруг ему пришло в голову сказать хозяину: «Что ты делаешь? Ведь я не один здесь из солдат – нас здесь много, меня спохватятся». Хозяин как будто бы немного опешил, задумался, однако скоро опять приободрился и сказал: «Поздно теперь басни-то распускать. Молись, да и карачуп тебе». В это время хозяйка из-за перегородки закричала мужу: «Что ты его слушаешь?» Сказав это, она выбежала с топором в руках и бросилась на солдата. несчастного висела на волоске. Никакой другой помощи, кроме помощи Божией, солдату нечего было ждать, ибо была самая полночь и в деревне все кругом спали.
В ожидании, что ему от топора или ножа сейчас будет конец, солдат упал на колена и стал читать молитву своему Ангелу-Хранителю, как он делал это уже не раз в минуты смертной опасности. Вдруг кто-то крепко застучал в окно, да так, что задрожали все стекла. Потом снаружи послышался голос: «Хозяин, хозяин! Отпирай живей, не то ворота разобьем: господа офицеры приехали на постоялое». Хозяин и хозяйка увидели, что теперь для них самих пришло дело плохо, и повалились солдату в ноги. «Не губи, не выдай нас», – умоляли они. – Враг смутил нас окаянный...» Но солдату было не до того. Схватил он с полки котомку, накинул шинель, да без сапог и шмыгнул из избы. Выбежал он на улицу и видит, что ни у ворот и нигде никого нет. Да, должно быть, и не было... Но он был без памяти рад, что вырвался из-под ножа, и во весь опор побежал по поселку. Опомнился он тогда, когда прибежал уже в средину поселка. Тут у него отлегло от сердца: он был спасен.
Такие благодеяния для души и тела посылает человеку его Ангел-Хранитель. Потому-то Св. на молитве (просительной ектении) у Господа Бога и просит «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших».
Но видимые чудесные действия Ангела-Хранителя в жизни человека бывают сравнительно редки. По большей же части эти действия бывают невидимы для телесных очей. Чтобы заметить их и отличить от различных внешних случайных обстоятельств и внутренних человеческих чувствований и пожеланий, для этого нужно внимательно всмотреться в жизнь, вдуматься в свои поступки, а также внимательно прислушаться к голосу своей совести. Тогда мы можем открыть много такого, что можно объяснить только действием в нашей жизни Ангела-Хранителя. Вот, например, хотя бы обратить внимание на то, сколько раз каждому человеку в своей жизни приходится подвергаться той или другой опасности? Часто по пятам ходит за человеком (например, камень или бревно сверху строящегося дома упало на стоящего внизу и чуть не разбило ему голову, рьяная лошадь помчала, выбросила из повозки седока и чуть не убила его до смерти и проч., и проч.) – и все-таки человек во многих подобных случаях избегает опасности и, благодарение Богу, остается невредим, иной раз даже не думая остаться живым. А если посмотреть на детей?.. Кому не известны случаи, когда дети падали со значительной высоты на землю, на камни и т. п. и все-таки оставались живы? По-видимому, они должны бы разбиться до смерти, а на самом деле они часто даже не получают никаких ушибов и повреждений. Отчего же все это происходит так? От того, что по воле Божией Ангел-Хранитель является на помощь человеку в опасностях и оберегает его от несчастий, сохраняет его от напрасной смерти по слову Божию, которое говорит: «Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом Своим [Господь Бог] заповесть о тебе, сохрани тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою» ().
Но, внимательно всматриваясь, особенно часто можно видеть то, как Ангел-Хранитель способствует избавлению человека от гибели душевной, от греховных падений. Вот, например, человек задумал сделать какое-нибудь преступное дело, сделать какое-нибудь зло своему ближнему. Вот он уже совсем решился исполнить свое намерение, но вдруг совесть заговорила в нем и смутила его покой. Задумался об этом человек, наконец понял свое заблуждение и бросил задуманное нехорошее дело. Душа его избавилась от излишнего великого греха. Что же такое тут вышло с человеком? Почему ему пришла благоразумная мысль бросить свое преступное намерение? А потому, что на страже его сердца стоял его Ангел-Хранитель, который навел его на мысль о преступности дела, вследствие чего человек, имея еще в себе некоторую искру добра, внял голосу своей совести, пробужденной Ангелом-Хранителем, и после некоторой борьбы с собой оставил задуманное.
Вот, например, человек, удрученный какими-нибудь несчастными обстоятельствами, решил свести счеты с жизнью, решил совершить самоубийство. Он уже окреп в своем пагубном намерении и пошел приводить его в исполнение. Но вдруг во время пути у него совершился в душе переворот, или появилась особенная жалость к своему семейству, которое осиротеет без него, о будущих вечных мучениях за его столь бесчестное дело, или почувствовалась особенная любовь к жизни, которая заставила его бросить свое преступное намерение. Что же случилось тут с человеком? Ведь человек, решившийся на самоубийство, очевидно, успел как следует подумать и о семье, и о будущих мучениях, и обо всем, что выйдет из его несчастного поступка, однако не оставлял своего намерения, а вот теперь вдруг как бы опомнился... Отчего же это вышло так? Оттого, что в самую нужную, так сказать, последнюю минуту Ангел-Хранитель, дожидавшийся отрезвления человека, пришел ему на помощь, подействовал на его душу, вследствие чего та мысль, которая прежде не раз приходила ему в голову, которую он уже обдумал как следует, теперь подействовала на него иначе, и человек спасся от вечной погибели. И вообще, если всматриваться в жизнь, можно увидеть много случаев, когда Ангел-Хранитель помогает человеку на его душевную пользу, когда отстраняет от него явную гибель.
Но нужно сказать здесь, что Ангел-Хранитель близок только к тем, в которых не погасла еще искра Божия, которые имеют мысль о своем спасении, еще не совсем погибли своей душой. Поэтому и говорит слово Божие: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его (Господа) и избавляет их» (). От тех же, которые потеряли веру в Бога и надежду на Его милосердие, которые не имеют никакой мысли о будущей жизни и о вечном спасении, – от тех Ангел-Хранитель отстоит далеко. Он все испробовал, чтобы приблизиться к ним и помочь им в делах временной и вечной жизни, но жизнь и дела их отгоняют его, как пчел отгоняет дым и голубей – смрад. Место Ангела-Хранителя возле таких людей заступает диавол, а Ангел-Хранитель является тогда уже грозным обличителем их злых дел пред судом Божиим. Св. Андрей Юродивый около умирающего беззаконника однажды видел грозного Ангела, вид которого был подобен пламени. Ангел, который был невидим другими, держал в руке своей огненную трость. Он подошел к умирающему и начал бить его этой тростью, приговаривая: «Еще ли ты хочешь беззаконничать и осквернять различных лиц? Ты притворялся, что ходил к утрене, а между тем ходил на диавольские дела». В это время беззаконник испустил дух свой, и душа его тотчас же была взята демонами (Четьи-Минеи, 2 октября).
Если свв. Ангелы желают людям всяких благ – временных и вечных, если они – помощники людей во всех их бедах и напастях, во всех добрых их начинаниях, если они, наконец, предстоя пред Престолом Божиим, приносят молитвы людей, ходатайствуют за них пред Богом, то, конечно, люди, со своей стороны, должны делать все, чем хотя бы в малой степени могли оказаться достойными таких благодеяний Ангелов. Прежде всего люди должны почитать их как великих слуг Божиих, а потому и воздавать им достойное их поклонение. Вместе с тем люди в своих молитвах должны благодарить их за посланную ими уже помощь и благодеяния, а также просить себе у них заступления в бедах и напастях, которые обрушились или только готовятся обрушиться на них. Особенно человек должен обращаться в молитвах к своему Ангелу-Хранителю. Ангел-Хранитель ведь приставлен к человеку именно за тем, чтобы быть ему помощником в скорбях и напастях, а также помогать ему в достижении вечного блаженства. Стало быть, к кому же человеку скорее всего можно и обратиться, как не к Ангелу-Хранителю, своему великому помощнику и заступнику пред Богом? И христианин пусть почаще и обращается к нему. Ложась на ночь в постель и встав поутру от сна, он непременно должен помолиться и своему Ангелу-Хранителю, вместе с другими молитвами он непременно должен принести молитву и ему. Вот молитва, которую Св. Церковь установила читать Ангелу-Хранителю: «Ангеле Христов, Хранителю мой святый и покровителю души и тела моего, вся ми прости, елика согреших во днешний день, и от всякого лукавствия противного ми врага избави мя, да ни в коем же гресе прогневаю Бога моего, но моли за мя грешного и недостойного раба, яко да достойна мя покажеши благости и милости всесвятыя Троицы и Матере Господа моего Иисуса Христа и всех святых. Аминь».
Как было уже сказано, Ангелы – существа духовные. Но так как, являясь людям, они принимают вид человека, то и изображаются у нас в виде людей. По большей части Ангелы изображаются в белых одеждах. Это, во-первых, потому, что в белых одеждах они нередко являлись взору людей (например, при воскресении Иисуса Христа, при вознесении Его на Небо и проч.), а во-вторых, белая одежда знаменует собой ту духовную чистоту, ту непорочность, которая свойственна Ангелам. Кроме того, Ангелы изображаются у нас с двумя крыльями (иногда даже с большим количеством, например, с шестью, отчего в священной песни и называются «шестокрылатии»). Крылья указывают на ту особенную быстроту, с которою они исполняют волю Божию. Наконец, нередко Ангелы изображаются у нас со многими глазами («многоочитые»). Это знаменует, что взору их доступно все, что взор их проникает всюду, куда не может проникнуть взор человека.
Павел Никольский. Святые Ангелы. Тамбов, 1907
Почему мы не видим Ангелов?
Если Ангелы – реальные существа, то почему же мы не можем видеть их? А сколько людей верит в то, что стакан с водой наполнен мельчайшими копошащимися в воде живыми существами? Все мы, несомненно, верим в это. Вода наполнена микроорганизмами, и если прямо сейчас мы могли бы рассмотреть каплю воды под микроскопом, она немедленно ожила бы пред нашим взором. Существует множество всего, что абсолютно реально, однако не воспринимаемо нашими органами чувств. Место, в котором вы сейчас находитесь, наполнено всевозможными голосами. В этот самый момент его наполняет музыка, однако вы не можете ее слышать. Но достаточно просто включить радио, чтобы в этом убедиться. Тот факт, что мы можем не видеть или не слышать чего-то, еще не является доказательством того, что это «что-то» не существует.
Истина состоит в том, что люди видели Ангелов; даже животные могли их видеть. В Книге Чисел в двадцать второй главе описано, как один человек по имени Валаам ехал однажды верхом на ослице. Неожиданно животное прекратило движение, остановившись в узком проходе между двумя стенами. И даже хотя Валаам начал немилосердно бить ослицу, она отказалась сдвинуться с места, поскольку ее взору открылся Ангел, стоявший у них на пути. Мгновение спустя и Валаам увидел Ангела; тогда он понял, почему животное не двигалось вперед.
Одна из причин, по которой Ангелы видимы человеком не часто, заключена в той природе, которой мы обладаем. В восьмом и девятом стихах двадцать второй главы Книги Откровение мы читаем: «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись». Здесь мы видим, как великого апостола Иоанна упрекнули за попытку поклониться Ангелу. Уж если на этого мужа Божьего необычайная слава Ангела произвела такое воздействие, то что говорить о нас с вами? Если бы Бог позволил им часто появляться перед людьми, они наверняка стали бы объектами обожествления и поклонения. Вообще говоря, Ангелы появляются перед людьми в человеческом облике. В тринадцатой главе Послания к Евреям апостол говорит: «Страннолюбия [гостеприимное отношение к странникам] не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам». Возможно, что и вы, не осознавая этого, встречались с Ангелом, принявшим вид незнакомца.
Далее, хотя Ангелы и не могут быть объектом нашего поклонения, следует по достоинству оценивать их силу. Иногда Бог направляет их произвести суд над нечестивыми. Один из хорошо известных тому примеров – история об ассирийской армии, бросившей вызов Небесному Богу во времена Ветхого Завета. Ночью Ангел-губитель появился в стане, и на следующее утро обнаружилось, что 185 000 ассирийских воинов мертвы. Этот эпизод резко контрастирует с обычным для Ангелов служением охраны и защиты. Но нам следует помнить, что именно в отношении боящихся Бога Ангелы проявляют наибольшее свое могущество. «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» ().
Ангелы настолько реальны, что их видели воочию. Давайте прочтем об одном случае, описанном в стихах с 15-го по 17-й шестой главы 4-й Книги Царств: «Поутру служитель человека Божия встал и вышел; и вот, войско вокруг города, и кони и колесницы. И сказал ему слуга его: увы! господин мой, что нам делать? И сказал он: не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея».
Ангелы тесно взаимодействуют с членами человеческой семьи. Они внимательно наблюдают за всем, что происходит с человеком. Они знают нас по именам и фамилиям. Они знают о том, чем мы зарабатываем себе на жизнь. Им известно, где мы живем. Они знают о том, молимся ли мы, или нет. Они знают, оказываем ли мы поддержку делу Божьему, или не оказываем. Им известны все подробности нашей жизни.
Ангелам полностью открыты все факты нашей биографии, поскольку они сопровождают нас от колыбели и до могилы. У каждого человека есть Ангел-Хранитель, стремящийся влиять на него таким образом, чтобы человек избирал верные пути. Он также охраняет нас от тысячи опасностей, встречающихся нам на жизненном пути. «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (). Чем еще мы можем объяснить чудесное вмешательство невидимых сил, сохраняющих нас от беды? Время от времени мы осознаем их благословенное присутствие, но чаще всего мы не отдаем себе от96 чета в том, сколь многообразно их служение нам.
Хотя ты никогда не видел своего Ангела-Хранителя, но не заключай из сего, что при тебе его нет. Никто не видел души своей; пока живем на земле, не увидим Господа Бога; и однако... у нас душа, был есть и будет всегда Господь Бог наш. Мы не видим Ангелов-Хранителей, во-первых, потому, что Ангелы суть духи бестелесные, а мы сами обложены плотью и глаза у нас такие, что могут видеть только плотяное и вещественное.
Во-вторых, мы не видим Ангелов Божиих потому, что того недостойны. Мы грешны, а они чисты и святы. Если хочешь видеть Ангелов Божиих, будь, как они, безгрешен и праведен. Таким людям они действительно являлись, например, Аврааму, Иакову, Моисею, святым апостолам и другим. Будь таким, как сии угодники Божии, тогда Ангелы и тебе видимо будут являться. Впрочем, хочешь ли знать, как и не видя своего Ангела-Хранителя, увериться, что он с тобою? Слушай, что говорит святый отец Иоанн Лествичник : «Когда при каком ни есть молитвы своея изречении почувствуешь внутреннее услаждение, либо умиление, то остановись на оном. Ибо тогда Ангел-Хранитель вкупе с нами молится». Так и не видя Ангелов-Хранителей, мы можем в сердце своем чувствовать их спасительное действие.
Насколько же захватывающим будет тот день, когда мы сможем поговорить со своим Ангелом-защитником, сопровождавшим нас на протяжении всей нашей жизни на земле. В этот день мы сможем узнать о бесчисленных неосознанных столкновениях со и о том, как Ангелы спасали нас.
Составлено по книге «Беседы сельского священника с прихожанами». М., 1900
Об Ангелах-Хранителях человеческих обществ
Ангелы даются для сохранения городов, царств, областей, монастырей и церквей.
По учению Православной Восточной Церкви, в сонмах Ангелов Божиих есть такие, которые назначаются от Бога блюстителями и хранителями городов, царств, областей, монастырей, церквей и других человеческих обществ. Чтобы убедиться в истине этого учения, которого не принимают некоторые из западных христиан, посмотрим, на чем оно утверждается: есть ли для него какое-нибудь основание в Св. Писании и других источниках христианского вероучения, и не говорит ли что-нибудь в его пользу человеческий разум и опыт, по крайней мере тот и другой не противоречат ли ему?
В Св. Писании не много находим таких мест, в которых говорится об Ангелах-Хранителях обществ. К тому же и эти немногие места подвергаются различным насильственным толкованиям. Поэтому при указании таких мест считаем необходимым обратить особенное внимание на то, как понимали и толковали их древние учителя и отцы церкви. Таким образом нам откроется сам собою истинный смысл спорного предмета. Итак, где же говорится в Св. Писании об Ангелах-Хранителях обществ? В Ветхом Завете находим два особенно замечательные и более других ясные указания на этот предмет – одно у Моисея, другое у Даниила. В Книге Второзакония () читаем: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих».
Св. Иоанн Златоуст, указывая на эти слова, прямо делает вывод, что каждый народ имеет Ангела-Хранителя. Св. Василий Великий также заключает из слов Моисея о бытии Ангелов, охраняющих народы. Он говорит: «Что есть Ангелы, которые поставлены пещись о народах, сему научает нас Моисей, когда говорит: Когда Всевышний давал уделы народам... и проч.» Далее, в Книге пророка Даниила упоминается об Ангелах народа персидского, греческого и иудейского: «князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день» (). «Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции... И нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» ().
Здесь Ангел, явившийся Даниилу, говорит не о каких-нибудь земных властителях народов персидского, греческого и еврейского, а об Ангелах-Хранителях этих народов. Это само собою весьма ясно из всего хода речи; почему древние иначе и не трактовали приведенного места. Дионисий Ареопагит в главе девятой своей книги «О Небесной Иерархии» так объясняет его: «Показывая, что и Израиль так же, как и прочие народы, поручен одному из св. Ангелов, для познания чрез него единого начала всего, Св. Писание говорит, что над иудейским народом поставлен Михаил». В том же смысле понимают слова Ангела, явившегося пророку Даниилу, св. Василий Великий и блаженный Феодорит. Последний говорит: «Архангелам поручено смотрение над народами, как учит блаженный Моисей, с которым согласен и блаженный Даниил; ибо упоминает о князе царства Персидского, а потом и о князе Греческого царства, называя Михаила князем Израильским». Но как понимать то, что Ангел народа еврейского хочет бороться с князем персидским? Некоторые объясняют это тем, что народу доброму дается и Ангел добрый, а народу злому – злой. Но у свв. отцов находим такое толкование: Ангел, начальствующий над Иудейским народом, вместе с Даниилом, возсылал к Богу молитвы о возвращении иудеев из плена в Иерусалим, почитая сие благом для пленных. Ангел же Персидского народа молил Бога о продолжении пленения, имея в виду ту пользу и те блага, которые бывают людям от пленения. Посему хотя они молились и с благим намерением, но поелику ни тот, ни другой не знал воли Божией, то отсюда и произошло у них взаимное состязание. Как бы то ни было, впрочем, но из приведенного места у пророка Даниила видно, что действительно есть Ангелы, которые пекутся о целых народах, и притом с такой ревностью, что даже вступают в брань за них. Наконец, и в Новом Завете, именно в Откровении св. Иоанна, можно найти некоторые указания на то, что есть Ангелы, которые блюдут целые общества людей, именно общества верующих, или церкви. Эти Ангелы изображаются здесь под символом звезд (семь звезд суть Ангелы семи церквей ), и каждый из них именуется Ангелом своей особенной церкви. Что здесь говорится об Ангелах-Хранителях церквей, в этом порукою служат нам древние учители и святые отцы.
Ориген говорит: «Из того, что написал в Апокалипсисе (Иоанн), видно, что к каждой вообще церкви приставлен Ангел». «Я не сомневаюсь, – говорит св. Григорий Назианзен, – что иные Ангелы суть Хранители и покровители церквей, как научает меня Иоанн в Апокалипсисе». Других более ясных указаний на Ангелов-Хранителей обществ в Священном Писании не находим; но и из приведенных выше достаточно видно, что такие Ангелы действительно есть.
В истине этой вся первенствующая Церковь нисколько не сомневалась, как мы уже отчасти и видели это, приводя свидетельства древних. Но дабы убедиться еще больше, что вера в бытие Ангелов-Хранителей человеческих обществ была всеобща, повсеместна в древнем христианском мире, приведем еще некоторые из свидетельств учителей первенствующей Церкви. Св. Дионисий Ареопагит в книге «О Небесной Иерархии», между прочим, пишет: «И другими народами управляли не чужие какие-нибудь боги. Но единое начало всего, и к нему приводили своих последователей Ангелы, начальствующие каждый над своим народом». Климент Александрийский ясно говорит, что «Ангелам вверено начальство над народами и городами». Св. Василий Великий с уверенностью, чуждой всякого сомнения, пишет: «Как у каждого верующего есть Ангел-сопутник, так и у целых народов». В другом месте он так утешает никополитанских пресвитеров: «Если вы сокрушаетесь о том, что вы извержены вне градских стен-то вы водворяетесь в кровь Бога Небесного, и Ангел-Хранитель церкви сопутствует вам». У Блаженного Августина читаем: «Господь не заключил источника своей благости даже по отношению к народам чуждым, но поручил их смотрению Ангелов, взяв себе в удел народ Израильский». Св. Амвросий свидетельствует об Ангелах церквей. «Для защищения стада Божия, – говорит он, – не только епископов поставил (Иисус Христос), но и Ангелов определил». Наконец, и св. Иоанн Дамаскин, первый из богословов, систематически изложивший все догматы христианского вероучения, ясно говорит, что «Ангелы охраняют страны земли, и суть защитники народов и месть, на что они от самого Творца поставлены». Есть много таких же свидетельств и у других древних учителей и отцов Церкви, как то: Оригена, св. Иоанна Златоустого, св. Григория Назианзена, св. Исидора Пелусиота, блаженного Феодорита и других, как восточных, так и западных. Отсюда видно, что вера в бытие Ангелов-Хранителей человеческих обществ в первые века христианства была всеобщей, повсеместной; ибо выражают ее лица, принадлежавшие к различным церквям, жившие в различных, наиболее известных в то время христианских странах, и не имевшие между собою ничего общего, кроме веры. Поэтому, хотя бы даже в Св. Писании и не было изложено ясного учения об Ангелах, охранявших общества, мы все равно не могли бы сомневаться в истине его. Ибо одна уже всеобщность его в первые века христианства, когда, кроме Писания, было живо еще и устное слово апостольское, одна эта всеобщность учения об Ангелах обществ могла бы уверить нас, что оно не вымышлено людьми, а заимствовано из Божественного источника, из преданий или устного апостольского наставления, подобно тому, как заимствованы оттуда же некоторые другие догматы веры.
Отчего же некоторые из западных христиан не признают учения нашей Православной Церкви об Ангелах, хранящих общества? Отчего не хотят они веровать в бытие этих Ангелов? Оправдываясь в своем неверии тем, будто в Св. Писании не говорится об этом предмете ничего положительного, неосновательность чего мы уже видели, они прибавляют в свое оправдание еще и то, будто учение об Ангелах-Хранителях заключает в себе разные несообразности, с которыми не может примириться здравый разум. Не странно ли, говорят они, думать, будто , при попечении о судьбе народов и царств, делает Ангелов помощниками себе? Разве Он, всеведущий и всемогущий, не может сам собою блюсти и охранять их? Но Бог поручает Ангелам охранение народов не потому, что сам не может, так сказать, усмотреть за ними, и не в силах сам собою охранять их – такая мысль странна, нелепа, – но потому, что желает доставить Ангелам свойственное природе их занятие, равно как и потому, что не имеет нужды действовать непосредственно силою своего всемогущества там, где может достигнуть своих целей, действуя через посредство им же созданных тварей.
В самом деле, что такое Ангелы? И для чего они созданы? Ужели для того только, чтобы немолчно воспевать Богу хвалебные песни и, погрузившись в созерцание бесконечных совершенств Его, оставаться в совершенном отчуждении от всего, вне Его существующего? Нет, находясь в ближайшем отношении к Творцу, Ангелы не могут не иметь отношения и к тварям Божиим, особенно к людям, родственным им по своей духовной природе. В бесконечной цепи мироздания духи бесплотные не суть какое-нибудь отдельное, чуждое звено, не имеющее ничего общего с другими звеньями. Они теснейшим образом связаны с низшими их разумными тварями, составляющими венец видимой природы, точно так же, как эти последние ближайшим образом соединены с другими тварями, более низшими их. Но эта естественная связь Ангелов с людьми, это, по самой природе их, необходимое взаимное отношение чем другим может выразиться, если не попечением первых, как высших и сильнейших, о судьбе последних, как низших и слабейших? Если и человек, при всей поврежденности своей, так часто действующий разрушительно на все, что окружает его, нередко принимает невольное участие в судьбе низших его тварей, или сочувствуя им только в жалком их положении, или даже избавляя их от естественных бедствий, то тем более Ангелы – чистые, беспорочные духи, способные только любить, а не ненавидеть, благотворить, а не вредить, созидать, а не разрушать, – не могут не принимать братского участия в судьбе родственных им тварей и не заботиться о них. И как Ангелы не все с одинаковыми совершенствами, но различаются между собою некоторыми степенями достоинства (на что и разум соглашается), то естественно, что и попечение их о судьбе людей должно быть неодинаково: у одних это попечение должно иметь обширнейший круг, у других – теснейший; одни должны заботиться о частных только лицах, другие – о целых обществах. Итак, очевидно, что если Бог поставляет Ангелов хранителями царств, областей, монастырей, церквей и других обществ человеческих, то чрез это Он доставляет им только то, что свойственно им по самой природе их. Очевидно также, что, поступая таким образом, Он делает то же, что видим мы вообще во всех делах Его Промысла, хотя Он сам блюдет над всем как верховный Правитель и Владыка всего, но блюдет, так сказать, посредственно, совершает свое смотрение через различные, в самом же мире заключающиеся средства.
Обращая внимание на видимую природу, мы замечаем, что здесь все так устроено Премудрым, что Он одно поддерживает и сохраняет посредством другого, не употребляя к тому непосредственного влияния своего всемогущества. Земля, например, иссыхает и заключает для тварей свои плодоносные недра. Чем же и как избавляет ее Бог от такого зла? Ему достаточно было бы единого мановения Своей всемогущей десницы , единого слова творческих уст, чтобы неплодие земли превратить в плодородие; но Он не делает этого, а вместо непосредственной силы Своего всемогущества употребляет силы естественные: теплоту солнечную и влагу, которую ниспосылает в виде дождя. То же самое может быть и в отношении к человеческому роду. И почему бы в самом деле, когда он подвергается столь многоразличным видам зла, как нравственного, так и физического, почему верховному Промыслителю всего не предохранять его от всех этих видов зла обыкновенным, естественным образом, через посредство других сил и тварей, способных к тому и по своей природе, и по тому месту? Какое назначено им от Всевышнего в кругу существ разумных? Такой ход действия, будучи подобен тому, что замечаем мы во всей видимой природе, совершенно естественен и не заключает в себе ничего противного здравому разуму.
Не принимающие учения об Ангелах-Хранителях обществ оправдывают себя еще тем, что оно нисколько не подтверждается опытом. Никто, говорят они, из живущих в обществе не видит таких Ангелов, не видит и не испытывает их благодетельных действий. Справедливо, что Ангелов-Хранителей ни кто из нас не видит; но странно было бы и требовать, чтобы они являлись покровительствуемым ими народам или обществам в чувственном виде, а еще страннее и нелепее было бы по такой причине сомневаться в их действительном бытии. Если бы мы вздумали отвергать все то, что невидимо и неощутимо для наших чувств, то должны были бы расстаться с самыми священными верованиями своей души, должны были бы отвергнуть самые утешительные и спасительные для нас истины религии. Что же касается того, будто и действий Ангелов-Хранителей не представляет нам опыт, – это ложь. Если мы действительно не видим благодетельного влияния Ангелов-Хранителей на общества людей, то это потому же, почему часто не видим и следов Промысла в управлении вселенной, потому что не хотим видеть. И то, что бывает делом небесного покровителя, приписываем или себе, или, что еще хуже, какому-то благодетельному случаю. Кто со вниманием всматривался в судьбы человеческих обществ, в те спасительные перемены, которым они подвергаются, тогда как вовсе не содействуют тому сами, в те опасности и бедствия, от которых нередко избавляются они непредвиденным каким-либо и как бы чудесным образом, тот не мог не заметить здесь таинственного участия высших, благодетельных сил. Скажут, что тут действует единый над всем Промысл Всевышнего. Совершенно справедливо; против этого никто и спорить не станет. Но если , как говорилось выше, где только можно промышляет об одном через посредство другого, то почему не заключить, что различные, видимо ниспосылаемые с Неба благодеяния обществам людей совершаются через таинственное посредство и содействие Ангелов-Хранителей, особенно когда нам известно из Св. Истории, что Ангелы не только таинственно, невидимо, но и открыто для всех являли свое участие в положении человеческих обществ? Нам известно, например, что Ангел Божий охранял народ израильский от воинства египетского (); в другое время Ангел избил сто восемьдесят пять тысяч враждебных ассириян под стенами Иерусалима (). Кто этот Ангел? Ничто не препятствует нам думать, что это не кто иной, как Ангел-Хранитель народа еврейского. Следственно, и в опыте скорее можно найти подтверждение, чем опровержение учения Православной Церкви об Ангелах-Хранителях человеческих обществ.
Есть и другие возражения против этого во многих отношениях столь утешительного и назидательного для нас учения, но все эти возражения таковы, что неосновательность их с первого взгляда открывается всякому. Такие возражения доказывают только то, что люди, своевольно уклонившиеся с прямого пути веры, готовы воспользоваться всяким самым ничтожным предлогом, чтобы только не идти по этому пути и оправдать свои кривые толки.
Василий Чубинский. Ангелы-Хранители человеческих обществ. М., 1842
Высказывания святых отцов об ангелах
Святые отцы и пастыри Древней Церкви не только учили, что действительно есть Ангелы, но, по возможности, излагали это учение даже в подробностях.
Свт. Григорий Богослов высказывает такие мысли:
«Ангелы свободно ходят вокруг Великого Престола – и усердно служат высоким велениям Бога. У них нет ни супружества, ни скорбей, их не разделяют друг от друга ни члены, ни обители. Они все единомысленны, и каждый тождествен сам собой: одно естество, одна мысль, одна любовь – вокруг великого Царя Бога. Они не ищут утешения ни в детях, ни в супругах, ни в том, чтобы для них нести сладостные труды. Не вожделенно им богатство, не вожделенны и те помышления на злое, какие смертным приносит земля. Они не плавают по морям, не сеют в угождение необузданному чреву, этому исходищу греха. У них одна совершеннейшая пища – насыщать ум величием Божиим и в Светлой Троице черпать безмерный свет. Одинокую жизнь проводят эти чистые служители чистого Бога. Они просты, духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало и не обретают плоти, но пребывают какими созданы. Для них в девстве уготован путь Богоподобия, ведущий к Богу, согласный с намерениями Бессмертного, Который премудро правит кормилом великого мира».
«Они (Ангелы) так выразили и запечатлели в себе благо, что сделались вторичными светами и, посредством излияний и передачи первого Света, могут просвещать других. Служители Божией воли, они сильны как по своей естественной, так и по приобретенной крепости, всё обходят, всем и везде с готовностью предстают – по усердию к служению и по легкости естества».
«Из них одни предстоят Великому Богу, другие своим содействием поддерживают целый мир, и каждому дано особое начальство от Царя иметь под надзором людей, города и целые народы...»
«Представь, – говорит св. Кирилл Иерусалимский , – как многочислен народ римский; представь, как многочисленны другие народы грубые, ныне существующие, и сколько их умерло за сто лет; представь, сколько погребено за тысячу лет; представь людей, начиная от Адама до настоящего дня: велико множество их. Но оно еще мало в сравнении с Ангелами, которых более! Их – девяносто девять овец, а род человеческий есть одна только овца. По обширности места должно судить и о многочисленности обитателей. Населяемая нами земля есть как бы некоторая точка, находящаяся в средоточии Неба, поэтому окружающее ее Небо столь же большее имеет число обитателей, сколько больше пространство; небеса небес содержат их необъятное число. Если написано, что «тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним», то это только потому, что большего числа пророк выразить не мог».
«Она (душа) поддерживается святыми Ангелами в шествии по воздуху и, возвышаясь, встречает мытарства, которые стерегут восход, удерживают и останавливают души восходящие».
Вот что говорит об Ангелах-Хранителях святитель Иоанн Златоуст : «Бог сотворил Ангелов и Архангелов сразу всех одновременно, а их так много, что они превосходят всякое число». «Ангелы – обособленные формы, вынутые из потока времени».
«Как в ясный полдень небо представляется чистым, не затмеваясь никаким облаком, так и природа Ангелов необходимо пребывает светлою и блистательною, не омрачаясь никакой похотью. Прославлять Ангелов – наш долг. Они, воспевая Творца, обнаруживают милость Его и благорасположение к людям. Ангелы не только защищают, но и руководят верующих, чтобы не преткнулись».
«Есть Ангелы и Архангелы, Престолы, Господства, Начала и Власти; но не одни эти сонмы существуют на Небесах, а бесконечные полчища и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово. Служение Ангелов состоит в том, что они всюду посылаются для нас. Бог повелел, чтобы высшие Силы служили пребывающему долу по причине достоинства образа, которым облечен человек. Подобно тому, как все светила Бог сотворил зараз, так и Ангелов и Архангелов Он сотворил зараз, а их так много, что они превосходят всякое число».
А святой Нил, ученик святителя Иоанна Златоуста , добавляет: «Знай, что святые Ангелы возбуждают нас к молитве и стоят с нами на ней, радуясь и вместе молясь о нас». «Ангелы всюду присутствуют и особенно в доме Божием предстоят Царю, и все исполнено этими бесплотными силами».
Св. Василий Великий : «К каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы видеть Отца небесного»; и в другом месте: «С каждым из верных есть Ангел, который, как детоводитель и пастырь, управляет его жизнию, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: «не призрите единого от малых сих, яко Ангели их выну да видят лице Отца моего Небесного» (). «Ранее бытия мира было некоторое состояние, приличное горним силам, превысшее времени, высшее, присносущное, и в нем Творец и зиждитель всего создал разумные и невидимые существа и весь космос умопостигаемых творений».
«Ангелам, которые не имеют никакого покрова, подобного нашей плоти, ничто не препятствует непрестанно взирать на лицо славы Божией. Ангелы не претерпевают изменения. Нет между Ангелами ни отрока, ни юноши, ни старца, они остаются в том состоянии, в каком сотворены вначале, и состав их сохраняется чистым и неизменным».
«Если имеешь в душе дела, достойные ангельского хранения, и ум твой обогащен познанием истины, за добродетели Бог неизбежно приставит к тебе стражей и хранителей и оградит тебя Ангелами. Смотри же, какова природа Ангелов! Один Ангел равняется целому воинству и многочисленному ополчению. Итак, в величии твоего хранителя Господь дарует тебе ополчение, а в крепости Ангела как бы ограждает тебя отовсюду его защитой. Ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами плохими делами. Как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни, Ангела, отдаляет прискорбный и смердящий ... Поскольку святого Ангела, ополчающегося вокруг боящихся Господа, имеет каждый из нас, то грехи могут стать причиной бедствия: нас перестанет закрывать стена, то есть святые силы, которые делают людей непобедимыми, пока пребывают с ними».
«Занятие Ангелов – славословить Бога. Для всего небесного Воинства одно дело – воссылать славу Создателю. Служебные духи имеют бытие по воле Отца, приводятся в бытие действом Сына и совершаются в бытии присутствием Духа. Совершение же Ангелов – святыня и пребывание в святыне. Ангелы не терпят изменения. Нет между Ангелами ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены вначале, в том они и остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменным. Небесные Силы не по природе святы, иначе они не имели бы никакой разности со Святым Духом. Напротив того, они по мере превосходства одних пред другими имеют от Духа известную меру святыни. Как в понятие пожигания входит понятие огня, однако же иное есть пожигаемое вещество и иное есть огонь, так и в Небесных Силах... сущность их составляет воздушный, если можно так сказать, дух, или невещественный огонь, по написанному: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь (), почему они ограничены местом и бывают видимы, являясь святым в образе собственных своих тел; но Святыня, будучи вне сущности, дает им совершенство чрез общение Духа. Сохраняют же достоинство свое пребыванием в добре, как имеющие свободу в избрании и никогда не теряющие непрестанного стремления к истинному благу. Посему, если отнимем мысленно Духа, расстроятся ангельские лики, истребятся архангельские начальства, все придет в смешение...»
Ангелы не оставляют нас при самой кончине и отводят души умерших в страну вечности (). Об этом пишет Феодор Студит : «всегда содержи в уме своем мысль о смерти... размышляй о самом разлучении души от тела – разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего Ангела; размышляй и о последующем отведении души в страну небесную».
Иларий Пиктавийский писал: «праведники исполнятся радости тогда, когда будут отведены Ангелами в обитель вечного успокоения, обращаются мыслию к заслуженному грешниками воздаянию».
Евагрий Понтийский говорит о помощи, оказываемой нам Ангелами во время духовной борьбы, с которой сталкиваются большинство людей во время молитвы. «Ангел Божий, – говорит он, – представ, одним только словом прекращает в нас все действие противника и приводит в движение свет ума, чтобы он действовал без заблуждения». Ангелы помогают нам в наших молитвах. Благодать молитвы сообщается нам Ангелом. Он дает нам знание истинной молитвы, так что мы после этого предстоим без какого бы то ни было беспорядочного движения, уныния или небрежения ума. «Знай, – говорит он в другом месте, – что святые Ангелы побуждают нас к молитве и предстоят на ней вместе с нами, одновременно радуясь и молясь за нас. Поэтому если мы станем небрежными и примем противные мысли, то мы очень их раздражаем. Ведь они так много борются за нас, а мы даже о самих себе не хотим умолять Бога, но, презирая их служение и оставляя их Бога и Владыку, встречаемся с нечистыми бесами». Ангелы также помогают нам в созерцании. Они просвещают нас таким образом, что мы делаемся способными воспринимать идеальные основания тварных сущностей, которые обоснованы в Боге. Это одна из ступеней созерцания в духовном учении Евагрия. «Если ты молишься истинно, – говорит он, – ты найдешь полную уверенность, и Ангелы сойдутся к тебе и просветят для тебя идеальные основания («логосы») тварей». «В созерцании религиозной жизни, относящейся к заповедям Божиим (т. е. в деятельной жизни), святые силы очищают нас от порока и делают нас бесстрастными».
Мы не должны, однако, желать видеть Ангелов, как вообще мы не должны желать иметь какого-либо видения в чувственном виде, даже видения Христа. Это опасно, ибо бесы могут принять вид Ангелов. «Сильно не желай, – говорит Евагрий, – видеть чувственно Ангелов или Силы или Христа, чтобы не стать тебе совершенно сумасшедшим, принимая волка вместо пастыря и поклоняясь врагам, бесам».
Свт. Игнатий (Брянчанинов) : «Ангелы и душа называются бесплотными, как не имеющие нашей плоти, называются духом, как существа тонкие, совершенно отличающиеся от предметов, составляющих вещественный мир».
Свт. Димитрий Ростовский : «Есть ли на Небесах у избранных и у Ангелов вера и надежда? У Ангелов нет ни веры, ни надежды, потому что с того времени, как они утвердились в благодати, они увидели Того, в Кого надо веровать и на Кого надо надеяться.
Они всегда видят лице Отца Небесного, и в них уже нет места ни для веры, ни для надежды, ибо вера и надежда имеют своим предметом невидимое. У избранных Божиих на Небесах также нет веры и надежды, потому что они видят Того, в Кого веровали, и имеют Того, на Кого надеялись. И у Ангелов, и у избранных есть одна лишь бессмертная любовь».
Ефрем Сирин: «На Небесах, хотя все, будучи служебными духами, нетленны и бессмертны, Бог не благоволил, чтоб все состояли в одном чине, напротив того, установлено, чтоб и у Божественных служителей были начала, власти и преимущества».
В заключение приведем слова митрополита Антония Сурожского : «О дне памяти святого, имя которого мы носим, мы говорим, что это «день нашего Ангела». И в каком-то смысле, в смысле нашего посвящения святому, это верно; но с разными святыми людьми – как просто с окружающими нас людьми – общение у нас складывается по-разному. Одни нам лично ближе через молитву и через их житие, которому мы хотели бы подражать; другими мы восхищаемся как бы издали. С Ангелом же Хранителем отношения наши совсем иные. Мы ему поручены, и он – Хранитель наш, независимо как от того, обращаемся ли мы к нему, помним ли о нем, или нет, – как наши мать и отец, с которыми у нас неразрушимая связь, что бы мы ни думали, как бы ни поступали по отношению к ним, как бы ни вели себя...»
«Ангелы – это вестники; Ангел это тот, кого Господь может послать и кто до конца совершенно исполнит Его поручение. Может показаться странным, что целую группу тварей Господних мы называем именем, которое обозначает их должность, их служение, словно в них нет ничего другого. И на самом деле это так, и в этом их святость: очищенные, сияющие Божиим светом, они являются вторыми светами, отблесками вечного света Божественного. В них нет той непрозрачности, той потемненности, которая позволяет нам называться именем, и это имя и есть определение нашего места перед лицом Божиим и нашего места в творении Господнем. Они – светы вторые. Что это значит? Это значит, что некоторый Божественный Свет льется через них беспрепятственно, свободно, широкой рекой; но не просто как по пустому желобу, не только как через безжизненное стекло, а так, как льется, и искрится, и сияет, и множится свет, когда он падет на драгоценный камень, дойдет до его сердца и оттуда ответным сиянием бьет в стороны, озаряя, а порой и ослепляя своей красотой. Это образ подлинной святости, и в этом отношении они действительно Ангелы, потому что мы их узнаем, переживаем только как сияние Божественного света, сияние непотемненное, но приумноженное и радостотворное, приносящее жизнь, – а сущность их бытия и сущность их святости остается тайной между ними и Богом, Который познает глубины Своей твари».
Митрополит Московский и Коломенский Макарий (Булгаков Михаил Петрович). Православно-догматическое богословие. СПб., 1868
