Обновленческий процесс в церкви 1970. Православная церковь в Советский период и современной России

II ВАТИКАНСКИЙ СОБОР И ЕГО ЗАКУЛИСНЫЕ ИНТРИГИ 1

Множеством ересей своих они (латиняне) всю землю обесчестили… Нет жизни вечной в вере латинской.

/Преп. Феодосий Печерский/

Не имея возможности распространять свои взгляды в условиях жесткого правления Пия XII, либералы-прогрессисты ждали благоприятных условий, при которых они могли бы открыто заявить о своей позиции. Это произошло после смерти «атлантического папы» и прихода к власти Иоанна XXIII (1958-1963), при котором начинается период глубоких перемен в католицизме, самых серьезных со времен Тридентского собора. Они выразились в реализации программы «аджорнаменто», которая понималась как открытость новым веяниям изменившегося мира, «осовременивание» церкви и приведение ее в соответствие с духом времени. При этом идея папства о земной централизации церкви, так же как и учение о непогрешимости понтифика и его главенстве над всем христианским миром никоим образом не ставились под сомнение, а, напротив, должны были усилить авторитет Ватикана в качестве идейно-политической силы в условиях либерализации учения.

Первым документом, ставшим проявлением нового подхода, можно считать энциклику Mater at Magistra («Мать и Наставница») 1961 г., которая была издана по случаю семидесятилетия энциклики Rerum novarum, положившей начало официальному социальному учению католицизма. В отличие от последней, призывавшей к примирению и сотрудничества между трудом и капиталом, Mater at Magistra исходила из понимания провала идеи патернализма и корпоративизма и признавала существование классовой борьбы. Утверждение крупных финансово-промышленных кланов в экономике западных стран, с одной стороны, и успехи социалистической системы — с другой, заставили папу дистанцироваться от апологетики капитализма и признать «социализацию» и значимость общественных связей, не оспаривая при этом естественное право частной собственности.

Открытость церкви современному миру выразилась и в признании плюрализма общества, в связи с чем между Ватиканом и христианско-демократическими партиями начали складываться новые, нейтральные, отношения, при которых последние уже рассматривались не как выразители интересов церкви в политике, а как органы включения христианских сил в общественные процессы. Признание происшедших перемен проявилось и в благословении концепции прав человека, в провозглашении идеи «мирового авторитета», примером которого являлась ООН, а также в отказе от антикоммунизма и в терпимости в отношении социалистических стран. Последнее сделало возможным установление отношений с Советским Союзом в ноябре 1961 г., что открыло путь к привлечению к экуменической деятельности Русской православной церкви. Важным знаком начала новой Восточной политики церкви стал прием папой дочери Косыгина и ее мужа Аджубея, состоявшийся в марте 1963 г.

Главным же средством осуществления планируемого религиозного обновления должен был стать II Ватиканский собор , о котором Иоанн XXIII объявил в базилике Св. Павла еще в январе 1959 г. и который мыслился им изначально как собор экуменический, призванный приблизить церковь к либеральным требованиям эпохи. Для его подготовки и в целях централизации всех реформистских усилий папа в противовес ортодоксальным Римской курии и Конгрегации по делам веры создал в июне 1960 г. Секретариат по христианскому единству, во главе которого был поставлен лидер прогрессистов кардинал Августина Беа (1881-1968), входивший в ближайший круг советников папы.

Беа стал одной из ключевых фигур процесса подготовки к перестройке в церкви. Будучи членом ордена иезуитов, он руководил в свое время иезуитским Международным исследовательским центром в Риме, а затем возглавлял Папский Григорианский университет. Это был теолог модернистского направления, находившийся под сильным влиянием протестантских идей, но не только их: Беа фигурировал в списке влиятельных масонов, который был составлен агентами контрразведки Ватикана (SD) в ходе расследования, осуществленного по поручению папы Павла VI в 1971 г. Так что не случайно когда в ходе подготовки к собору было выдвинуто предложение, чтобы все его члены перед началом заседания исповедали Никейский Символ веры и принесли присягу против модернизма, Беа протестовал и добился того, что это предложение было отвергнуто.

Главная задача, которую поставил Беа перед секретариатом, заключалась в том, чтобы посредством личных связей, контактов и встреч подготовить общественное мнение к принятию перемен, и в этом плане он пользовался такой независимостью, что фактически не подвергался никакому вмешательству со стороны курии. Основными вопросами, которые находились в центре внимания этой группы, были экуменизм в христианстве и религиозная свобода, но главное значение придавалось контактам с иудейскими организациями.

Надо отметить, что первые шаги к установлению «диалога» католицизма с иудаизмом были предприняты еще до Второй мировой войны, однако события военного периода и та примиренческая позиция, которую заняла Католическая церковь в отношении нацистского режима, создали совершенно новую ситуацию, при которой признание церковью факта холокоста стало использоваться иудейскими лидерами в качестве главного средства давления на католиков в целях достижения от них признания своей вины и переоценки иудаизма.

Со стороны иудаизма речь шла о хорошо продуманной и последовательно реализуемой стратегии, направленной на то, чтобы добиться пересмотра основополагающих положений христианского учения. Ключевой идеей, обосновывающей необходимость ревизии христианства, является положение о том, что оно содержит в себе «учение презрения» в отношении евреев, которое является главной причиной светского антисемитизма нового времени. Данное учение в свою очередь связывается с принципиальным христианским положением о лишении Израиля обетования и благодати, которое иудеи называют «идеей вытеснения» Израиля Церковью и считают самой опасной. Исходя из этого они утверждают, что холокост надо рассматривать как «кульминацию многовековых гонений именно со стороны христиан» и что политика Гитлера не имела бы успеха, если бы ее фундаментом не послужили те обвинения, которые предъявляли христиане в отношении иудеев. Как писал, например, ортодоксальный раввин Соломон Норман, сотрудник Центра еврейских исследований в Оксфорде, «по сути своей, отношение Гитлера к евреям ничем не отличается от христианского; разница состоит разве что в методах, которые он использовал». «Евреи видят в христианах по большей части, гонителей, сравнительно малое их число относят к жертвам, и уж совсем в немногих христианах они обнаруживают сочувствие к пострадавшим евреям. После холокоста евреи уже не могли всерьез поверить в нравственную состоятельность церкви». Как указывал Норман, «с еврейской точки зрения христианин вообще, уже в силу его христианской веры не обладает нравственным достоинством, не говоря уже о каком-либо нравственном превосходстве».

Формула «учение презрения» («l’enseignement du mepris») с вытекающими из нее выводами была введена французским иудейским историком и писателем Жюлем Исааком (1877- 1963), сыгравшим ведущую роль в становлении иудейско-католического «диалога». Основные его идеи были изложены в книгах «Иисус и Израиль» (1946) и «Генезис антисемитизма» (1956), в которых было подвергнуто жесткой критике христианское учение, рассматриваемое как главный источник антисемитизма. И евангелисты, и святые отцы Церкви были представлены им как лжецы и преследователи, полные антиеврейской ненависти, несущие моральную ответственность за Освенцим и холокост. Свою главную задачу он видел в том, чтобы доказать необоснованность содержащегося в писаниях евангелистов обвинения иудеев в богоубийстве и добиться соответствующего «очищения» христианского Учения.

«Очищение» предполагало: изменение или изъятие тех молитв, в которых говорится об иудеях, в частности, читаемых в Страстную Пятницу; заявление о том, что иудеи не несут никакой ответственности за смерть Христа, осуждению за которую подлежит все человечество; удаление тех мест из писаний евангелистов, в которых повествуется о Страстях Христовых, в особенности это касается Евангелия от Матфея, которого Жюль Исаак обвиняет в извращении правды (именно у него сказано: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших», Мф. 27:25 ); заявление, что Церковь всегда порицали за то, что она находилась в течение двух тысячелетий в состоянии скрытой войны между иудеями, христианами и остальной частью человечества; обещание, что Церковь окончательно изменит свое поведение, смирившись, раскаявшись и принеся извинения перед иудеями и предпримет все необходимые усилия для устранения того зла, которое она им принесла, исправив и очистив свое учение.

В 1946 г. при поддержке американских и британских иудейских организаций в Оксфорде прошла первая конференция, собравшая католиков и протестантов для установления контактов с иудеями. А в 1947 г. после проведения ряда международных встреч с симпатизировавшими ему католическими деятелями Жюль Исаак опубликовал меморандум «Исправление католических учений, касающихся Израиля», главные положения которого вошли в декларацию из 10 пунктов, принятую на созванной в том же году конференции христиан и иудеев в Зеелисберге в Швейцарии (она была организована обществами иудейско-христианской дружбы, созданными еще в 1928 г., и собрала 70 экспертов из 17 стран мира — 28 иудеев, 23 протестанта, 9 католиков и 2 православных).

Зеелисбергская декларация стала программой реформирования христианства, исходившей из необходимости признания следующих положений:

1) в Ветхом и Новом Завете с нами говорит один и тот же Живой Бог;

2) Иисус родился от еврейской матери из рода Давида и народа Израиля, и его вечная любовь и прощение распространяются на его собственный народ и на весь мир;

3) первые ученики Христа, апостолы и мученики были евреями;

4) основная заповедь христианства, любовь к Богу и к ближнему, содержащаяся уже в Ветхом Завете и подтвержденная Иисусом, обязывает христиан и иудеев во всех человеческих отношениях, без исключения;

5) надо избегать принижать библейский или постбиблейский иудаизм в целях возвеличивания христианства;

6) избегать использовать слово «иудей» исключительно в смысле «врага Иисуса» или выражение «враги Иисуса» для указания еврейского народа в целом;

7) избегать представления Страстей Христовых таким образом, что вина за смерть Иисуса лежит на всех иудеях или только на иудеях. В действительности смерти Иисуса требовали не все иудеи. И не только иудеи несут за это ответственность, так как Крест, который нас всех спасает, свидетельствует, что Христос умер за грехи всех нас; напоминать всем христианским родителям и воспитателям о той тяжкой ответственности, которую они несут за то, что представляют Евангелие и особенно повествование о Страстях упрощенным образом;

8) избегать изложения библейских проклятий и крика возбужденной толпы «Кровь его на нас и детях наших», не напоминая при этом, что крик этот не может довлеть над бесконечно более сильной молитвой Иисуса: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают»;

9) избегать распространения кощунственного мнения, что народ иудейский был отвергнут, проклят и обречен на страдания;

10) избегать такого представления об иудеях, будто они не были первыми, кто принадлежал к Церкви.

Надо отметить, что декларация была составлена достаточно грамотно и хитро, поскольку, не требуя радикального изменения отношения к иудеям и не провоцируя в силу этого резко негативной реакции, позволяла постепенно привлечь католиков к обсуждению вопроса об иудео-христианских отношениях.

В 1948 г. в целях претворения принятых решений Жюль Исаак создал Ассоциацию иудео-христианской дружбы Франции, став ее почетным президентом, а затем, установив контакты с римским духовенством и получив с его стороны большую поддержку, добился короткой аудиенции у Пия XII, которому передал «10 пунктов Зеелисберга». Эта встреча, однако, не имела никаких последствий, а вот с приходом к власти Иоанна XXIII положение изменилось.

В июне 1960 г. при содействии французского посольства в Риме и лично кардинала Беа Исаак встретился с понтификом, которого пытался убедить в необходимости пересмотра «учения о презрении», передав ему соответствующий меморандум — «О необходимости реформы христианского учения относительно Израиля». Эта встреча была важным жестом Иоанна XXIII по отношению к Ассоциации иудео-христианской дружбы, и недаром за несколько месяцев до нее папа приказал упразднить выражения «Помолимся также о вероломных иудеях (pro perfidies Judaeis)» и «Всемогущий, вечный Боже, в милости Своей не отвергающий даже вероломство иудеев», произносимые в богослужении Великой пятницы. В одной из своих заметок он писал по этому поводу следующее: «С недавнего времени Нас беспокоит вопрос о pro perfidies Judaeis в богослужении Великой пятницы. Из надежного источника Мы знаем, что наш предшественник, блаженной памяти Пий XII, уже удалял это прилагательное из личной молитвы и удовлетворялся произнесением «Помолимся… и об иудеях». Имея такие же намерения, Мы решили, что в предстоящую святую неделю эти два положения [будут сокращены таким же образом]». Тогда же в Кельне была открыта новая синагога, что должно было символизировать изменение отношения к иудеям.

После встречи Иоанн XXIII дал ясно понять членам курии, что от собора ждут жесткого осуждения «католического антисемитизма», а осенью 1960 г. впервые в истории Ватикана папа принял 130 американских представителей Объединенного еврейского призыва, которые передали ему благодарность за спасенных во времена нацизма евреев. Понтифик приветствовал их словами: «Мы все дети одного Отца небесного… Я — Иосиф, брат ваш».

Для рассмотрения переданных Исааком предложений Беа создал внутри Секретариата по христианскому единству специальную рабочую группу, установившую контакты с иудейским миром и его главными ассоциациями во Франции, Израиле и США — в первую очередь со Всемирным еврейским конгрессом (ВЕК), Американским еврейским комитетом (АЕК) и Антидиффамационной лигой Бнай Брит. Совместно они и разрабатывали основные положения об отношении к иудаизму. Важную роль в этом сыграл раввин Абрахам-Джошуа Хешель, хасидский мыслитель, глава Иудейского теологического семинара Нью-Йорка, присутствовавший затем на соборе в качестве официального представителя АЕК при кардинале Беа. Большое влияние на папу оказывал и глава ВЕК д-р Гольдманн.

В результате работы был подготовлен краткий проект декрета De Judoeis (Об иудеях), который должен был быть представлен на соборе. Однако в силу протестов арабских лидеров в период подготовки к собору текст этот временно был отложен в сторону. Госсекретарь Ватикана Чиконьяни, будучи не в курсе истинных планов реформаторов, вообще удалил документ из соборной повестки дня, поскольку при крайне напряженных отношениях, существовавших тогда между Израилем и арабскими государствами, любая «уступка» евреям рассматривалась как проявление враждебности по отношению к арабам и шаг к признанию Ватиканом государства Израиль. Чиконьяни вообще не понимал, зачем нужен этот текст и на последнем собрании Центральной комиссии Секретариата сказал: «Если мы говорим о евреях, почему тогда не говорить и о мусульманах? …И евреи, и все остальные, находящиеся вне Церкви, должны знать, если они пожелают обратиться к католической вере, Церковь примет их с великой любовью». Исключения из программы собора данной темы требовали и представители Восточных католических церквей, опасавшихся серьезных последствий для христиан в арабских странах, представлявших там меньшинство населения. В итоге, когда текст об иудеях вновь был представлен к рассмотрению, он уже рассматривался не как самостоятельный документ, а как часть общей декларации о нехристианских религиях.

II Ватиканский собор открылся в октябре 1962 г. и стал самым многолюдным собранием в истории Католической церкви — на нем присутствовали представители 18 некатолических церквей. По случаю смерти Иоанна XXIII в июне 1963 г. работа собора завершилась уже при его преемнике, которым стал кардинал Джованни Батиста Монтини, один из самых высокопоставленных членов курии, вступивший на папский престол под именем Павла VI (1963-1978). Решение о его избрании было принято за несколько дней до конклава на встрече кардиналов в Вилла Гротаферрата, принадлежавшей известному масону Умберто Ортолани, которого Павел VI в благодарность за его гостеприимство назначил «Рыцарем Его Святейшества». Новый папа был последовательным сторонником «открытой церкви» и полностью продолжал линию Иоанна XXIII на обновление внутрицерковной жизни и продвижение дела экуменизма. Он первым начал ревизию истории католицизма, выступив с просьбой о прощении, обращенной к разделенным братьям в сентябре 1963 г., и потребовав взаимной терпимости. Просьбы о прощении и покаяния в исторических грехах будут звучать из уст Павла VI неоднократно.

Важно отметить, что объявив собор «пастырским», то есть не догматическим, оба папы заведомо лишили себя возможности вмешаться в ход событий своим непогрешимым авторитетом, которая послужила бы гарантией от ошибок. Таким образом папы как бы снимали с себя ответственность за происходящее, предоставляя свободу решений собравшимся. Между тем, на соборе сразу возникла острая дискуссия между консерваторами и либералами, и, хотя либералы представляли меньшинство, им удалось занять ведущие позиции и добиться решающего влияния на ход событий. Почему и как это произошло подробно описал в своей книге «Они предали Его. От либерализма к отступничеству» архиепископ Марсель Лефевр, не принявший решений собора и подвергнувший их глубокой критике.

Рассказывая о механизмах манипулирования и «нейтрализации» участников собора, применяемые обновленцами, Лефевр выделил три, как он пишет, «ключевых маневра»: во-первых, установление полного контроля за соборными комиссиями; во-вторых, эффективную деятельность

Института документации (ИДОС), готовившего либерально-модернистские материалы для участников заседаний, по сравнению с которой активность епископов-консерваторов ничего не значила; в-третьих, умелое составление соборных документов, противоречивость формулировок которых позволяла скрыть их истинный смысл. Как указывал архиепископ Лефевр, они были написаны «нудно и беспорядочно, поскольку сами либералы практиковали следующую систему: едва ли не каждые заблуждения, двусмысленность или опасная тенденция сопровождаются, перед ними или сразу следом, обратным утверждением, призванным успокоить делегатов-консерваторов». Благодаря использованию данных методов крайне активное либеральное меньшинство быстро превратилось в большинство, проведя в жизнь нужные им решения так, что мало кто из консервативно настроенных участников смог осознать, что речь идет о реальном либеральном перевороте.

В декабре 1965 г. собор завершил свою работу, приняв 16 документов, наиболее важными из которых были догматическая конституция о Церкви, пастырская конституция о Церкви в современном мире, декрет об экуменизме, декларации о религиозной свободе и об отношении церкви к нехристианским религиям. Специальные документы были посвящены литургии, Библии, епископам, священникам, монашествующим, апостольству мирян, духовному образованию, воспитанию, Восточным католическим церквам, миссионерству, средствам массовой коммуникации. Содержание этих документов означало, что собор явился разделительным рубежом в истории католичества. Продемонстрировав гибкую приспособляемость к миру сему, он изменил саму суть христианского учения, придав ему экуменическую направленность. При этом надо еще раз подчеркнуть, что тексты были составлены таким образом, чтобы явные отступления не были слишком очевидны. Отсюда вольность толкований, которые позволили себе в постсоборные времена Многие служители культа.

Поставив перед собой в качестве одной из центральных задач добиться лидерства католицизма в достижении христианского единства, собор сформулировал свою собственную экуменическую концепцию, альтернативную протестантскому пути, позволившую ему открыться к диалогу с другими религиями, сохранив в неприкосновенности положение о власти понтифика. В догматической конституции о Церкви (Lumen gentium) подтверждалось, что Церковь Христова, «установленная и устроенная в мире сем как общество, пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним», но теперь добавлялось, что и «вне ее состава обретают многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству». Таким образом, собор определил два основополагающих момента в отношениях с другими церквами. Он подтверждал, что «всю полноту спасительных средств» можно получить лишь через Католическую церковь, но вместе с тем признавал, что другие церковные сообщества, связанные с ней в силу крещения, «могут разнообразно, согласно особому положению каждой Церкви или общины, действительно порождать жизнь благодати» и «они способны открыть доступ к спасительному общению». Хотя последние и «страдают некоторыми недостатками, тем не менее, они облечены значением и весом в тайне спасения». Главный поворот в экуменическом сознании заключался в выводе, что «те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном, а полное общение возможно только с признанием власти преемника Петра, то есть понтифика Рима.

Не ограничиваясь задачей единения христиан, а стремясь к обеспечению своего духовного лидерства во вселенском масштабе, собор в той же догматической конституции о Церкви дает новую формулировку Народа Божия (то есть Вселенской Церкви), которая, допуская различные толкования, позволяла Католической церкви оправдать свое активное общение и с нехристианскими религиями. В конституции признавалось, что к «кафолическому единству Народа Божия, предзнаменующему и укрепляющему всеобщий мир, призваны все люди. Ему по-разному принадлежат или предназначены и верные католики, и другие верующие во Христа, наконец, все люди в их совокупности, призванные Божией благодатью ко спасению». Другое положение утверждало, что «те, кто еще не принял Евангелия, определены прииадлежать к Народу Божию в силу различных причин. Прежде всего это — тот народ, которому были даны заветы и обетования, от которого Христос был рожден по плоти… Но спасительный Промысел объемлет и тех, кто признает Творца, и среди них прежде всего мусульман, которые, исповедуя свою приверженность вере Авраама, вместе с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день. Но и от прочих, взыскующих неведомого Бога через тени и образы, Бог недалеко, ибо Он Сам дарует всему жизнь и дыхание и все прочее…, и потому, что Спаситель хочет, чтобы все люди спаслись (ср. 1 Тим 2,4)».

Это положение фактически искажало истину о Народе Божием как Церкви Христовой, поскольку позволяло сделать вывод, что к нему «по-разному» принадлежат и те, кто не принимал крещения и исповедовал другую веру. Данный вывод, в свою очередь, был возможен в силу новой оценки значения мировых религий, включая анимистические и другие языческие культы, которая была дана в декларации «Об отношении Церкви к нехристианским религиям» (Nostra Aetate). В ней говорилось: «Католическая церковь никоим образом не отвергает того, что истинно и свято в этих религиях. Она с уважением относится к этим образам жизнедеятельности, к этим нормам и доктринам, которые, хотя они во многом отличны от ее собственных установлений и предписаний, все же несут в себе лучи той Истины, которая просвещает всех людей». О необходимости уважения традиций других народов («в той мере, в какой они не противоречат евангельским принципам») говорилось и в декрете «о миссионерской деятельности Церкви» (Ad Gentes), в которой миссионеры призывались «с радостью и уважением вскрывать заложенные в них семена Слова».

Позже, обосновывая совместимость веры во Христа с признанием «частичной истинности» нехристианских религий, Иоанн Павел II в своей книге «Переступить порог надежды» писал, что в предании Католической церкви издавна укоренилось представление «о так называемых semina Verbi (семенах Слова). Семена эти есть во всех религиях». То есть во всех религиях в той или иной мере присутствует Иисус Христос как Сын Божий, Бог Слово (Логос). «Можно сказать, — заявлял папа, — что позиция собора воистину вдохновлена заботой обо всех. Церковь руководствуется верой, что Бог Создатель хочет спасти всех в Иисусе Христе, единственном Посреднике между Богом и людьми, поскольку Он всех искупил». «Святой Дух плодотворно действует и вне видимого организма Церкви. Действует Он, опираясь именно на те semina Verbi, которые образуют как бы общий сотериологический корень всех религий».

Признав «частичную истинность» и в других религиях, собор пошел дальше, заявив, что истина является вообще предметом поиска: «истину следует искать… посредством… обмена и диалога, в котором одни открывают другим истину, которую они нашли или считают найденной, тем самым помогая друг другу в поиске истины». «Поиск истины должен осуществляться способом, подобающим человеческой личности и ее общественной природе, то есть свободным способом…» Таким образом, верующих призывали вместе с неверующими искать истину, а это означало отвержение традиционных принципов миссионерства, исходящих из наказа Иисуса Христа: «Идите, научите все народы» (Мат. 28, 19).

Интересно, что данное положение, означающее фактически призыв к религиозному синкретизму (то есть объединению различных элементов в единую систему), воспроизводит ключевую идею неоплатонизма — религиозно-философского учения, крайне популярного среди образованных слоев Римской империи в III в. по Р.Х. Заключается она в том, что откровение высшего Божества присутствует во всех традиционных религиях и что за всеми обрядами и легендами скрывается единый глубокий таинственный смысл. Но если у неоплатоников главным средством прийти к истинному пониманию этого откровения является философия, то в католицизме гарантом безошибочности учения является папа. Поэтому, допуская такую широкую открытость в отношении других религий, собор вместе с тем надежно «подстраховался», четко подтвердив в догматической конституции о Церкви учение о непогрешимости папы — носителя полной и универсальной власти в Церкви, сформулированное на I Ватиканском соборе. В ней говорится: «Это учение об установлении, непрерывности, значении и смысле священного Первенства Римского Понтифика и о его безошибочном учительстве Священный Собор вновь излагает всем верным, дабы твердо в него веровать, и, продолжая это начинание, постановляет исповедать и провозгласить перед лицом всех учение о Епископах, преемниках Апостолов, которые с Преемником Петра, Наместником Христа и зримым Главой всей Церкви, управляют домом Бога Живого». В другом месте также утверждается, что «коллегия, или состав, Епископов обладает властью лишь совместно с Римским Понтификом, преемником Петра, в качестве ее Главы, причем в неприкосновенности остается первенство его власти в отношении всех: как пастырей, так и верных. Ибо в силу своей должности, то есть как Наместник Христа и Пастырь всей Церкви, Римский Понтифик обладает в Церкви полной, верховной и универсальной властью, которую он всегда вправе свободно осуществлять».

Таким образом, непреложность папской власти гарантирует Католической церкви сохранение ее идентичности, даже в случае растворения ее в «частичных истинах» других культур, правда тогда уже это будет действительно всемирная церковь Римского понтифика.

Значительное количество новых идей в духе «аджорнаменто» содержали конституции «О религиозной свободе» (Dignitas humanae) и «О Церкви в современном мире» (Gaudium et Spes), в которых утверждалось право человека на беспрепятственное осуществление любого избранного им вероисповедания, если только оно не угрожает общественному спокойствию и морали, а тем самым, была поддержана классическая доктрина терпимости и религиозного плюрализма.

Наиболее радикальный пересмотр учения собор допустил в отношении иудаизма, при этом иудейские организации сыграли решающую роль в формулировании основных положений по этому вопросу.

Еще до открытия собора в феврале 1962 г. Всемирный еврейский конгресс представил кардиналу Беа декларацию, в которой выделял в качестве основной задачи борьбу с антисемитизмом, и именно эту мысль, но другими словами, выражал меморандум Беа, адресованный папе Иоанну XXIII в декабре 1962 г. В нем говорилось о необходимости признания греха христианского антисемитизма, об ответственности церкви за его распространение посредством учения и пастырской практики, а тем самым и за те преследования, которым подвергались евреи, и о необходимости отдельно рассмотреть эту тему. Ответ Иоанна XXIII был позитивным, и данный вопрос был внесен в повестку дня.

Иудейские лидеры настойчиво добивались устранения из католического учения утверждения об иудеях как о богоубийцах, лишенных своего избранничества, а из литургических текстов — любых неодобрительных в отношении них слов. Однако обсуждение этих вопросов вызвало острые дискуссии, в ходе которых верные христианским традициям участники собора, понимавшие опасность происходящего (хотя они и не были столь многочисленны), делали все возможное, чтобы не допустить принятия данных положений. Это заставило руководителей еврейских организаций активизировать свои усилия по оказанию давления на руководство церкви.

О тех закулисных переговорах, которые они вели в этих целях в Нью-Йорке и Риме с кардиналом Беа, представителями секретариата и самим папой Павлом VI, подробно рассказывается в статье Джозефа Родди «Как иудеи изменили католическое мышление», опубликованной в январском номере американского журнала Look от 25 января 1966 г. Дело в том, что руководство журнала поддерживало тесные отношения с Бнай Брит и АЕК, представители которых и передали ему материалы для публикации. В частности, там говорилось, что в марте 1963 г. в Нью-Йорке руководители АЕК в глубокой тайне встретились с кардиналом Беа, затем была организована встреча папы Павла VI с представителем ООН Артуром Гольдбергом (судьей Верховного суда), получившим соответствующие инструкции от раввина Хешеля, а некоторое время спустя папа принял и самого Хешеля в сопровождении Захарии Шустера (АЕК), при условии, что об этой встрече никто не узнает.

Тогда же, в 1963 г. в целях оказания психологического давления на католиков немецкий драматург Рольф Хоххут представил публике театральную постановку «Викарий», в которой был изображен папа Пий XII, трусливо молчащий перед лицом массового уничтожения евреев. Изданная в виде книги, драма была сопровождена комментарием, представленным в качестве исторического труда. Пьеса была настолько тенденциозна, что вызвала протесты даже со стороны самих евреев. Так, член ассоциации «Антидиффамационная Лига» Иосиф Лихтен написал памфлет в защиту папы («Пий XII и евреи»), а генеральный консул в Милане еврейский дипломат Эмилио Лапиде опубликовал статью, в которой утверждал, что папа спас от смерти от 700 до 850 тысяч евреев. Тем не менее, именно эта пьеса и сопровождавший ее комментарий положили начало устойчивому представлению, господствующему в наше время в иудейской среде о Пие XII как о папе, враждебном евреям.

Первый вариант текста декларации о нехристианских религиях, в которой глава об иудаизме являлась основной, была поставлена на голосование в сентябре 1964 г. и получила одобрение. Однако положения об иудаизме были настолько революционны и опасны, что даже столь либеральный понтифик, как Павел VI, не решился утвердить данный вариант и перенес его рассмотрение на следующее заседание. Текст полностью отрицал ответственность иудейских лидеров за смерть Христа, отвергал выражение «народ-богоубийца», обвинял Церковь в антисемитизме, ставил под вопрос достоверность писаний евангелистов (в особенности св. Иоанна и св. Матфея), дискредитировал учения отцов Церкви и крупных католических теологов. Документ в итоге был переписан уже в более осторожных выражениях, и, хотя его обсуждение не переставало вызывать острые дискуссии, 15 октября 1965 г. за него проголосовало большинство участников собора, а 28 октября он был утвержден.

Игнорируя различия между религией Древнего Израиля и современным талмудическим иудаизмом, авторы декларации, исказив тексты Евангелия, пошли на отрицание лишения иудеев Царства Небесного («идеи вытеснения» по иудейской терминологии) и на признание истинным Богом нетриипостасного бога Иеговы, которому поклоняются современные иудеи, утвердив тем самым духовное родство последних с христианами.

В документе говорилось: «Хотя иудейские власти и их приверженцы настояли на смерти Христа, однако то, что было совершено во время Его страстей, не может быть огульно вменено в вину ни всем живущим тогда иудеям, ни иудеям современным. Хотя Церковь и есть Народ Божий, однако иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания». «Иудеи в большинстве своем не приняли Евангелия, а многие из них даже воспротивились его распространению (см. Рим. 11:28 ). Тем не менее, согласно Апостолу, ради своих отцов иудеи доныне остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны (Рим. 11,28,29 )».

Данный отрывок был типичным примером манипуляции сознанием, поскольку слова апостола Павла, на которые ссылаются авторы, были вырваны из контекста его послания , а в нем говорилось: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его… не плотские дети суть дети Божий, но дети обетования признаются за семя» (Рим. 9:6-8 ), и далее, со ссылкой на пророка Осию: «Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною… вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога Живаго» (Рим. 9:25-26 ). Св. Павел говорит не только то, что язычники стали наследниками Авраама по обетованию, но и то, что не верующие во Христа иудеи лишились Царствия Божия: «Некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их… Они отломились неверием, а ты держишься верою» (Рим. 11,17,20 ).

Далее в документе собора говорилось: «Церковь верует, что Христос, мир наш, примирил иудеев и язычников на кресте, и из обоих сотворил Себе одно», и что «вместе с Пророками и с тем же Апостолом Церковь ожидает дня, ведомого одному лишь Богу, когда все народы единогласно призовут Господа и будут служить Ему единодушно». Между тем в послании к ефесянам (Еф. 2:14-15 ) апостол Павел говорит, что Христос примирил на кресте Плотию и Кровию Своею верующих в Него язычников и иудеев, т.е. всех христиан, а о примирении неверующих нет ни слова.

Фальсифицируя таким образом суть Евангелия и Божественного откровения в целом, данные положения фактически отрицают учение о Церкви Христовой . Христианство учит, что избранничество древнего еврейского народа состояло в том, чтобы, сохранив истинное Единобожие, дождаться Мессии, а затем понести Благую Весть о пришествии Мессии всем народам земли, что и совершили впоследствии апостолы. Но, отвергнув Мессию-Христа Спасителя, о котором свидетельствовал Моисей и пророки, иудейский народ завершил период своего избранничества, переданного апостолам и тем христианским общинам, которые стали основанием нового богоизбранного народа — Церкви Христовой, где уже нет «ни эллина, ни иудея». И если, согласно апостолу, Церковь Христова есть «род избранный…, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет. 2:9 ), то любые утверждения о продолжающейся, якобы, богоизбранности всего еврейского народа являются богословски несостоятельными.

Сам Христос, проповедуя в храме и отвечая «приступившим к Нему первосвященникам и старейшинам народа», сказал им: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43 ). И Он предрек: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:11-12 ). Положения декрета игнорировали эти слова, так же, как и слова самих иудеев: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27:25 ).

Значение декларации Nostra Aetate трудно переоценить. Один из иудейских авторов назвал ее «теологическим землетрясением», приведшим к возникновению нового мира . Как писал член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин, она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав ее готовность заменить учение презрения учением уважения». Ему вторит иудейский исследователь Поль Гиневский, заявивший в своей книге «Христианский антииудаизм. Мутация»: «Схема об иудеях, которую можно было рассматривать как завершение, напротив, оказалась очень быстро началом новой стадии в успешном развитии иудео-христианских отношений». Дверь иудеям была открыта, и теперь можно было переходить к «очищению христианского пространства».

В Nostra Aetate было сказано и о духовной близости в отношении мусульман, которые, как указывал собор, «с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день», хотя мусульмане, поклоняющиеся Аллаху, отрицают Триединого Истинного Бога и Иисуса Христа как Бога, рассматривая Его в качестве пророка. Не были забыты и язычники: признавая, что некоторые из них могли «достичь наивысшего озарения собственными усилиями или с помощью Свыше», собор приравнивал воздействия их божества к благодати Святого Духа.

Важное значение имело принятие декрета «Об экуменизме», который не только положительно оценил экуменическое движение, но и, признав спасительное значение других христианских сообществ, разрешил католикам сотрудничество с ними и даже общение в таинствах (соединение с ними в молитвах).

Развитие экуменизма предполагало модернизацию всех сторон церковной жизни и «непрестанное преобразование», особую роль в котором призвано было сыграть апостольство мирян. Утверждению его призван был способствовать пункт 10 декрета о служении и жизни пресвитеров «presbyterorum ordinis», в котором говорилось, что для осуществления «особых форм пастырских начинаний на пользу различных социальных групп в пределах какой-либо области, страны или целой части света» среди прочих организаций могут создаваться особые епархии или персональные прелатуры. Это создавало возможность для формирования нового юридического лица, которое, будучи очень гибким образованием, могло внести особый вклад в распространение католического учения. Позже в 1966 г. папа Павел VI специальным документом подтвердит возможность объединения мирян в персональные прелатуры посредством двустороннего договора между желающими и прелатурой.

В результате решений собора были внесены изменения в процесс богослужения, в литургию, которые, по замыслам реформаторов, должны были сделать их более современными и привлечь народ к более активному участию в службе. Священникам было практически запрещено служить классическую Тридентскую мессу, вместо которой вводился «новый чин» (novus ordo) на национальных языках (что было фактически требованием Реформации). Новая месса отличалась и стилем совершения службы: если раньше священник стоял лицом к алтарю и спиной к прихожанам, как бы возглавляя общину в ее молитве, то теперь он стоял лицом к верующим, в то время, как алтаря в старом понимании вообще нет — вместо него используется переносной столик. Старый и новый обряд отличались также и текстом молитв и песнопений, и движениями священника. Тридентскую же мессу можно было служить теперь только с персонального разрешения епископа.

ПОСТСОБОРНАЯ ПОЛИТИКА ВАТИКАНА: ПОСЛЕДСТВИЯ ЭКУМЕНИЧЕСКОЙ ОТКРЫТОСТИ

Обновленческие решения собора и последовавшая за ним практика имели для церкви самые серьезные последствия. Главным результатом их стало утверждение религиозного плюрализма и терпимости, приведшие к тому, что католическое учение стало приобретать все более размытый характер, а среди части католиков стал распространяться религиозный индифферентизм. Попытки церкви приблизиться к обществу, открыться ему и стать более понятной обернулись для нее потерей авторитета и уважения с его стороны, падением ее общего влияния.

Крайне обострились внутрицерковные разногласия, а также усугубилась поляризация между прогрессистами и традиционалистами как в области теологии, так и в области политики. Многие прогрессисты восприняли решения собора как разрыв с традицией, в том числе доктринальной, и возможность создать «новую церковь». В Латинской Америке и среди иезуитов широкой популярностью стала пользоваться новая форма христианского социализма — «теология освобождения», испытавшая большое влияние новейших направлений социологической и экономической мысли.

Другая же часть верующих, напротив, считала, что церковь со своими реформами зашла слишком далеко — так оценивали ситуацию около 40% католиков. Многие в церковном руководстве опасались, что ситуация выйдет из-под контроля. Кардинал Йозеф Ратцингер (будущий папа Бенедикт XVI), бывший на соборе богословским консультантом, в связи с этим писал: «Принесенные собором результаты, как сегодня можно об этом судить, жестоко обманули ожидания всех..- Папы и отцы-делегаты собора надеялись достичь нового католического единства, однако вместо него начались конфликты, переходящие, говоря словами самого Павла VI, от самокритики к саморазрушению… Вместо ожидавшегося прорыва мы, напротив, имеем дело с процессом постепенного упадка…». Действительно, Павел VI признавал, что характерным явлением стали «смешение и нетерпимость сознания, религиозное обеднение, недостаточность нравственных барьеров против наступления гедонизма». Однажды он даже сказал о постсоборных беспорядках: «В храм Бога через какую-то щель просочился сатанинский дух».

Однако главные идеологи собора отказывались видеть причину подобного положения в самих реформах. Так, тот же Ратцингер, описывая «лавину» ухудшений, отмечал: «Я убежден, что вред, который мы на себя навлекли за эти двадцать лет, произошел не из-за собора, а из-за того, что внутри церкви были спущены с привязи скрытые полемические центробежные силы, а снаружи церкви из-за того, что на Западе произошла культурная революция, успех в которой одержала верхушка среднего класса, новая буржуазия с ее либерально-радикальной идеологией индивидуализма, рационализма и гедонизма».

Вместе с тем, среди католиков-традиционалистов были и такие, которые отказались принять решения собора. Радикальность либерального переворота, совершенного собором, вызывала у многих из них такое недоумение, что Павла VI стали называть еретиком, раскольником и отступником. Некоторые разделяли даже мнение, что было два папы: истинный понтифик содержался в подвалах Ватикана, а другой — самозванец, двойник — правил во вред церкви. Наконец, существовало мнение, что Павел VI не отвечал за свои действия, будучи заложником окружения.

Принципиальным противником реформ и нового чина мессы, как мы уже писали, выступил архиепископ Марсель Лефевр. В 1970 г. он основал Священническое братство св. Пия Х и семинарию в Эконе (Швейцария) для священников- традиционалистов, начав открытую борьбу с Ватиканом за сохранение прежних устоев. После того, как Лефевр рукоположил в священники 12 своих семинаристов, Ватикан приостановил его религиозные полномочия, запретив ему совершать богослужения и таинства, однако Лефевр продолжал свою деятельность, не прекращая критику обновленчества. Влияние Братства продолжало расти, и оно распространило свое влияние на многие страны, сохраняя наиболее сильные позиции во Франции.

В уже упомянутой нами книге Марсель Лефевр определил собор как «смуту» и «либеральный переворот», которому присутствовавшие на нем папы не оказали сопротивления. Он откровенно указывал, что собор, движимый либеральным духом отступничества, «совершил измену, подписав мировое соглашение со всеми врагами Церкви», что он «выражал «безграничное сочувствие» к мирскому человеку, к человеку без Бога! Пусть бы еще целью его было пробудить этого падшего человека, открыть ему глаза на его смертельные раны, …исцелить его… Но нет! Целью было провозгласить мирянам: как видите, Церковь тоже исповедует культ человека».

В ответ на слова Ратцингера: «Я оправдываю Собор!» — Лефевр писал: «Я обвиняю Собор! Поясню: я утверждаю… что кризис Церкви по сути своей сводится к постсоборным реформам, исходившим от высочайших официальных властей Церкви и предпринятым во исполнение доктрины и директив II Ватиканского Собора. Поэтому в причинах случившейся после Собора катастрофы нет ничего постороннего или таинственного. Не будем забывать, что одни и те же люди и, что еще важнее, один и тот же папа — Павел VI — организовали Собор и затем как нельзя более последовательно и официально, пользуясь своим иерархическим положением, осуществляли его решения».

Принципиально важную роль, сыгранную папами, Лефевр выделял особо. Описывая более ранние времена, предшествовавшие зарождению модернизма в церкви, он указывал: «Проникновение либерализма во всю церковную иерархию вплоть до папской курии, еще два столетия назад немыслимое, было-таки задумано, предсказано и спланировано в начале прошлого века масонами. Достаточно привести документы, доказывающие реальность этого заговора против Церкви, этого «высшего покушения» на папство».

Главным документом, который приводит Лефевр, являются секретные бумаги (переписка) руководителей «Верхней венты» (высшей масонской группы) итальянских карбонариев 1820-1846 гг., попавшие в руки папского правительства и опубликованные Кретино-Жюли в его книге «Римская церковь и революция». Папы приняли решение придать их гласности, чтобы верующие узнали о том заговоре, который готовили тайные общества, могли бы во всеоружии встретить его возможное осуществление. Мы приводим отрывки из этого текста, поскольку в нем изложен механизм самоуничтожения церкви посредством самого высшего ее руководства, который в итоге был применен в отношении католичества и может рассматриваться как наиболее эффективное возможное средство подрыва и Православных церквей.

«Папа, каким бы он ни был, никогда не придет в тайные общества; им самим следует сделать первый шаг к Церкви, дабы подчинить себе и ее, и Папу… Мы не рассчитываем привлечь Пап к нашему делу, обратить их в наши принципы, сделать их проповедниками наших идей… Мы должны просить, мы должны искать, мы должны ждать, подобно евреям в ожидании Мессии, нужного нам Папу… Это вернее приведет нас к захвату Церкви, чем памфлеты наших французских братьев и даже чем золото Англии. Хотите знать почему?…Мы будем иметь мизинец вовлеченного в заговор наследника святого Петра, и этот мизинец будет стоить в нашем крестовом походе дороже всех Урбанов II и всех святых Бернардов христианства… Чтобы получить Папу требуемых качеств, нам нужно подготовить для него — для этого Папы — поколение, достойное царства, о котором мы мечтаем. Оставьте в стороне стариков и людей зрелого возраста; обратитесь к молодежи и, насколько это возможно, к детям… Среди них вам нетрудно будет создать себе репутацию добрых католиков и патриотов. Эта репутация откроет молодым священникам и монахам доступ к нашим доктринам. За несколько лет это молодое духовенство постепенно возьмет в свои руки все функции Церкви; оно будет руководить, управлять, судить, оно войдет в ближайшее окружение властей и будет призвано, чтобы избрать нового Понтифика, который, подобно большинству его современников, обязательно будет в той или иной степени привержен… общечеловеческим принципам, принципам, распространение которых мы сейчас начинаем…

Если вы хотите осуществить в Италии революцию, ищите Папу, портрет которого мы представили выше. Если вы хотите установить царство избранных на троне Вавилонской блудницы, то пусть к вам присоединится Духовенство, убежденное, что идет под знаменем апостольских ключей… закиньте ваши сети по примеру Симона. Закиньте их …в ризницы, семинарии и монастыри, и если вы наберетесь терпения, то мы обещаем вам улов более чудесный, чем улов Симона… Вы будете проповедовать революцию в тиаре и сутане, с крестом и хоругвью в руках, и достаточно будет малейшего толчка, чтобы эта революция зажгла огонь в четырех оконечностях мира».

«На наши плечи возложена трудная задача… Мы должны подвергнуть Церковь аморальному воспитанию и с помощью малых, точно отмеренных, хотя и весьма неопределенных пока средств добиться того, чтобы Папа привел нас к торжеству революционной идеи. Сейчас мы лишь робко приступаем к осуществлению этого плана, за которым мне всегда виделся сверхчеловеческий расчет…».

В результате начавшихся перемен уже в конце 60-х годов церковь впала в состояние внутреннего кризиса и обмирщения, ускоривших дехристианизацию западного общества , обусловленную его экономической модернизацией и индустриализацией. Это проявлялось в первую очередь в таких показателях, как сокращение числа священников («кризис призвания») и верующих, а также уменьшение религиозной практики. Так, в Италии число назначений священников сократилось с 872 в 1961 г. до 388 в 1977 г. Численность организации «Католическое действие», которая была главным гражданским оплотом итальянского католицизма, упада за те же годы с 3 млн. до 650 тысяч человек. Уже в начале 70-х годов только меньшинство итальянцев регулярно ходило в церковь. Во Франции в 1972 г. число семинаристов сократилось на треть по сравнению с 1962 г., и в силу старения священников и сокращения притока молодежи крайне остро встала проблема нехватки духовенства. Чтобы решить эту проблему, в приходах стали прибегать к новой практике — поручать управление группам мирян, которые занимались не только катехизацией, но и подготовкой верующих к литургии и принятию таинств. Но и это уже не могло остановить угасание приходской жизни, уменьшение ее духовной наполненности и живой веры, которые постепенно подменялись чисто внешним следованием ритуалам и обрядам.

Наиболее же опасным явлением стали те изменения, которые происходили в сфере теологических размышлений под влиянием утверждавшейся религиозной терпимости, с провозглашением которой церковь стала допускать серьезные отступления от христианской веры. В первую очередь это проявилось в развитии «диалога» с иудаизмом.

«Диалог» обернулся дальнейшими уступками со стороны католицизма, который под давлением крайне наступательной позиции иудаизма начал создавать новую теологию иудейско-католических отношений, требовавшую дальнейшего пересмотра основополагающих положений христианского учения. О том, кстати, какие методы использовались определенными кругами для навязывания нового взгляда на иудаизм, красноречиво свидетельствует, в частности, история с молитвой за иудеев, якобы сочиненная Иоанном XXIII незадолго до смерти.

Первая версия ее на французском языке была опубликована в швейцарском журнале La Liberte 9 сентября 1966 г. В ней говорилось: «Милосердный Боже! Ныне мы осознаем, что на протяжении веков наши глаза были слепы и мы не в состоянии больше увидеть красоту Твоего избранного народа и узнать в чертах его лица наших привилегированных братьев. Мы понимаем, что клеймо Каина начертано на наших челах. На протяжении веков наш брат Авель лежал в крови и слезах по нашей вине, так как мы забыли Твою лю- бовъ. Прости нам, что мы ошибочно присоединяли проклятие к имени Евреев. Прости нам, что мы второй раз распяли Тебя в их лице, так как мы не ведали, что творили… «

2 октября 1966 г. этот текст перепечатал журнал La Documentation Catholique (№ 1479, кол. 1728), в котором утверждалось следующее: «Ватиканские круги подтвердили 7 сентября существование и подлинность молитвы, сочиненной Иоанном XXIII за несколько дней до его смерти, в которой папа просит прощение у Бога за все страдания, причиненные евреям Католической церковью. О существовании этой молитвы, которая в соответствии с намерениями ее автора, должна была читаться во всех церквах, сообщил недавно в ходе выступления в Чикаго монсеньер Джон С. Куинн, который был одним из экспертов Ватиканского собора». Однако через месяц тот же журнал опубликовал опровержение, ссылаясь на госсекретаря Ватикана. Позже выяснилось, что La Liberte перепечатала текст молитвы из голландской газеты De Tide, которая, в свою очередь, взяла его из статьи некого Ф.Е. Картуса, опубликованной в чикагском журнале American Commentary (январь 1965 г.) — официальном органе Американского еврейского комитета (АЕК), и в которой даже не было дано никакой ссылки на источник. Однако стало известно, что под псевдонимом Картус скрывался ирландский иезуит Малаши Мартэн, бывший в свое время личным секретарем кардинала Беа. Во время II Ватиканского собора он вел двойную игру, работая на АЕК и передавая ее представителю в Европе Шустеру секретную информацию из секретариата. На этом история должна была бы закончиться, но в действительности и после официального опровержения «молитва за иудеев» не раз появлялась в различных изданиях. В последний раз это произошло в 2008 г., когда ее опубликовала итальянская газета La Repubblica.

Итак, приравняв к ветхозаветной религии современный иудаизм, Ватикан стал последовательно проводить политику сближения принципиально разных религиозных воззрений и этических норм, осуществляя одностороннюю ревизию Нового Завета и истории христианства в угоду представителям талмудического иудаизма , для которого единственно приемлемым христианством является христианство без Христа Сына Божия. Как писала активная участница иудейско-католического «диалога» и составительница соответствующей хрестоматии Хелен Фрай, «иудаизм может прекрасно обойтись и без Иисуса: существует богатая иудейская раввинистическая традиция, которая развивалась параллельно христианству и свидетельствует о возможности иного, нехристианского использования библейского наследия. Но вместе с тем иудеи могут принять и принимают Иисуса как человека, через которого язычники узнали Бога Израиля».

Начиная с 1971 г. встречи на уровне представителей двух конфессий приняли форму ежегодно проходящих собраний Международного комитета по связи (или просто Комитетом по связи) между Католической церковью и Международным иудейским комитетом по межрелигиозным консультациям». Одной из главных задач его стало формирование католической «теологии после Освенцима» (как назвал ее католический деятель Иохан Баптист Мет), которая стремится избегать любой антииудейской формулировки и призвана «обогатить христианское мышление с помощью лучшего понимания значения того или иного термина или той или иной реальности в иудаизме». Обе стороны изначально договорились, что новое понимание отношений между иудеями и христианами должно быть отражено в основах катехизиса и догматического образования в университетах. Как написал исследователь иудео-католических отношений А. Валь, в идеале «образование должно быть таким, чтобы евреи могли в нем присутствовать, не чувствуя себя плохо понятыми».

Естественно, формирование новой теологии осуществляется поэтапно, постепенно подготавливая католиков к принятию положений, не соответствующих церковному учению. Первое, что полагалось сделать — это добиться более ясного признания того, что Ветхий Завет сохраняет полную силу и что иудеи остаются избранным народом.

И вот в апреле 1973 г. французская Епископальная конференция, ссылаясь на Nostra Aetate, опубликовала революционный документ — декларацию «Отношение христиан к иудаизму» (или «Пастырские наставления по случаю иудейской пасхи»), подготовленную Епископальным комитетом по отношениям с иудаизмом. Здесь уже четко было заявлено, что «нельзя вывести из Нового Завета заключение, что иудейский народ лишился своего избранничества», что «первый Завет… не был отменен Новым», что доктрина фарисеев не противоположна христианству и утверждалось неизменное призвание иудейского народа, который и сегодня является «благословением для всех народов земли».

Более того, утверждалось, что иудейский народ имеет всемирную миссию в отношении народов, в то время, как собственная миссия церкви «может лишь входить в этот самый вселенский план о спасении». В связи с этим авторы документа задавали такой риторический вопрос, который фактически объединял христиан и иудеев в ожидании мессии: «Хотя иудеи и христиане совершают свое призвание, идя различными дорогами, их пути постоянно перекрещиваются. Их общая забота не касается ли мессианских времен?».

Наконец, признавая, что «историческая ответственность за смерть Иисуса была поделена между некоторыми иудейскими и римскими властями», документ категорически осуждал «обвинение иудеев в богоубийстве», что можно толковать, как отказ признавать Христа Богом. Как писали по этому поводу архим. Серафим (Алексиев) и архим. Сергий (Язаджиев), «тут скрыта кощунственная хитрость, равносильная отрицанию Христа как Богочеловека: раз признается исторический факт, что евреи — убийцы Христа, но при этом отрицается, что они БОГОубийцы, то сие равносильно отрицанию Божественного достоинства Спасителя со стороны французского епископата в полном согласии с раввинатом!». Об этом «проговорилась» и уже цитированная нами Хелен Фрай, написавшая во введении к составленной ею хрестоматии по иудейско-католическому диалогу: «В 1965 г. Католическая церковь сняла с иудеев обвинение в «богоубийстве»: ранее считалось, что, совершив убийство Иисуса, иудеи убили самого Бога».

Следует подчеркнуть, что раввинат Франции высоко оценил данную декларацию, указав, что «Пастырские наставления» французского епископата совпадают с учением величайших иудейских богословов, согласно которым происшедшие из иудаизма религии имеют миссию подготовить человечество к наступлению мессианской эры, возвещенной Библией. Наиболее ярким воплощением исполнения этой миссии стала деятельность Парижского архиепископа Жан- Мари Люстиже, назначенного на эту должность в 1981 г. (в 1983 г. он станет кардиналом). Израильское радио, комментируя это событие, откровенно заявило: «Новый Парижский архиепископ, который не скрывает своего еврейского происхождения, является иудаистом, который будет осуществлять иудаизм в христианстве». Сам Люстиже высказывался достаточно определенно: «Я — еврей. По моему мнению, эти две религии (иудаизм и христианство), по сути дела, являются единым целым, а потому я не предавал своих предков». «С точки зрения евреев, христианство — это преждевременное явление. Поэтому еврейство обладает своего рода «властным контролем» над христианством». «По моему убеждению, призвание Израиля в том, чтобы нести свет гоям. Это моя надежда, и я считаю, что христианство является наилучшим способом достичь этого. Я думая, что я — последователь Христа особого рода, думаю, что я вхожу в этот проект Бога как частично осуществленное намерение».

Характерно, что иудейские богословы не позволяли себе в этом вопросе никакой двусмысленности. Как писал духовный лидер иудаизма Джошуа Иехуда в своей книге «Антисемитизм — зеркало мира», «христианство претендует на то, чтобы нести миру «настоящий» мессианизм. Оно стремится убедить всех язычников, включая и иудеев. Но пока существует монотеистический мессианизм Израиля, который присутствует даже не выявляя себя открыто, …мессианизм христианский предстает тем, что он есть на самом деле: только имитацией, которая исчезает при свете истинного мессианизма». Он же утверждал: «Ваш монотеизм является ложным монотеизмом; это побочная имитация и фальсифицированная версия единственного истинного монотеизма, каковым является еврейский монотеизм, и если христианство и вернется к своим еврейским корням, оно будет окончательно осуждено».

В октябре 1974 г. при Секретариате по делам единства христиан была создана новая структура — Комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом , которая стала отвечать за развитие связей и сотрудничество между католиками и иудеями во всех сферах во исполнение решений II Ватиканского собора. Именно ею был подготовлен известный документ «Направления и добавления для применения примирительной Декларации Nostra Aetate», опубликованный Ватиканом по случаю 10-летия этой декларации в январе 1975 г. Он подтвердил новый подход к иудаизму и стал своего рода хартией диалога между католиками и иудеями, наметившей уже практические шаги для его реализации. В нем шла речь о необходимости «уважения к партнеру такому, каков он есть», которое дает возможность постичь богатства другой религиозной традиции и идет вплоть до предложения «совместной встречи перед Богом в молитве и молчаливом созерцании там, где это будет возможно». Документ особо выделил ценность иудаизма, перечислив объединяющие две религия положения (вера в единого Бога, иудейская Библия и др.) и подчеркнув необходимость проповедовать миру Христа с осторожностью: «Чтобы своим свидетельством не оскорбить иудеев, католики, исповедуя в жизни и распространяя христианскую веру, должны с предельным уважением относиться к религиозной свободе… Они также должны постараться понять, насколько трудно для души иудея — в которой самым верным образом укоренилось необыкновенно возвышенная и чистая идея божественной трансцендентности — воспринять тайну воплощенного Слова».

Особое внимание в документе было уделено значению соответствующего преподавания и подготовки богословов, которые уже по-новому должны были освещать историю отношений между католиками и иудеями . Именно после этого во многих университетах стали создаваться кафедры по иудаике, а иудаизм вошел в программы религиозного обучения в школах и семинариях. Началась самоорганизация иудейского сообщества, создававшего свои институты и учреждения, включая организации постоянного обучения, открытые и для христиан, которые могут воспользоваться этой возможностью и углубить свои познания в области иудаизма.

Другим следствием новой политики открытости католицизма стал диалог с христианскими церквами и участие в экуменическом движении. Однако, если в случае с иудаизмом диалог означал фактически односторонние уступки со стороны католицизма, то межхристианское сближение, напротив, мыслилось Ватиканом, в соответствии с решениями собора, как процесс вхождения всех иных церквей в лоно Католической церкви. Не приемля диалога на равных с другими христианскими конфессиями, Римско-католическая церковь не вошла во Всемирный совет церквей, но только посылает своих наблюдателей и участвует в работе отдельных его комиссий.

Наиболее активное сотрудничество Ватикан наладил с Константинопольской православной церковью и с ее главой — патриархом Афинагором , известным своими проэкуменическими и прокатолическими взглядами. Став патриархом в 1949 г., он немедленно послал архиепископа Американского Иакова засвидетельствовать устно свое почтение папе Иоанну XXIII, которого он назвал «вторым предтечей». В своей экуменической теологии «единства церквей» он исходил из того, что между различными христианскими церквами нет существенной разницы и поэтому не существует препятствий для объединения католиков и православных. Однако данная «теология примирения» требовала серьезной ревизии православного учения, особенно его экклесиологии (учения о Церкви), исключающей признание видимого главы церкви на земле, которым провозгласил себя Римский понтифик.

В 1964 г. в Иерусалиме состоялась первая за прошедшие 526 лет встреча глав Рима и Царьграда (если не считать встречи патриарха Иосифа II и папы Евгения IV в Ферраре в 1438 г.), в ходе которой патриарх Афинагор прочитал совместно с Павлом VI молитву «Отче наш» и обменялся с ним поцелуем мира. А 7 декабря 1965 г. одновременно в Риме и Фанаре состоялась церемония подписания отмены анафемы 1054 г., после чего Римско-католическая церковь была провозглашена «сестринской» (понятие «Церкви- сестры» ввел Павел VI).

Важно подчеркнуть, что снятие анафемы было сделано за спиной всей полноты Православной церкви. Лишь небольшой телеграммой предстоятели поместных Православных церквей были уведомлены о свершившемся факте. Патриарх Афинагор представлял только 1% православных верующих, так что совершенный им акт был неканоническим и не обязывал православных принимать его. О его неканоничности и незаконности тогда говорили все видные богословы, канонисты и иерархи. Абсолютно все подчеркивали, что снятие анафем 1054 г. было бы возможно только после отказа Рима от своих заблуждений и только на Вселенском Православном Соборе. Но эти два обязательных условия не были выполнены. Наиболее жесткая и принципиальная позиция среди православных была в то время занята Архиепископом Афинским Хризостомом И, который назвал действия патриарха Афинагора дерзким вызовом православию. Не признал этот шаг и Святейший Патриарх Московский Алексий (Симанский), который в своей ответной телеграмме предстоятелю Элладской Церкви указал на невозможность даже говорить о каком-то соединении с Римом по причине многочисленных догматических отступлений католицизма.

В 1967 г. состоялась новая встреча папы с патриархом в Стамбуле, в ходе которой они взаимно признали друг друга, а в октябре 1967 г. Афинагор посетил Рим, где провел совместную службу с Павлом VI. В экуменических кругах патриарха Афинагора считали «пророком нового времени», «духовным отцом православного ренессанса». Так что именно на него и его преемников Ватикан будет возлагать главные надежды в стремлении добиться реформирования Православных церквей на Востоке и признания ими примата Римского понтифика.

В этих же целях была серьезно активизирована понтификальная дипломатия в Восточной Европе. Развивая начатую Иоанном XXIII Восточную политику, Павел VI стал налаживать контакты с руководителями восточноевропейских стран и СССР, пригласив в 1967 г. в Ватикан В.П. Подгорного, А.А. Громыко, маршала И.Б. Тито, Я. Кадара и Э. Терека. Важную роль в налаживании контактов с Православными церквами играл заместитель госсекретаря Ватикана кардинал Агостино Казароли, участвовавший в 1975 г. в Конференции по безопасности и сотрудничеству в Европе (Хельсинки) для «внесения католической лепты в достижение уважения фундаментальных прав человека, включая религиозную свободу».

МИРСКАЯ ЦЕРКОВЬ ПАВЛА VI

Наряду с идейным обновлением в церкви происходили и организационные изменения. В целях претворения в жизнь епископальной коллегиальности в 1965 г. был создан новый институт — Синод епископов, наделенный консультативными полномочиями, который при Павле VI собирался 5 раз. Одновременно в целях централизации руководства в 1967 г. была предпринята реформа курии, укрепившая Государственный секретариат. Перемены произошли и в сфере контроля за цензурой: вместо Священной Канцелярии — символа инквизиции — была создана Конгрегация по делам доктрины веры, во главе которой был поставлен югославский кардинал Франциск Сепер, известный своими обновленческими взглядами, заменивший итальянского кардинала консерватора Оттавини. Вместе с тем в 1969 г. была сформирована Международная теологическая комиссия, которая призвана была претворять в жизнь решения собора, не допуская их слишком произвольного толкования, которое могло бы привести к неподконтрольным процессам в церкви. Состояла она из таких видных теологов и ведущих кардиналов, как Ратцингер, Бальтазар, Конгар и др.

Однако более важные изменения коснулись скрытого уровня управления Св. Престолом, ставшие отражением нового характера отношений между церковными иерархами и итальянской политической элитой. Речь идет о тесном союзе, который был установлен между Павлом VI и представителями влиятельных итальянских масонских кругов в целях недопущения укрепления в стране позиций левых сил и в первую очередь коммунистов.

Главную роль в обеспечении этого союза сыграли все те же спецслужбы Ватикана, Священный Альянс (СА) и Sodalitium Pianum (SP). Находясь в состоянии бездействия в годы понтификата Иоанна XXIII , при Павле VI они заработали в полную силу, получив фактически второе дыхание. Если традиционно одним из главных направлений деятельности папской контрразведки был сбор информации об агентах масонских лож в Ватикане в целях противодействия их деятельности, то теперь задачи изменились на противоположные. С 1968 г. в течение трех лет SP вела активное расследование, собрав к 1971 г. объемный материал, воссоздававший полную картину всех связей масонов в различных отделах Ватикана, после чего Павел VI лично попросил главу контрразведки прекратить следствие по этому делу и распорядился поместить материалы в Тайный архив. С тех пор, как пишет исследователь Фраттини, никто не занимался поиском масонов в стенах Ватикана.

Во главе СА был поставлен священник Паскуале Макки, ставший личным секретарем и доверенным лицом папы, который установил активное взаимодействие разведывательных органов с масонами. Самым влиятельным из них был банкир Микеле Синдона, которого папа назначил своим советником по финансовым вопросам, а затем поставил во главе Института по делам религии (ИДР), называемого Банком Ватикана. Кроме Синдоны руководителями банка стали уже упоминавшийся Умберто Ортолани, а также Личо Джелли — оба члены ложи «Пропаганда-2» (Р-2), одной из самых могущественных и жестоких тайных неофашистских организаций Италии, ставящей целью уничтожение в стране парламентской демократии. Как указывал французский журналист Пьер Карпи, в ложу входили многие епископы и кардиналы, и она была связана с английской Объединенной ложей. В просочившемся в прессу докладе утверждалось, что «масоны разбили Ватикан на восемь секций, в которых действуют четыре масонские ложи, соблюдающие шотландский ритуал, и что члены этих лож, высокопоставленные чиновники крошечного государства Ватикан, вошли в братство каждый сам по себе и, кажется, не опознают друг друга даже по трем постукиваниям кончиком большого пальца».

В списке важных масонов Ватикана, составленном SD и похороненном в Тайном архиве, фигурировали кроме известного кардинала Беа также госсекретарь Ватикана кардинал Жан Вийо, заместитель госсекретаря кардинал Агостино Казароли, префект Святейшей епископской конгрегации Себастьян Баджо, архиепископ лилльский Ашиль Ленар, сам Паскуале Макки и др.

Характерно также, что когда в 1974 г. руководство С А и SP по личному указанию Павла VI начало операцию Nessun Dorma («Никому не спать») по сбору информации о недостатках в департаментах и актах коррупции чиновников Ватикана, собранный в связи с этим обширный материал был похищен неизвестными лицами. Однако папа приказал всем, участвовавшим в проведении расследования, хранить по этому поводу обет «понтификальной тайны», нарушение которого влекло за собой отлучение и изгнание из лона Католической церкви. С тех пор к этой теме больше не возвращались, а подобных расследований уже никогда не проводилось.

Что касается Банка Ватикана (ИДР), то наряду с разведывательными органами он принадлежит к числу самых засекреченных папских служб. Основанный в 1887 г., он был реформирован при Пие XII в 1942 г. таким образом, чтобы избежать инспекции фашистских властей. Он никогда не считался официальным учреждением Ватикана, а существовал как особая организация, без видимой связи с делами церкви или другими подразделениями Св. Престола. Как писал исследователь Т.Ж. Рис, «ИДР — это банк папы, поскольку в определенном смысле он является его единственным и уникальным акционером. Он им обладает, он его контролирует». В силу этого банк не подвергался никаким аудиторским проверкам внутренних или внешних агентств, мог всегда легко переводить средства за рубеж, в любую точку планеты, что стало возможным для других европейских банков только в 90-е гг. в связи с либерализацией перемещения капиталов. Эти преимущества создавали возможности для различного рода махинаций и нарушений международных законов о финансовой деятельности, поэтому банк стал причиной бесчисленных скандалов, будучи замешан в продаже оружия конфликтующим сторонам, учреждении обществ-призраков в фискальных райках, финансировании государственных переворотов, отмывании денег мафии и пр. Как пишет Фраттини, «он нарушил сотни международных финансовых законов, но ни один из его руководителей никогда не был судим ни одним земным судом».

В 1967 г. Павел VI создал Генеральное бухгалтерское бюро, которое получило название «Ватиканская префектура Святого Престола по экономическим вопросам», руководителю которой было запрещено «понтификальным секретом» говорить на любые касающиеся ее темы. Отвечавший за работу префектуры обнаружил, что в Банк Ватикана каждую неделю без каких либо объяснений поступали миллионы долларов неизвестного происхождения, направлявшиеся на номерные счета в швейцарских банках и в учреждения, принадлежавшие личному банкиру папы Микеле Синдоне. Из этих денег финансировались мятежи и государственные перевороты, подобные тому, что произошел в Греции в апреле 1967 г., в результате которого был установлен режим «черных полковников».

Со временем операции Банка Ватикана становились все более опасными и начали угрожать уже стабильности экономики и Ватикана, и Италии. Ситуация особенно осложнилась после того, как в 1968 г. во главе ИДР был поставлен бывший начальник охраны Павла VI гражданин США (по отцу литовского происхождения) епископ Пол (Казимир) Марцинкус. Он стал ярким воплощением проатлантистской ориентации курии, стремившейся в борьбе против влияния левых сил заручиться надежной поддержкой американских спецслужб. Марцинкус находился под покровом Центрального разведывательного управления и был тесно связан с архиепископом Нью-Йорка кардиналом Фрэнсисом Спеллманом, также тесно связанным с ЦРУ. Спеллман обеспечивал в свое время контакты американского руководства с Пием XII, бывшим его близким другом, а затем — с Павлом VI, который установил личные связи с кардиналом (еще не будучи папой) во время своего визита в США в 1951 г. Павел VI тесно общался с Спеллманом и во время заседаний II Ватиканского собора в ходе обсуждения документа об отношении католицизма к иудаизму.

В 1974 г. разорился Частный Банк Микеле Синдоны, в результате чего Ватикан потерял, по некоторым данным, от 240 млн. до 1 млрд. долл. После этого ИДР стали подозревать во всевозможных преступлениях. В одном из докладов ЦРУ, попавшем в руки Священного Альянса и уничтоженного им, говорилось о тесных связях Микеле Синдоны с американскими семействами Гамбрино, Коломбо и др., замешанными в приобретении, транспортировке и продаже героина, кокаина и марихуаны. Синдона занимался прикрытием части их доходов от торговли наркотиками, проституции, банковских махинаций, порнографии и использования тайных банковских счетов в Швейцарии, Лихтенштейне и Бейруте. Вместе с тем, как указывают надежные источники, Синдона оказывал услуги и ЦРУ, переводя на счета этой организации деньги с доходов от продажи героина.

Особенно активно финансовыми махинациями занимался банк «Амброзиано», возглавляемый банкиром Робертом Кальви, тесно связанным с Марцинкусом. Созданный в 1896 г. этот «банк священников» (названный по имени св. Амвросия Миланского) при Кальви превратился фактически в «прачечную» по отмыванию денег мафии, а Банк Ватикана, как было установлено позже в ходе судебного расследования, владел в нем крупным пакетом акций.

После смерти Павла VI новый понтифик Иоанн Павел I начал расследование деятельности ИДР, имея планы реформировать финансовые структуры Ватикана. К 23 сентября 1978 г. у него имелись уже почти все материалы следствия по делу Банка Ватикана, собранные Священным Альянсом, среди которых был и доклад «ИДР — Банк Ватикана: положение дел, ход дел», принадлежавший к категориям «Совершенно секретно» и «понтификальная тайна». Однако в ночь с 28 на 29 сентября Иоанн Павел I внезапно скончался, и, хотя в медицинском заключении говорилось о «естественной смерти от инфаркта», оставалось много неясных вопросов, связанных с обстоятельствами его ухода. Однако все они остались без ответа, так как материалы расследования получили статус «понтификальной тайны», а Священному Альянсу был дан приказ не проводить никакого расследования силами секретных служб Ватикана. Это был один из самых коротких понтификатов, который продлился всего 33 дня.

.

1 Из книги: Ольга Четверикова. Измена в Ватикане, или Заговор пап против христианства.М. Алгоритм. 2011 г.

______________________________________________________

Самая маленькая страна Ватикан является финансовым монстром — активы Банка Ватикана по некоторым оценкам составляет – 2 триллиона долларов…

Обратите внимание на архитектуру Ватикана, с одной стороны культовое здание напоминает своей формой замочную скважину, а с другой — ключ.

Актуальность темы исследования заключается в том, что тема модернизации церкви не может быть не только исчерпана, но и однозначно определена, так как в процессе ее осмысления она уже видоизменяется. Канувшие в историю ситуации можно рассматривать как завершенные, ибо они уже известны нам в своем значении и больше не существуют, наша же собственная ситуация волнует нас тем, что действующее в ней мышление продолжает определять, чем она станет. Каждому известно, что состояние мира, в котором мы живем, не окончательное. Глобальные перемены, вызванные военными конфликтами начала ХХ в., повлекли за собой кризис многих идеологий, и вновь реальную альтернативу старым идеологическим системам предлагает религия. После Второй мировой войны во многих странах происходит возрождение традиционных и бурный рост множества нетрадиционных религий, устанавливаются новые взаимоотношения между церквами, государствами и обществом. В таких условиях чрезвычайно важным становится понимание внутренней логики церковного развития, а также изучение норм сосуществования традиционных конфессий и плюралистического общества в демократическом государстве.

Либерализация католической идеологии проявилась прежде всего в вопросе о положении человека в обществе. Достоинство человеческой личности определяется, по мысли Пия XII, совокупностью ее прав, в том числе на сохранение и развитие физической, интеллектуальной и нравственной жизни, на религиозное образование и воспитание, на личное и общественное почитание Бога, на труд и справедливое вознаграждение за него. Пий XII подчеркивал, что защита и обеспечение этих прав не может быть прерогативой государства, равно как и личной заботой человека. Основанием защиты прав человека должно стать всемерное укрепление института семьи как естественной гарантии материального и духовного благополучия человека. Этот идеал был сформулирован Пием XII как социально-персоналистский принцип.

Несмотря на столь повышенное внимание Пия XII к проблеме прав человека и явное тяготение в сторону либерально-демократической идеологии, его понтификат оказался наиболее авторитарным за все XX столетие. Правлению этого папы был присущ агрессивный политический стиль, в том числе ожесточенный антисоветизм. Так, в 1949 г. Пий XII объявил об отлучении от церкви всех, кто оказывает поддержку коммунистам. Не менее жесткой была позиция Пия XII в вопросе межконфессионального сотрудничества. Такой курс стал одной из причин заметного ослабления авторитета Ватикана в послевоенном обществе. Инициативу в развитии христианской идеологии перехватили партии, составившие движение христианской демократии.

В середине 1950-х гг. созрела необходимость обновления Церкви и её разумной реорганизации. Церковь на тот момент не могла продемонстрировать своё понимание развития мира. Решения существующих проблем можно было достичь, создав открытую миру Церковь, не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. На тот момент наблюдался раскол наиболее консервативной части католического сообщества, часть которого оказалась в фактическом расколе с Церковью, часть поддерживала движение за сохранение дореформенного обряда в рамках Церкви. Обновленческое движение в католической церкви было необходимо для ее демократизации и понимания паствы в сложившейся картине мира.

Исходя из этого определен объект и предмет исследования.

Объект исследования - история католической церкви.

Предмет исследования - эволюция католической церкви западной Европы во второй половине ХХ в.

Цель работы - изучить обновленческое движение в католической церкви 1950-1960 гг.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Рассмотреть идеологию «аджорнаменто» в трудах европейских теологов персоналистов;

Проанализировать основные положения II Ватиканского собора;

Исследовать итоги II Ватиканского собора;

Изучить послесоборные движения в католической церкви в 1950-1960-е гг.;

Выявить значение модернизации католической церкви 1950-1960-х гг.

Территориальные рамки исследования - западная Европа. Это обусловлено рядом характерных особенностей, присущих европейскому католицизму в целом и в изучаемый период. Среди этих характерных черт в первую очередь следует назвать высокую активность рядовых католиков-мирян, их вовлеченность в дела своего прихода и своей Церкви.

Хронологические рамки исследования охватывают 1950-1960-е гг. в истории Вселенской Римско-католической церкви. Нижняя граница исследования - вторая половина 1950-х годов, обусловлена основанием священником Луиджи Джусани в Милане движения «Единство и Освобождение» в рамках богослужения которого отношение к Иисусу Христу определялось как к реально существующей исторической личности, что отличалось от канонического, в котором он воспринимался только как сын Бога. В 1950-х гг. получило широкое распространение экуменическое движение, основной целью которого было устранение разобщённости между христианскими церквями и сплочение церковных сил в международном масштабе. Возникло по инициативе протестантских церквей США и Западной Европы. В начале 1960-х годов в Мадриде зародился неокатехуменальный путь, созданный художником Кико, провозглашавший обновление католической церкви и отказ от догматических богослужений. Неокатехуменальный путь находился в распоряжении епископов и являлся способом осуществления - на епархиальном уровне - христианского посвящения и непрерывного воспитания веры. Распространение религиозных течений обострили существующее противоречие между традицией католической церкви и её паствой. Поэтому, в 1962 гг. открылся II Ватиканский собор, на котором была предпринята попытка ликвидировать возникшее противоречие и приблизить католическую церковь к жизни мирян. Данный собор инициировал ряд реформ в устройстве и практике Церкви, и развитие этих реформаторских инициатив (порою весьма неожиданное) составляет основное содержание церковной истории на протяжении четырех последовавших десятилетий. Завершение II Ватиканского собора в 1965 гг. ознаменовалось принятием Папской Конституции, признававшим Римского Папу главой мировой христианской церкви. Кроме этого, были приняты положения, разрешающие читать мессы и литургии на любом языке, а не только на латинском, как было изначально. II Ватиканский собор послужил отправной точкой для дальнейшей демократизации католичества, в результате чего, вместо объединения христианских движений, как то было задумано в экуменическом движении, католический мир разделился на огромное число школ и движений, т.к. каждый пастырь мог по своему пониманию трактовать слово Божье и вести богослужение. Именно поэтому конец 1960-х гг. - нижняя граница исследования, обусловлена новым этапом в истории католической церкви, связанным с её демократизацией.

В основе работы исследования лежат принципы объективности (беспристрастная всесторонняя оценка изучаемого) и историзма (рассмотрение проблемы с учетом времени). Анализ основных тенденций модернизации католической церкви на основе имеющихся научных исследований с учетом принципа объективности позволил представить комплексную оценку реформаторского церковного движения в католицизме 1950-1960-х гг. Принцип историзма, требующий изучения обновленческого движения в католической церкви в 1950-1960-х гг. во временном развитии, выяснения связи прошлого и будущего, позволяет анализировать тенденции модернизации католической церкви в 1950-1960-х гг., обнаружить некоторые причины и особенности процессов в их прошлом.

В работе используются следующие методы исторического исследования: историко-генетический метод позволяет проследить модернизацию католической церкви в 1950-1960-х гг.; с помощью историко-сравнительного метода деятельность реформаторских движений католицизма 1950-1960-х гг. рассматривалась через сопоставление тенденций догматического католицизма и обновленческого движения в католической церкви в 1950-1960-х гг.; на основе проблемно-хронологического метода собранный материал осмысливался по проблемам обновления католической церкви в 1950-1960-х гг.

Источниковую базу исследования составили нарративные (авторские работы современников исследуемого периода, а именно философские и исторические издания) и делопроизводственные (документы исследуемого периода) источники. Нарративные источники представлены зарубежными научными трудами, относящимися к самому времени обновленческого движения в католической церкви 1950-1960-х гг. Среди них «Духовная ситуация времени» К. Ясперса Ясперс, К. Духовная ситуация времени / К.Ясперс / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011, «Бытие и время» М. Хайдеггера Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011, трудами К. Раннера Раннер, К. Новый взгляд на католичество / К. Раннер / http://lib.co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15.05.2011, «К трагической мудрости и за ее пределы» Г. Марселя Марсель, Г.К трагической мудрости и за ее пределы / Г. Марсель / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011, «Надежда отчаявшихся» Э. Мунье Мунье, Э. Надежда отчаявшихся / Э. Мунье / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16.05.2011, «Персонализ. Истоки. Основания. Актуальность» Ж. Лакруа Лакруа, Ж. Персонализ. Истоки. Основания. Актуальность / Ж. Лакруа / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

К. Ясперс предлагал анализировать историю человечества и теологии для определения дальнейшего пути развития человечества в целом. Он утверждал, что разделение на огромное количество религий не ведет к развитию, наоборот, порождает раскол между нациями. Ясперс, К. Духовная ситуация времени / К.Ясперс / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011 М. Хайдеггер обращался к вопросу бытия человека, как такового. В своих работах он желал отыскать первопричину создания мира целиком, выявить причины возникновения жизни, и видел их только в наличии высшей силы, которая обуславливает все существование известной нам материи. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011 П. Рикер в своих работах утверждал, что существующая догматическая католическая церковь представляет собой вероломного диктатора, управляющего паствой своей и не давая им реального понимания мироздания. Рикер, П. Конфликт интерпретаций: очерки о герменевтике / П. Рикер. М. 1995. 34 с. Г. Марсель призывал всех здравомыслящих людей к объединению, т.к. в разделении на различные религиозные конфессии нет явного смысла и дальнейшего развития человечества. Марсель, Г.К трагической мудрости и за ее пределы / Г. Марсель / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011

Делопроизводственный круг источников по проблеме обновленческого движения в католической церкви в 1950-1960-х гг. представлен нормативными актами, к числу которых относится Конституция о священной литургии принятая на II Ватиканском соборе, которая определяет место человека в современном сложном общественно-экономическом и культурном мире, пытается рассмотреть весь комплекс проблем, оказывающих влияние на личность человека в его земном пути. Догматическая Конституция о Церкви стала одной из четырёх конституций II Ватиканского собора и одним из наиболее важных документов, принятых на нём. Она посвящена Церкви, её мистической роли в деле спасения человечества, её иерархическому устройству, правам и обязанностям отдельных её членов. Столь же большое мировоззренческое и политическое значение имели принятые на II Ватиканском соборе «Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям» и «Декрет об экуменизме». В них подчеркивалось уважение католической церкви к духовным и нравственным ценностям нехристианских религий и к присущему им пути познания Бога, впервые признавалось, что достижение экуменического единства всех христиан является важнейшей задачей Церкви, хотя и утверждалась идея о «католических началах экуменизма». Декрет о пастырском служении Епископов в Церкви провозглашает Римского Пантифика посланником божьим и приемником Петра. Декларация о христианском воспитании направлена на развитие христианского воспитания повсеместно. Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям основана на главной идее экуменического движения, а именно объединения всех религиозных школ в единую. Декрет об апостольстве мирян указывал на стоящие перед католической церковью цели - развитие апостольства мирян и работу по достижению единства между христианами. Декларация о религиозной свободе стала своего рода ответом католической церкви на быстрые изменения в общественном порядке и новые вызовы, которые принёс XX в., такие как рост атеизма, секуляризма, появление социалистических стран, ужасы мировых войн. Устав неокатехуменального пути провозглашал, что данный путь обращен для всех последователей христианской церкви, что данное течение истинное и полностью одобрено Римским Понтификом и Богом.

Анализ этих документов помогает осмыслению обновленческого процесса в истории католической церкви, пониманию проблем взаимодействия церкви и мирян и способствует созданию целостной картины истории католической церкви и ее оценке.

Изучению вопроса обновленческого движения в католической церкви посвящены труды отечественных исследователей, среди которых можно выделить Н.В. Максимова, Д.Э. Пучкина, М.М. Шейнмана, В.С. Отрубову и др., которые оценивали причины «аджорнаменто» и процесс модернизации католической церкви во второй половине ХХ в. Так, Н.В. Максимова считает, что обновленческое движение в католической церкви произошло по воле мирян, и началось не в церкви, а именно в социуме. Максимова Н.В. Социальное учение католической церкви и либеральные институты / Н.В. Максимова // Православие и католичество. Социальный аспект. 1998. № 3. с. 37 По словам М.М. Шейнмана, обновленческое движение в католической церкви началось после II Ватиканского собора 1962 г., основной целью которого было приобщение церковных идеалов к повседневной жизни граждан Европы. В этом отношении, католическая церковь начала принимать активное участие в социальной жизни общества. Шейнман, М.М. Ватикан и католицизм в XX в. / М.М. Шейнман. М., 1978. с. 27 Д.Э. Пучкин, напротив, утверждал, что обновленческое движение началось задолго до II Ватиканского собора. Пучкин Д.Э. Современная ситуация в католическом традиционализме / Д.Э. Пучкин. М., 2003. с. 26 Согласно мнению В.С. Отрубовой, обновленческое движение началось в общей теологической мысли, сформулированной в конце 1950-х гг. немецкими философами-теологами К. Ясперсом, М. Хайдеггером и К. Раннером. Отрубова, В.С. Католицизм и экуменическое движение / В.С. Отрубова. Киев, 1983. с. 31 Р.Т. Рашкова основную причину обновленческого движения католической церкви видит в трудах французских теологов персоналистов Э. Мунье, П. Рикёра, Ж. Лакруа, Г. Марселя. Рашкова, Р.Т. Ватикан и современная культура / Р.Т. Рашкова. М., 1989. с. 29 Е.Н. Цимбаева утверждает, что обновленческое движение зародилось еще в 1920-х гг., основывалось оно на объединении католиков и православных мирян, вызванном разрушением церквей в СССР. Возникло данное течение по инициативе протестантских церквей США и Западной Европы в начале ХХ в., окончательно организационно оформилось на Всемирной ассамблее церквей в Амстердаме (1948), где был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ) - орган, объединяющий и координирующий деятельность участвующих в экуменических движений церковных организаций. Цимбаева, Е.Н. Русский католицизм. Забытое прошлое российского либерализма / Е.Н. Цимбаева. М. 1997. с. 21 А.Л. Лебедев рассматривает обновленческое движение в католической церкви 1950-1960-х гг. как естественный процесс, начало которого было положено еще в 1920-е гг. Ю.Ф. Табак напротив, считает данную модернизацию католической школы причиной возникшего противоречия между христианскими течениями, аргументируя это тем фактом, что Римский Понтифик не имеет право считаться ставленником божьим на земле.

Таким образом, анализ историографии проблемы позволяет сделать вывод о том, что имеющиеся труды и комплексные работы, так или иначе затрагивающие тему исследования и включающие рассмотрение влияния различных факторов на обновленческое движение в католической церкви в 1950-1960-х гг. дают возможность рассмотреть эту проблему с различных точек зрения.

Научная новизна данной работы заключается в исследовании внутрицерковного развития в Западной Европе: детального рассмотрения перемен, происходивших в католической церкви в изучаемый период, вычленения их причин и предпосылок, анализа идеологической конфронтации консерватизма, вызванной к жизни этими переменами.

аджорнаменто католический церковь реформаторский

Иногда, у некоторых знакомых блоггеров встречаются советские календарь за 1926-1929 года, где указаны в качестве нерабочих дней, православные праздники. Данный календарь предъявляют, как свидетельство диалога, который вела Советская Власть с церковью, как положительные "плод" этого диалога. Но здесь наши товарищи ошибаются, данный календарь нельзя предъявлять, как "плод" положительного диалога Советской Власти и Русской Православной Церкви, ибо этот "плод" отравлен.
И сейчас мы объясним почему.

Дело в том, что в данном календаре важнейшие православные праздники, отмечаются по григорианскому стилю, который был введен практически сразу после Великой Октябрьской Революции, что противоречит канонам Русской Православной Церкви, ведь Церковь до сих пор живёт по юлианскому календарю, и введение григорианского стиля в Церкви, есть отступление от многовековых Христианских канонов.

По случаю введения в качестве гражданского - григорианского календаря. На 71 заседании Собора Русских Православных Церквей было постановлено:

1) Введение нового стиля в гражданской жизни русского населения не должно препятствовать церковным людям сохранять их церковный уклад и вести свою религиозную жизнь по старому стилю. И прежде гражданское новолетие 1 января не мешало Церкви освящать новолетие 1 сентября и вести свой счет от этого числа. И теперь ничто не должно препятствовать Церкви отпраздновать Сретение Господне 15 февраля по новому стилю и 2 февраля - по старому.

2) Но Церковь не только может сохранить старый стиль; она в настоящее время не может перейти на стиль новый. Церковь в своем богослужебном обиходе ведет своих чад истинным путем: определенными неделями она приготовляет к Великому посту, к покаянию, в религиозно-воспитательных целях регулирует жизнь верующих. Введение нового стиля в церковный обиход теперь влечет за собою уничтожение в этом году праздника Сретения Господня и седмицы мытаря и фарисея (11 февраля), но главное, оно вызывает ряд неразрешимых затруднений по отношению к празднованию Святой Пасхи. Когда ее праздновать? 22 апреля по новому стилю ее праздновать нельзя, так как Пасха, согласно церковным определениям, празднуется после полнолуния, а 22 апреля (9 апреля) приходится пред полнолунием 26 апреля (13 апреля). Пасху по новому стилю нужно будет праздновать 31 марта (18 марта по старому стилю), ибо Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния, если таковое будет не раньше 21 марта. В текущем году полнолуние будет 27 марта (14 марта). Но если праздновать Пасху по новому стилю 31 марта, тогда от настоящего дня (30 января - 12 февраля) до Пасхи (18-31 марта) осталось 48 дней. Как же может быть выполнен Устав о приготовительных неделях к Великому посту и о Великом посте?

3) Введение нового стиля имеет другую цель - установление единения. Было бы, конечно, весьма утешительно, если бы у христиан разных исповеданий было, хотя бы единение в днях празднования. Но в настоящее время переход Русской Церкви на новый стиль, прежде всего, повлек бы за собой не объединение, а разъединение. Все Православные Церкви ведут свой церковный круг по старому стилю. Это имеет место и в тех странах, например в Румынии, где для гражданского обихода употребляется новый стиль. Поэтому введение нового стиля в Русской Церкви было бы в некотором отношении разрывом ее с другими Православными Церквами. Вопрос о перемене стиля должен стать предметом обсуждения и быть решенным всеми Православными Церквами совместно.

4) К григорианскому стилю нельзя применять правила о праздновании Пасхи. Согласно этим правилам: а) Пасха празднуется непременно после еврейской, хотя бы на один день, б) Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния (21 марта и позже - нового стиля). Но у евреев Пасха празднуется в весеннее полнолуние, если оно будет не ранее 14 марта по старому стилю (27-го - по новому). Отсюда следует, что евреи иногда могут справлять Пасху почти месяцем позже григорианских христиан. Так это было в 1891 и 1894 годах, и в течение столетия, 1851-1950 годы, представляется таких 15 случаев. Но такое празднование стоит в противоречии и с историей, и с идеей празднования.

5) Должно признать, что юлианский стиль несовершен, и несовершенство, относительная неудовлетворительность его была признана уже на Константинопольском Соборе 1583 года, созванном по поводу предложения папы Григория XIII патриарху Иеремии II принять новый стиль. Новый календарь нужен, и желательно, чтобы он стал общим календарем народов. Но напрасно думают, что григорианский календарь удовлетворяет требованиям идеального календаря и что против него идут только по религиозному упорству или по любви к рутине. Нет. Календари могут иметь разные задачи. И юлианский, и григорианский календари имели своей задачей дать такое летосчисление, в котором весеннее равноденствие и времена года неизменно падали бы на те же числа и месяцы. Астрономический год (время от одного весеннего равноденствия до другого) 365 дней 5 часов 48 минут 45-52 секунды (здесь колебание), юлианский год 365 дней 6 часов (ошибка на 11 1/4 минут), григорианский год 365 дней 5 часов 49 минут 12 секунд (ошибка 1/2 минут). Несомненно, что продолжительность года в григорианском календаре определяется гораздо точнее, чем в юлианском. Но это преимущество - практически, на самом деле бесполезное - получено им благодаря принесению непозволительных жертв. Задача календаря, во всяком случае, должна состоять в том, чтобы в нем не было несуществующих дней. Между тем, введение григорианского календаря началось с того, что в 1582 году после 4 октября (четверг) стали считать 15 (пятница), 5-14 октября были выброшены. Занимающиеся историей и хронологией легко поймут, как эта операция Григория XIII может затруднять хронологические расчеты. Если 4-е было четверг, а оказывается, пятница была 15-го числа. Если 4-го было новолуние, значит полнолуние было 18-го или 19-го, а оно было 28-го или 29-го. Григорианский календарь отличается от юлианского только одним правилом, согласно которому при окончании столетий, то есть когда число годов оканчивается двумя нулями, год будет високосным лишь в том случае, если число столетий делится на 4. Это правило просто, и им достигается большая точность григорианского календаря, но им чрезвычайно усложняются вычисления. Историку, хронологу при вычислениях лучше всего забыть о григорианском календаре и делать вычисления по юлианскому, а потом прибавлять соответствующее число дней.

На основании изложенных соображений, Правовой и Богослужебный Отделы в соединенном заседании постановили: 1) в течение 1918 года Церковь в своем обиходе будет руководствоваться старым стилем, 2) поручить Богослужебному Отделу разработать в подробностях дело применения стилей во всей жизни Церкви.

Теперь давайте разберемся, что же это за календарь такой, теперь очевидно, что каноническая Церковь к данному календарю отношения не имеет.

После Великой Октябрьской Революции в Церкви произошёл раскол на "обновленческую" и каноническую. Каноническая церковь, ещё после "Февральского переворота", к сожалению поддержала новое "временное правительство", а "обновленческая" в свою очередь перешла на сторону Большевиков.

"Обновленчество" декларировало цель «обновления Церкви»: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступало против руководства Церковью Патриархом Тихоном, заявляя о полной поддержке светских властей и проводимых им преобразований, после победы Октябрьской Революции.

Однако не следует считать, что движение обновления Церкви было целиком инспирировано большевиками. К началу революционных потрясений 1917 г. Русская православная церковь (тогда она называлась Российская православная церковь) находилась в состоянии глубокого внутреннего кризиса. Поэтому с началом Октябрьской революции по стране прокатились антицерковные акции, вплоть до арестов архиереев. Начались первые массовые погромы храмов и избиение духовенства. Необходимость внутреннего реформирования Церкви осознавалась тогда многими. Представители «Союза демократического духовенства и мирян» выступали за безоговорочное отделение Церкви от государства. Существенным образом на развитие обновленческого движения повлиял Всероссийский Поместный Собор 1917-1918 гг.

23 января 1918 г. был опубликован декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Поместный Собор не признал декрет и в своих политических решениях открыто противопоставил себя советскому государству. Многие принятые Собором определения исключали возможность сотрудничества духовенства с новой властью.

Подобные решения Поместного Собора несли в себе опасность будущих расколов. В результате к началу 1918 г. у руководителей «Союза демократического духовенства и мирян» созрел план разрыва с официальной Церковью.

В 1919 г. лидер «Союза» протоиерей Александр Введенский был принят председателем Коминтерна и Петроградского совета Г.Е. Зиновьевым и предложил ему «конкордат» - соглашение между советским правительством и реформированной Церковью. По словам Введенского, Зиновьев ответил ему: «Конкордат в настоящее время вряд ли возможен, но я не исключаю его в будущем…».

Александр Веденский

С 1918-го по весну 1922 г. сторонники церковного обновления действовали в рамках патриаршей Церкви. В этот период советское руководство, проводившее агрессивную антирелигиозную политику, видимо, было уверено в скором отмирании Церкви. Лишь убедившись в ее неудаче, правительство изменило свою тактику в этом вопросе. Кроме того, левая «церковная оппозиция» просила помощи государства в проведении реформ в Церкви. В результате в ЦК РКП(б) и СНК пришли к выводу, что руководство Православной Церковью в сжатые сроки должно взять в свои руки духовенство, абсолютно лояльное советское власти.

5 мая 1922 г. был арестован патриарх Тихон (Белавин). В советской печати было опубликовано сообщение, что он самоустранился от управления Церковью, поэтому в ней теперь устанавливается коллективное руководство. 15 мая депутация обновленцев была принята Председателем ВЦИК М.И. Калининым, и на следующий день было объявлено об учереждении Высшего Церковного Управления (ВЦУ), созданного в основном из числа активистов группы «Живая церковь» протоиерея Владимира Красницкого. Первым его руководителем стал епископ Антонин (Грановский), возведенный обновленцами в сан митрополита.

В течение 1922 г. органы советской власти пыталось утвердить в сознании населения единственность и законность "обновленческой Церкви". Так, член Президиума ВЦИК П.Г. Смидович в своих письмах в местные советы в 1922 г. указывал: «Живая церковь» - лояльная по отношению к Советской власти - должна встретить особенно внимательное и деликатное отношение к ее нуждам со стороны Советской власти».

Представители обновленческого движения в церкви разработали программы церковных преобразований, рассчитанные на радикальное обновление Русской Православной Церкви. Эти программы были обсуждены на созванном "обновленцами", так называемом поместном соборе 1923 г., который высказался в поддержку советской власти и объявил о низложении патриарха Тихона, но санкционировал лишь частичные преобразования церковной жизни, отложив проведение основных реформ на более поздний срок. Но было решено перейти на григорианский (западноевропейский, католический) календарь, что противоречило всем уставам канонической церкви.

С 1922 по 1926 год обновленческое движение было единственной официально признаваемой государственными властями РСФСР православной церковной организацией. В период наибольшего влияния — в середине 1922—1923 годах — более половины российского епископата и приходов находились в подчинении обновленческих структур.

А теперь перейдём к главному. Почему "обновленческий календарь" неудачный пример, или как писали ранее "отравленный плод", диалога между Церковью и Советским Государством.

Во-первых, как было сказано ранее, это не канонический календарь.

Во-вторых, "обновленческая церковь", которая приняла григорианский календарь, нарушив многовековые каноны христианской Церкви, была временным явлением, так после смерти Александра Веденского, данная церковь перестала существовать. Уже, после 1923 года начался постепенное угасание обновленчества, этому способствовало ряд обстоятельств:
1. Слово патриарха Тихона о признании советской власти и осуждение им попыток дестабилизации страны.
2. Осознание пагубности раскола среди клира и мирян.
3. Декларация Заместителя Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия Страгородского от 29 июля 1927 года, о том, она начиналась с обоснования действий Заместителя Местоблюстителя и Временного Синода желанием Патриарха Тихона перед кончиной «поставить нашу Православную Русскую Церковь в правильные отношения к Советскому Правительству и тем самым дать Церкви возможность вполне законного и мирного существования» (Акты свт. Тихона. С. 509). Поскольку, как говорилось в Декларации, мирному устройству церковных дел препятствовало недоверие властей ко всем церковным деятелям из-за выступлений «зарубежных врагов Советского Государства», в т. ч. пастырей и архипастырей Церкви, то первой целью послания митр. Сергий и возглавляемый им Синод объявляли «показать, что мы, церковные деятели, не с врагами нашего Советского государства... а с нашим народом и нашим правительством».
4. После воссоединения в 1939 году Западных Украины и Белоруссии с соответствующими советскими республиками, а так же возвращения Прибалтики и в 1940 году бывших финских земель соотношение резко изменилось в пользу канонической церкви.
5. Действенное содействие канонической церкви усилиям народа и властей в годы Великой Отечественной войны.
6. Разворот в церковной политике советской власти. Встреча Сталина с митрополитами в 1943 году.
Подробный анализ обновленческого раскола выходит за рамки целей написания настоящей работы. Здесь лишь отметим, что к 1946 году раскол был полностью преодолён путём вхождения обновленческих приходов в каноническую церковь с принесением покаяния и прощения раскольников.

Участники обновленческого движения при первой же возможности поспешили взять Церковное управление в свои руки. Делали они это при поддержке советской власти, которая желала не только распада прежде единой Русской Церкви, но и дальнейшего деления ее расколотых частей, которое и произошло в обновленчестве между им же устроенными Съездом белого духовенства и Вторым Поместным Собором.

Поместный собор Русской православной церкви 1917-1918 гг

Образование «Живой Церкви»

«Церковная революция» началась весной 1922 года после февральского декрета об изъятии церковных ценностей и последовавшего за ним в течение весны заключения под арест Патриарха Тихона.

16 мая обновленцы послали письмо Председателю ВЦИК с сообщением о создании Высшего Церковного Управления. Для государства это была единственная зарегистрированная церковная власть, и обновленцы превратили указанный документ в акт передачи им церковной власти.

18 мая группа петроградских священников - Введенский, Белков и Калиновский - были допущены в Троицкое подворье к содержащемуся под домашним арестом Патриарху (это событие он сам описал в своем послании от 15 июня 1923 года). Жалуясь на то, что церковные дела остаются нерешенными, они просили вверить им патриаршую канцелярию для устройства дел. Патриарх дал согласие и передал канцелярию, но не им, а Ярославскому митрополиту Агафангелу (Преображенскому), официально сообщив об этом в письме на имя председателя ВЦИК. Но митрополит Агафангел прибыть в столицу не смог - после отказа присоединиться к обновленчеству, в Москву его не пустили, а позднее взяли под стражу.

Как и было запланировано, обновленцы используют кампанию изъятия церковных ценностей в целях дискредитации Патриарха.

19 мая Патриарх был вывезен из Троицкого подворья и заключен в Донской монастырь. Подворье заняло обновленческое Высшее Церковное Управление. Для видимости, что управление законно, был склонен к работе в ВЦУ епископ Леонид (Скобеев). Обновленцы встали у руля церковной власти.

Не теряя времени, ВЦУ (Высшее Церковное Управление) рассылает по всем епархиям воззвание «Верующим сынам Православной Церкви России». В нем, как и было запланировано, обновленцы используют кампанию изъятия церковных ценностей в целях дискредитации Патриарха. Вот выдержки из него: «Пролилась кровь, чтобы не помочь Христу - голодающему. Отказом помощи голодному церковные люди пытались создать государственный переворот.

Святитель Тихон (Беллавин), патриарх Московский и всея Руси

Воззвание Патриарха Тихона стало тем знаменем, около которого сплотились контрреволюционеры, одетые в церковные одежды и настроения. Мы считаем необходимым немедленный созыв поместного Собора для суда над виновниками церковной разрухи, для решения об управлении церковью и об установлении нормальных отношений между нею и Советской властью. Руководимая высшими иерархами гражданская война должна быть прекращена».

29 мая в Москве прошло учредительное собрание, на котором в ВЦУ были приняты следующие священнослужители: председатель - епископ Антонин, его заместитель - протоиерей Владимир Красницкий, управляющий делами - священник Евгений Белков и еще четыре члена. Были сформулированы основные положения живоцерковников: «Пересмотр церковной догматики с целью выделения тех особенностей, которые были внесены в нее бывшим в России строем. Пересмотр церковной литургии с целью выяснения и устранения тех наслоений, которые внесены в православное богослужение пережитым народом союза церкви и государства, и обеспечение свободы пастырского творчества в области богослужения, без нарушения совершительных обрядов таинств». Стал также выходить журнал «Живая Церковь» под редакцией сначала священника Сергия Калиновского, а затем Евгения Белкова.

Началась агиткампания. Везде объявлялось, что Патриарх передал ВЦУ церковную власть по собственной инициативе, и они являются законными ее представителями. Для подтверждения этих слов им необходимо было склонить на свою сторону одного из двух названных Патриархом его заместителей: «Ввиду крайней затруднительности в церковном управлении, возникшей от привлечения меня к гражданскому суду, почитаю полезным для блага Церкви поставить временно, до созыва Собора, во главе церковного управления или Ярославского митрополита Агафангела (Преображенского) или Петроградского Вениамина (Казанского)» (Письмо Патриарха Тихона Председателю ВЦИК М. И Калинину). Были предприняты попытки войти с Владыкой Вениамином в переговоры.

Влияние Владыки Вениамина было очень велико на верующих. Обновленцы не могли с этим смириться.

25 мая протоиерей Александр Введенский посещает его с извещением «в том, что он, согласно резолюции Святейшего Патриарха Тихона, является полномочным членом ВЦУ и командируется по делам Церкви в Петроград и другие местности Российской Республики». Митрополит Вениамин отказался. А 28 мая в послании к петроградской пастве отлучил от Церкви Введенского, Красницкого и Белкова.

Александр Введенский - протоиерей, в обновленческом расколе - митрополит

Это был тяжелый удар по авторитету «Живой Церкви». Влияние Владыки Вениамина было очень велико на верующих. Обновленцы не могли с этим смириться. Вновь к нему явился Введенский в сопровождении ответственного за церковные дела в губкоме РКП(б) И. Бакаева. Они предъявили ультиматум: отмена послания от 28 мая или создание против него и других петроградских священников дела по сопротивлению изъятию церковных ценностей. Владыка ответил отказом. 29 мая он был арестован.

С 10 июня по 5 июля 1922 г. в Петрограде прошел процесс, по которому 10 человек приговорили к расстрелу, 36 - к тюремному заключению. Затем 6 приговоренных к расстрелу помиловал ВЦИК, а четверо были расстреляны в ночь с 12 на 13 августа: митрополит Вениамин (Казанский), архимандрит Сергий (председатель Поместного Собора 1917-1918 гг., в миру - В. П. Шеин), председатель правления общества православных приходов Ю. П. Новицкий и юрист Н. М. Ковшаров.

В Москве также судили группу священнослужителей, обвиняемых в подстрекательстве к беспорядкам. В качестве свидетеля был вызван на суд Патриарх Тихон. После допроса Патриарха 9 мая 1922 г. «Правда» писала: «В Политехнический музей на процесс "благочинных" и на допрос Патриарха набилась тьма народа. Патриарх смотрит на беспримерный вызов и на допрос свысока. Он улыбается наивной дерзости молодых людей за судейским столом. Он держится с достоинством. Но мы присоединимся к грубому святотатству московского трибунала и вдобавок к судебным вопросам бухнем еще один, еще более неделикатный вопрос: откуда такое достоинство у патриарха Тихона?» По решению трибунала 11 обвиняемых были приговорены к расстрелу. Патриарх Тихон обратился к председателю ВЦИК Калинину о помиловании осужденных, поскольку они никакого сопротивления изъятию не оказывали и контрреволюцией не занимались. ВЦИК помиловал шестерых лиц, а пятеро - протоиереи Александр Заозерский, Василий Соколов, Христофор Надеждин, иеромонах Макарий Телегин и мирянин Сергей Тихомиров - были казнены. Трибунал также вынес постановление о привлечении Патриарха Тихона и архиепископа Крутицкого Никандра (Феноменова) к суду в качестве обвиняемых.

Подобная ситуация происходила по всей стране. Был создан институт уполномоченных ВЦУ при епархиальных управлениях. Эти уполномоченные имели такую власть, что могли отменять решения епархиальных архиереев. Они пользовались поддержкой госучреждений, прежде всего ГПУ. 56 таких уполномоченных были разосланы по епархиям. В их задачи входило собрать вокруг себя на местах признавших ВЦУ епископов и священников и единым фронтом вести борьбу против тихоновцев.

Дела обновленцев шли в гору. Большим событием для них было присоединение к «Живой Церкви» митрополита Владимирского Сергия (Страгородского) и появление в печати 16 июня 1922 года заявления трех иерархов («меморандум трех» - митрополита Сергия и архиепископов Евдокима Нижегородского и Серафима Костромского, - в котором ВЦУ признавалась «единственной канонически законной церковной властью»). Как позднее признались авторы этого документа, на этот шаг они пошли в надежде возглавить ВЦУ и повернуть его деятельность в каноническое русло, «спасти положение Церкви, предупредить анархию в ней». Также этот поступок такого мудрого иерарха, как митрополит Сергий, был обусловлен тем, что другого административного центра не было, а жизнь Церкви без него казалась невозможной. По их мысли нужно было сохранить церковное единство. Многие из архиереев перешли в обновленчество, следуя примеру митрополита Сергия - такой у него был авторитет.

Был создан институт уполномоченных ВЦУ при епархиальных управлениях. Эти уполномоченные имели такую власть, что могли отменять решения епархиальных архиереев.

Немалая часть священников подчинялась ВЦУ, боясь как репрессий, так и снятия с должности. Последнее было обычным делом. Сам председатель ВЦУ епископ Антонин в беседе с корреспондентом газеты «Известия» признался в грубых методах работы обновленцев: «Я получаю из разных концов жалобы на нее ("Живую Церковь"), на ее уполномоченных, которые своими действиями и насилиями вызывают сильное раздражение против нее».

В июле 1922 года «из 73 епархиальных архиереев 37 присоединилось к ВЦУ, а 36 последовали за патриархом Тихоном». К августу власть в большинстве епархий перешла в руки «Живой Церкви». Обновленцы все более и более набирали силу. Они пользовались большим преимуществом - у них был административный центр и готовые на расправу чекисты. Но у них не было того, что дало бы им действительную победу - народа.

Участник событий той эпохи, М. Курдюмов, вспоминал, что простой народ видел неправду «советских попов». «Помню один случай в Москве осенью 1922 г., - мне надо было найти священника, чтобы отслужить панихиду в Новодевичьем монастыре на могиле моего духовника. Мне указали неподалеку два домика, где жило духовенство. Подойдя к калитке одного из этих домиков, я долго искал звонок. В это время проходила мимо меня простая женщина лет 50-ти, в платке. Увидев мое затруднение, она остановилась и спросила:

Вам кого надо?

Батюшку, панихиду отслужить...

Не сюда, не сюда... испуганно заволновалась она. Здесь живцы живут, а вот правее идите, там Тихоновский батюшка, настоящий».

«Красная церковь, - вспоминает об обновленцах еще один свидетель событий из числа рядовых прихожан, - пользовались тайным покровительством Советов. Явно они не могли взять ее на свое иждивение, в силу того же декрета об отделении Церкви от государства.

Агафангел (Преображенский), митрополит

Рассчитывали на ее пропаганду и на привлечение к ней верующих. Но в этом обочлись, верующие не шли, храмы ее пустовали и не имели никаких доходов ни от треб, ни от тарелочного сбора - не хватало средств даже на освещение и отопление, вследствие чего церкви начали постепенно разрушаться. Так в Храме Христа Спасителя совсем испортилась стенопись - работа наших лучших мастеров. Сперва на ней появились пятна плесени, а затем краски стали лупиться. Так было еще в 1927 году». Народ стоял за патриаршую Церковь.

Но беда состояла в том, что не было административного центра: со взятием Патриарха под арест он был потерян. Однако Патриарх перед своим арестом назначил своим заместителем митрополита Агафангела (Преображенского), который находился на тот момент в Ярославле. Митрополит стараниями обновленцев был лишен возможности приехать в Москву. Ввиду создавшегося положения 18 июля 1922 года он выпускает послание, в котором называет ВЦУ незаконным и призывает епархии переходить на самостоятельное, автономное управление. Таким образом, часть не принявших обновленчество епископов перешла на автономное управление. Это было очень важным делом для патриаршей Церкви - появился путь, по которому можно было не присоединяться к обновленцам, которые с помощью власти готовили свой так называемый организационный «Съезд».

«Всероссийский съезд белого духовенства»

6 августа 1922 г. в Москве был созван Первый Всероссийский съезд белого духовенства «Живая Церковь». На съезд прибыло 150 делегатов с решающим голосом и 40 - с совещательным. Съезд решил лишить сана Патриарха Тихона на предстоящем Поместном Соборе.

Епископ Антонин (Грановский)

На этом съезде был принят устав, состоящий из 33 пунктов. В этом уставе провозглашался «пересмотр школьной догматики, этики, литургики и вообще очищение всех сторон церковной жизни от позднейших наслоений». Устав призывал «к совершенному освобождению церкви от политики (государственной контрреволюции)». Особенно скандальным было принятие резолюции, по которой разрешался белый епископат, вдовым священнослужителям позволялось вступать во второй брак, монахам слагать с себя обеты и вступать в брак, священникам жениться на вдовах. Центром обновленческого движения был признан Храм Христа Спасителя.

На Московскую кафедру с последующим возведением в сан митрополита был избран архиепископ Антонин (Грановский). Что это был за человек, можно судить по воспоминаниям современников. Митрополит Антоний (Храповицкий) дал следующую характеристику: «Я вполне допускаю вероятность того, что среди сорока тысяч русского духовенства нашлось несколько негодяев, восставших против святейшего патриарха, имея во главе известного всем развратника, пьяницу и нигилиста, побывавшего клиентом дома умалишенных еще двадцать лет назад». Любопытную характеристику дал Антонину человек из художественной среды и по вероисповеданию католик: «На меня особенно сильное впечатление произвел архимандрит Антонин из Александро-Невской лавры. Поражал его громадный рост, поражало прямо демоническое лицо, пронизывающие глаза и черная как смоль, не очень густая борода. Но не менее меня поразило и то, что стал изрекать этот иерей с непонятной откровенностью и прямо-таки цинизмом. Главной темой его беседы было общение полов. И вот Антонин не только не вдался в какое- либо превозношение аскетизма, а напротив, вовсе не отрицал неизбежности такого общения и всяких форм его».

Они пользовались большим преимуществом - у них был административный центр и готовые на расправу чекисты. Но у них не было того, что дало бы им действительную победу - народа.

Введение брачного епископата нанесло сильный удар по авторитету обновленцев. Уже на самом съезде, сознавая все последствия такого решения, епископ Антонин попытался было возразить, на что Владимир Красницкий ответил ему: «Не надо стесняться канонами, они устарели, многое надо отменить». Это не могло быть не замечено. Газета «Московский рабочий» не упустила удобной возможности едко прокомментировать полемику епископа Антонина с Красницким: «Теперь же, отменяя всякие кары за отречение от монашеских обетов и предоставляя епископское звание белому, женатому духовенству, она (Церковь) уверяет, что только в настоящее время избирается путь, предуказанный отцами Церкви, Соборами, церковными правилами. Мы должны сказать верующим - смотрите: церковные правила, что дышло, куда повернул, туда и вышло».

Собор потребовал закрытия всех монастырей и преобразования сельских монастырей в трудовые братства.

Был поставлен вопрос об организации церковного управления. Верховным органом управления, по утвержденному проекту, является Всероссийский Поместный Собор, созываемый каждые три года и состоящий из делегатов, избираемых на епархиальных собраниях из духовенства и мирян, пользующихся одинаковыми правами. Во главе епархии стоит епархиальное управление, состоящее из 4 священников, 1 клирика и 1 мирянина. Председателем епархиального управления является епископ, не пользующийся, однако, никакими преимуществами. То есть, как видно, в епархиальных управлениях преобладало белое духовенство.

Митрополит Новой православной церкви Александр Введенский с супругой у себя дома

Также участники съезда предприняли попытки переустроить финансовую систему Церкви. Был зачитан доклад «О единой церковной кассе». Первый пункт этого доклада был направлен против приходских советов, которые по декрету 1918 года определяли внутрицерковную жизнь. По докладу полагалось изъять все источники дохода из ведения приходских советов и передать их в распоряжение ВЦУ. Однако правительство не приняло такого предложения, и обновленцы могли только быть участниками в распоряжении средств в приходских советах.

Этот съезд был началом крушения «Живой Церкви». На нем исчезли последние надежды на благодетельность реформ - попирались каноны, разрушалось основание Церкви. Было ясно, что православные отвернутся от таких реформ. Это не могло не вызвать острых противоречий внутри самого движения. Обновленчество дало трещину.

Таким образом, часть не принявших обновленчество епископов перешла на автономное управление.

Началась внутренняя борьба. Оскорбленный на соборе митрополит Антонин 6 сентября 1922 г. в Сретенском монастыре так выразился о белом обновленческом духовенстве: «Попы закрывают монастыри, сами садятся на жирные места; пусть знают попы, что пропадут монахи - пропадут и они». В другом разговоре он заявил следующее: «Ко времени собора 1923 г. не осталось ни одного пьяницы, ни одного пошляка, который не пролез бы в церковное управление и не покрыл бы себя титулом или митрой. Вся Сибирь покрылась сетью архиепископов, наскочивших на архиерейские кафедры прямо из пьяных дьячков».

Стало ясно, что обновленцы пережили пик своего стремительного взлета - теперь началось медленное, но необратимое их разложение. Первым шагом к этому стал раскол внутри самого движения, съедаемого противоречиями.

Разделение обновленческого движения

Процесс разделения обновленчества начался в 20-х числах августа 1922 г. после окончания первого Всероссийского съезда белого духовенства.

24 августа на учредительном собрании в Москве была создана новая группа - «Союз церковного возрождения» (СЦВ), возглавляемая председателем ВЦУ митрополитом Антонином (Грановским). К нему присоединяется Рязанский комитет группы «Живая Церковь», большая часть Калужской группы, епархиальные комитеты живоцерковников Тамбовский, Пензенский, Костромской и других областей. За первые две недели перешли 12 епархий.

Всероссийский «Союз церковного возрождения» выработал свою программу. Она заключалась в преодолении разрыва между обновленческим духовенством и верующим народом, без поддержки которого реформаторское движение обречено на провал. СЦВ требовал лишь богослужебной реформы, оставляя нетронутыми догматические и канонические основы Церкви. В отличие от «Живой Церкви» СЦВ не требовал упразднения монашества и допускал поставление в епископы как монахов, так и белого духовенства, но не женатого. Второбрачие клириков не допускалось.

Введение брачного епископата нанесло сильный удар по авторитету обновленцев.

22 сентября епископ Антонин официально заявил о выходе из ВЦУ и прекращении евхаристического общения с «Живой Церковью». Произошел раскол внутри раскола. Протоиерей Владимир Красницкий решил прибегнуть к испытанной силе - он обратился в ОГПУ с просьбой выслать епископа Антонина из Москвы, потому что «он становится знаменем контрреволюции». Но там Красницкому указали, что «органы власти не имеют никаких оснований вмешиваться в церковные дела, не имеют ничего против Антонина Грановского и нисколько не возражают против организации нового, второго ВЦУ». Вступил в действие план Троцкого. Теперь началась массовая антирелигиозная пропаганда без исключения ко всем группировкам. Стали выходить газета «Безбожник», журнал «Атеист» и т. д.

Красницкому пришлось идти иным путем. Он пишет письмо епископу Антонину, где согласен на любые уступки, лишь бы сохранить единство обновленческого движения. Начались переговоры. Но они ни к чему не привели. А в это время случился еще один раскол. В среде петроградского обновленческого духовенства была образована новая группа - «Союз общин древлеапостольской церкви» (СОДАЦ). Основателем этого движения стал протоиерей Александр Введенский, состоявший ранее в группе «Живая Церковь», а затем перешедший в СЦВ.

Программа СОДАЦ занимала промежуточное положение между группами «Живая Церковь» и «Союз церковного возрождения». Она, хотя и была по своим социальным задачам более радикальной, чем последние, решительно требовала осуществления идей «христианского социализма» в общественной и внутрицерковной жизни. СОДАЦ решительно выступал за пересмотр догматики. Этот пересмотр должен был состояться на предстоящем Поместном соборе: «Современная мораль Церкви, - говорили они в своем «Проекте реформ церкви на Соборе», - насквозь пропитана духом рабства, мы же не рабы, но сыны Божии. Изгнание духа рабства, как основного принципа морали, из системы этики есть дело Собора. Также должен быть изгнан капитализм из системы морали, капитализм есть смертный грех, социальное неравенство недопустимо для христианина».

Программа СОДАЦ требовала пересмотра всех церковных канонов. В отношении монастырей они желали оставить лишь те, которые «построены на принципе трудового начала и носят аскетически-подвижнический характер, например Оптина пустынь, Соловки и др.». Допускался женатый епископат, также в своих выступлениях члены союза высказывались за второбрачие клириков. В вопросе о формах церковного управления СОДАЦ требовал уничтожения «монархического принципа администрирования, соборное начало взамен единоличного». В литургической реформе выступали за «введение древлеапостольской простоты в богослужении, в частности в обстановке храмов, в облачении священнослужителей, родной язык взамен языка славянского, институт диаконис и т. д.». В деле управления приходскими делами вносили равноправие всех членов общины: «В управлении делами общин, а также и их объединений (епархиальных, уездных, районных) участвуют на равных правах пресвитеры, клирики и миряне».

Этот съезд был началом крушения «Живой Церкви». На нем исчезли последние надежды на благодетельность реформ - попирались каноны, разрушалось основание Церкви.

Затем помимо трех основных групп обновленцы стали дробиться на другие более мелкие толки. Так, протоиерей Евгений Белков основал в Петрограде «Союз религиозно-трудовых общин». Междоусобная война грозила провалом всего движения. Необходим был компромисс. 16 октября на заседании ВЦУ было решено реорганизовать состав. Теперь оно состояло из председателя митрополита Антонина, заместителей - протоиереев Александра Введенского и Владимира Красницкого, управляющего делами А. Новикова, 5 членов от СОДАЦ и СЦВ и 3 от «Живой Церкви». Была создана комиссия по подготовке Собора. По мысли обновленцев он должен был уладить все разногласия внутри движения и закрепить окончательную победу над тихоновцами.

«Второй Всероссийский Поместный Собор»

Обновленцы с самого начала захвата церковной власти заявляли о необходимости созыва Поместного Собора. Но этого не нужно было властям. По мысли советского руководства Собор мог стабилизировать ситуацию в Церкви и устранить раскол. Поэтому еще 26 мая 1922 г. Политбюро РКП(б) приняло предложение Троцкого занять выжидательную позицию в отношении существовавших направлений в новом церковном руководстве. Сформулировать их можно так:

1. сохранение Патриаршества и выборы лояльного Патриарха;

2. уничтожение Патриаршества и создание лояльного Синода;

3. полная децентрализация, отсутствие всякого центрального управления.

Троцкому нужна была борьба между сторонниками трех этих направлений. Наиболее выгодной он считал позицию, «когда часть церкви сохраняет лояльного патриарха, которого не признает другая часть, организующаяся под знаменем синода или полной автономии общин». Советской власти было выгодно тянуть время. Со сторонниками патриаршей Церкви решили расправиться путем репрессий.

Всероссийский «Союз церковного возрождения» выработал свою программу.

Первоначально Собор планировалось провести в августе 1922 г., но эти сроки переносились неоднократно ввиду известных причин. Но с началом разделения обновленческого движения требования его созыва стали настойчивее. Многие надеялись, что на нем будет найден всех устраивающий компромисс. Советское руководство решило пойти на уступку. По замыслу Тучкова, «Собор должен был явиться трамплином для прыжка в Европу».

25 декабря 1922 г. Всероссийским совещанием членов ВЦУ и местными епархиальными управлениями было решено собрать Собор в апреле 1923 г. До этого времени обновленцы поставили себе задачей обеспечить своих делегатов. Для этого в епархиях созывались благочиннеческие собрания, на которых присутствовали настоятели храмов с представителями от мирян. По большей части настоятели были обновленцами. Естественно, они рекомендовали сочувствующих мирян. Если находились тихоновские настоятели, их немедленно смещали, заменяя обновленческими. Такие манипуляции позволили обновленцам иметь подавляющее большинство делегатов на предстоящем Соборе.

Собор проходил под тотальным контролем ГПУ, которое имело до 50% своего уведомления. Он открылся 29 апреля 1923 г. и проходил в «3-м доме Советов». На нем участвовало 476 делегатов, которые разбились на партии: 200 - живоцерковников, 116 - депутатов от СОДАЦ, 10 - от СЦВ, 3 - беспартийных обновленца и 66 депутатов, названных «умеренными тихоновцами», - православные по убеждениям епископы, клирики и миряне, малодушно подчинившиеся обновленческому ВЦУ.

На повестке дня стояли 10 вопросов, основными из которых были:

1. Об отношении Церкви к Октябрьской революции, к Советской власти и Патриарху Тихону.

2. О белом епископате и второбрачии духовенства.

3. О монашестве и монастырях.

4. О проекте административного устройства и управления в Российской Православной Церкви.

5. О мощах и реформе календаря.

Собор провозгласил полную солидарность с Октябрьской революцией и Советской властью.

3 мая было объявлено о лишении Святейшего Патриарха Тихона священного сана и монашества: «Собор считает Тихона отступником от подлинных заветов Христа и предателем Церкви, на основании церковных канонов сим объявляет его лишенным сана и монашества с возвращением в первобытное мирское положение. Отныне патриарх Тихон - Василий Беллавин».

Поскольку церковное общество было решительно против изменения православного вероучения и догматов, а также реформы богослужения, Собор был вынужден ограничить размеры реформаторства. Однако он разрешил второбрачие священникам - женитьбу на вдовах или разведенных. Монастыри закрывались. Благословлялись только трудовые братства и общины. Сохранялась идея «личного спасения» и почитание мощей. 5 мая был принят Григорианский календарь.

Собор в качестве руководящего органа Церкви избрал высший исполнительный орган Всероссийского Поместного Собора - Высший Церковный Совет («Совет» звучал благозвучнее, нежели «Управление») под председательством митрополита Антонина. В него вошли 10 человек от «Живой Церкви», 6 человек от СОДАЦ и 2 человека от «Церковного возрождения».

Согласно утвержденному «Положению об управлении Церковью» епархиальные управления должны были состоять из 5 человек, из которых избираются 4 человека: 2 священнослужителя и 2 мирянина. Председателем назначается епископ. Все члены епархиального управления должны были утверждаться ВСЦ. Викарные (уездные) управления должны были состоять из 3 человек: председателя (епископа) и двух членов: священнослужителя и мирянина.

«Митрополит Сибирский» Петр и протоиерей Владимир

КрасницкийСобор пожаловал протоиерея Владимира Красницкого титулом «Протопресвитера всея Руси». А протоиерей Александр Введенский был поставлен в архиепископа Крутицкого и после хиротонии переехал в Москву, где приблизился к руководству обновленческой церковью.

Казалось, Собор провозгласил победу обновленческой Церкви. Теперь Русская Православная Церковь приняла новый облик и взяла новый курс. Патриаршая Церковь была почти уничтожена. Не было практически никаких надежд. Только Господь мог помочь в таком бедственном положении. Как пишет святитель. Василий Великий, Господь попускает злу на время получить торжество и победу, казалось бы всецелую, чтобы потом, когда восторжествует добро, человек благодарил никого иного, как только Всевышнего.

И помощь Божия не замедлила прийти.

Бабаян Георгий Вадимович

Ключевые слова : обновленчество, съезд, Собор, реформы, разделение, репрессии.

Кузнецов А. И.

2002. - С. 216.

Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. - СПб., 1999. - С. 18.

Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья, 2007. - С. 287.

Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. - СПб., 1999. - С. 18-19.

Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья, 2007. - С. 286.

Там же. С. 293.

Там же. С. 294.

Шкаровский В. М. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. - СПб., 1999. - С. 19-20.

Цыпин В., прот, проф. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды (1700-2005). - М.: Сретенский монастырь, 2006. - С. 382-383.

Шкаровский М. В.

Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья, 2007. - С. 303.

Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в XX веке. - М.: Республика, 1995. - С. 70.

Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. - СПб., 1999. - С. 20.

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. - Казанский университет, 1970. - С. 101.

Соловьев И. В. Краткая история т.н. «обновленческого раскола» в Православной Российской Церкви в свете новых опубликованных исторических документов // Обновленческий раскол. Общество любителей церковной истории. - М.: Издательство Крутицкого подворья, 2002. - С. 26.

Там же. С. 29.

Кузнецов А. И. Обновленческий раскол в Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья,

2002. - С. 260.

Там же. С. 264.

Цыпин В., прот, проф.

Там же. С. 385-386.

Кузнецов А. И. Обновленческий раскол в Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья,

2002. - С. 265.

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. - Казанский университет, 1970. - С. 187-188.

Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. - СПб., 1999. - С. 24.

Кузнецов А. И. Обновленческий раскол в Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья,

2002. - С. 281.

Цыпин В., прот, проф. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды (1700-2005). - М.: Сретенский монастырь, 2006. - С. 393.

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. - Казанский университет, 1970. - С. 205.

Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. - СПб., 1999. - С. 26.

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. - Казанский университет, 1970. - С. 210; ЦГА ТАССР. Ф. 1172. Оп. 3. Д. 402. Л. 43.

См. также: Программа реформ на обновленческом соборе 1923 г., предложенная «Живой Церковью» 16-29 мая 1922 года // URL: https://www.blagogon.ru/biblio/718/print (дата обращения: 04.08.2017 года).

Там же. С. 214.

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. - Казанский университет, 1970. - С. 214-216.

Шкаровский М. В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви XX века. - СПб., 1999. - С. 27.

Там же. С. 23.

Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья, 2007. - С. 327.

Кузнецов А. И. Обновленческий раскол в Русской Церкви. - М.: Издательство Крутицкого подворья,2002. - С. 304-305.

Русская Православная Церковь XX век. - М.: Сретенский монастырь, 2008. - С. 169.

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. - Казанский университет, 1970. - С. 232.

Русская Православная Церковь XX век. - М.: Сретенский монастырь, 2008. - С. 170-171.

Шишкин А. А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола Русской Православной Церкви. - Казанский университет, 1970. - С. 232-239.

Восстановление патриаршества (1917 г.) В начале 1900-х, невзирая на сопротивления Константина Победоносцева, началась подготовка к созыву Всероссийского Поместного Собора, который собрался 15 августа 1917 в Успенском соборе Кремля. Крупнейшим его решением было восстановление патриаршего возглавления Российской Церковью 28 октября 1917, которое сохраняется и ныне. Период с 1917 г. до наших дней получил название Второго патриаршего периода. В начале 1900-х, невзирая на сопротивления Константина Победоносцева, началась подготовка к созыву Всероссийского Поместного Собора, который собрался 15 августа 1917 в Успенском соборе Кремля. Крупнейшим его решением было восстановление патриаршего возглавления Российской Церковью 28 октября 1917, которое сохраняется и ныне. Период с 1917 г. до наших дней получил название Второго патриаршего периода.

Деяние не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (Священный Синод и Высший Церковный Совет). Деяние не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (Священный Синод и Высший Церковный Совет). К ведению Священного Синода были отнесены дела иерархически- пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера. В состав Синода входили, помимо его Председателя Патриарха, ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. К ведению Священного Синода были отнесены дела иерархически- пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера. В состав Синода входили, помимо его Председателя Патриарха, ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. В ведение Высшего Церковного Совета дела церковно- общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно- просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян избирались Собором. В ведение Высшего Церковного Совета дела церковно- общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно- просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян избирались Собором. Священный Синод и Высший Церковный Совет

Большевики и Церковь Еще в период первой русской революции, в декабре 1905 года, Ленин опубли­ковал статью «Социализм и религия», в которой писал: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных дачной работой на других, нуждою и одиночеством. Религия есть опиум народа. Религия род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь». В той же статье Ленин требовал полного отделения Церкви от государства и школы от Церкви, превращения религии в частное дело. В ходе октябрьской революции учение вождя мирового пролетариата было воплощено в жизнь. В первый же день после захвата власти, 26 октября 1917 года, большевики издали «Декрет о земли», объявлявший о национализации всех церковных и монастырских земель «со всем их живым и мертвым инвентарем» декабря 1917 г. последовали декреты, лишавшие юридической силы церковный брак.

Декрет о свободе совести 20 января (по ст. ст.) 1918 г. СНК РСФСР утвердил Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви, которым: 20 января (по ст. ст.) 1918 г. СНК РСФСР утвердил Декрет Об отделении церкви от государства и школы от церкви, которым: Церковь была отделена от государства Церковь была отделена от государства Церковь была отделена от государственной школы, запрещалось религиозное воспитание и преподавание религии в школах Церковь была отделена от государственной школы, запрещалось религиозное воспитание и преподавание религии в школах Церковь лишена прав юридического лица и собственности Церковь лишена прав юридического лица и собственности Религия стала исключительно частным делом граждан. Религия стала исключительно частным делом граждан.

РПЦ в Гражданскую войну (гг.) Для большевиков православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори была идеологическим противником. Многие священнослужители были либо монархически ориентированы, либо не могли сочувствовать новому антирелигиозному режиму. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Для большевиков православная церковь, как и всякая иная религиозная организация, априори была идеологическим противником. Многие священнослужители были либо монархически ориентированы, либо не могли сочувствовать новому антирелигиозному режиму. Первые же послания Патриарха Тихона были восприняты как призывы к саботажу. Сразу же после победы октябрьской революции начались жестокие гонения на Церковь, аресты и убийства священнослужителей. Первой жертвой революционного террора стал петербургский протоиерей Иоанн Кочуров, убитый 31 октября 1917 года. 19 января патриарх Тихон написал послание, в котором анафематствовал (т.е. отрезал от Церкви) всех, проливающих невинную кровь, т.е. большевиков. 25 января 1918 года в Киеве был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский). Сразу же после победы октябрьской революции начались жестокие гонения на Церковь, аресты и убийства священнослужителей. Первой жертвой революционного террора стал петербургский протоиерей Иоанн Кочуров, убитый 31 октября 1917 года. 19 января патриарх Тихон написал послание, в котором анафематствовал (т.е. отрезал от Церкви) всех, проливающих невинную кровь, т.е. большевиков. 25 января 1918 года в Киеве был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский).

Вскоре расстрелы и аресты духовенства приобрели массовый характер. В 1918 году были умерщвлены несколько архипастырей, несколько сотен священнослужителей, многие миряне. Казни священнослужителей совершались с изощренной жестокостью. Многих священнослужителей перед смертью пытали, многие были казнены вместе с семьями или на глазах у жены и детей. Церкви и монастыри подвергались разгрому и разграблению, иконы поруганию и сожжению. Разнузданная кампания против религии была развернута в прессе. 26 октября 1918 года, в годовщину пребывания большевиков у власти, патриарх Тихон в послании Совету народных комиссаров говорил о бедствиях, постигших страну, народ и Церковь. Вскоре после этого письма патриарх Тихон был посажен под домашний арест, а гонения продолжились с новой силой. РПЦ в Гражданскую войну (гг.)

Патриарх Тихон ТИХОН (Белавин Василий Иванович) (), патриарх Московский и всея Руси (с 1917). Избран Поместным собором Русской православной церкви. В годы Гражданской войны призывал к прекращению кровопролития. Выступил против декретов об отделении церкви от государства и об изъятии церковных ценностей. В 1922 по обвинению в антисоветской деятельности арестован. В 1923 призвал духовенство и верующих к лояльному отношению к советской власти; выпущен из тюрьмы и находился под домашним арестом. Канонизирован Русской православной церковью.

Кампания по вскрытию мощей (гг.) 14 февраля 1919 года Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. Для этой цели были назначены специальные комиссии, которые в присутствии священнослужителей и мирян публично оскверняли мощи святых. Целью кампании была дискредитация Церкви и разоблачение «фокусничества и шарлатанства». Всего до июля 1920 года было произведено около 6 о вскрытий мощей. 11 апреля 1919 года были вскрыты мощи Сергия Радонежского. 29 июля 1920 года Совнарком (СНК) издал постановление о ликвидации мощей, а 23 августа Наркомат юстиции постановил передавать мощи в музеи. Не все мощи были ликвидированы: многие были впоследствии перевезены в Ленинградский музей атеизма и религии, расположившийся в помещениях Казанского собора.

Кампания по изъятию церковных ценностей 1922 г. Экономическая разруха, явившаяся следствием революции и гражданской войны, а также засуха лета 1921 года привела к тому, что в Поволжье и некоторых других регионах России начался голод. В этих условиях патриарх Тихон благословил жертвовать в пользу голодающих любые церковные украшения, не имеющие богослужебного употребления. Однако в прессе была развернута новая кампания против Церкви, которую обвинили в сокрытии ценностей. Экономическая разруха, явившаяся следствием революции и гражданской войны, а также засуха лета 1921 года привела к тому, что в Поволжье и некоторых других регионах России начался голод. В этих условиях патриарх Тихон благословил жертвовать в пользу голодающих любые церковные украшения, не имеющие богослужебного употребления. Однако в прессе была развернута новая кампания против Церкви, которую обвинили в сокрытии ценностей. 23 февраля 1922 г. ВЦИК принял Декрет о принудительном изъятии церковных ценностей. Этот декрет стал инструментом, с помощью которого власти сделали попытку разрушить Церковь. 23 февраля 1922 г. ВЦИК принял Декрет о принудительном изъятии церковных ценностей. Этот декрет стал инструментом, с помощью которого власти сделали попытку разрушить Церковь. В результате были изъяты церковные предметы на сумму р. 67 к. в золотых рублях. Из этих средств было решено истратить 1 млн. золотых рублей на покупку продовольствия для голодающих, вокруг чего была развернута агитационная кампания. Основные средства были использованы на саму кампанию по изъятию, или, точнее говоря, на кампанию по расколу Русской Православной Церкви В результате были изъяты церковные предметы на сумму р. 67 к. в золотых рублях. Из этих средств было решено истратить 1 млн. золотых рублей на покупку продовольствия для голодающих, вокруг чего была развернута агитационная кампания. Основные средства были использованы на саму кампанию по изъятию, или, точнее говоря, на кампанию по расколу Русской Православной Церкви

Гонения на РПЦ в 1920-е гг. 30 марта 1922 г. на заседании Политбюро был принят план разгрома Церкви, включающий арест Синода и патриарха, развертывание новой антирелигиозной кампании в прессе, изъятие церковных ценностей по всей стране. Патриарха Тихона начали вызывать в ГПУ (Государственное политическое управление – преемник ВЧК) и подвергать допросам. По всей стране начались судебные процессы против священнослужителей и мирян, обвинявшихся в сопротивлении изъятию церковных ценностей.

Помимо гонений на Церковь, власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Помимо гонений на Церковь, власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. К 1922 году оформился «обновленческий раскол»; который поначалу возглавил епископ Антонин (Грановский), петроградские священники Александр Введенский и Владимир Красницкий, несколько московских священников. Обновленцами их называли в народе потому, что они ратовали за всестороннее обновление церковной жизни К 1922 году оформился «обновленческий раскол»; который поначалу возглавил епископ Антонин (Грановский), петроградские священники Александр Введенский и Владимир Красницкий, несколько московских священников. Обновленцами их называли в народе потому, что они ратовали за всестороннее обновление церковной жизни Обновленчество получило поддержку органов ГПУ и было официально признано органами государственной власти как Православная Российская Церковь. На своём соборе в апреле 1923 обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное» духовенство, а Патриарха Тихона объявили низложенным. Обновленчество получило поддержку органов ГПУ и было официально признано органами государственной власти как Православная Российская Церковь. На своём соборе в апреле 1923 обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное» духовенство, а Патриарха Тихона объявили низложенным. Патриаршие покои под давлением НКВД заняло обновленческое ВЦУ (Высшее церковное управление) во главе с Антонином (Грановским). 29 мая в Москве состоялось учредительное собрание «Живой церкви» (обновленческой) Патриаршие покои под давлением НКВД заняло обновленческое ВЦУ (Высшее церковное управление) во главе с Антонином (Грановским). 29 мая в Москве состоялось учредительное собрание «Живой церкви» (обновленческой) К июлю 1922 года из 73 правящих архиереев Русской Церкви большинство уже подчинилось ВЦУ. Только 36 правящих архиереев остались верны патриарху. «Обновленческий раскол» (1922 г.)

Обновленцы ОБНОВЛЕНЦЫ, движение в Русской православной церкви, оформившееся после Октябрьской революции. Выступали за «обновление церкви», модернизацию религиозного культа. Обновленцами осуществили следующие изменения в богослужении: перевод всего богослужения на гражданский русский (со старославянского) язык упрощение и сокращение богослужения выборы приходских батюшек возможность епископам жениться разрешение священникам вступать второй раз в брак перевод Церкви на новый (григорианский) календарь ведение в церковную иерархию женщин (диаконисс) отрицание монашества допуск белого духовенства к органам церковного управления. Обновленцы боролись против руководства официальной Русской православной церкви, заявляли о поддержке советской власти и лояльном отношении к ней. В самоликвидировались, влившись в состав Русской православной церкви.

Союз воинствующих безбожников В 1925 г. по инициативе большевистской власти был создан «Союз воинствующих безбожников» под председательством Емельяна Ярославского Первичные организации СВБ существовали на заводах, фабриках, в колхозах и учебных заведениях. К началу 1941 в рядах СВБ состояло около 3,5 млн. чел. Число первичных ячеек достигло 96 тыс. Емельян Ярославский Руководствуясь ленинскими принципами антирелигиозной пропаганды и решениями партии по этим вопросам, СВБ ставил задачу идейной борьбы с религией во всех её проявлениях. Он проводил пропаганду атеистических знаний, индивидуальную работу с верующими, готовил кадры пропагандистов и агитаторов-атеистов, выпускал научную и научно-популярную литературу и ряд периодических изданий, устраивал музеи и выставки, проводил работу под девизом "Борьба с религией борьба за социализм". С изменением государственной политики в отношении религии, в 1947 г. функции СВБ перешли к Всесоюзному обществу по распространению политических и научных знаний (общество «Знание»).

Митрополит Пётр Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины 7 апреля 1925 года, у кормила церковного управления стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины 7 апреля 1925 года, у кормила церковного управления стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Действующая власть запретила созыв церковного собора и выбор нового патриарха (до 1943 г.) Действующая власть запретила созыв церковного собора и выбор нового патриарха (до 1943 г.) 9 декабря 1925 г. Пётр был арестован. По распоряжению Местоблюстителя исполнение его обязанностей перешло к митрополиту Нижегородскому Сергию (Страгородскому) в ранге Заместителя местоблюстителя. 9 декабря 1925 г. Пётр был арестован. По распоряжению Местоблюстителя исполнение его обязанностей перешло к митрополиту Нижегородскому Сергию (Страгородскому) в ранге Заместителя местоблюстителя. На многократные предложения сложить с себя полномочия местоблюстителя он отвечал отказом, и к срокам наказания, которые он отбывал, добавлялись новые строки.А в 1937 г. митрополит Пётр был расстрелян. В 1997 году Архиерейским собором РПЦ причислен к лику святых как новомученик. На многократные предложения сложить с себя полномочия местоблюстителя он отвечал отказом, и к срокам наказания, которые он отбывал, добавлялись новые строки. А в 1937 г. митрополит Пётр был расстрелян. В 1997 году Архиерейским собором РПЦ причислен к лику святых как новомученик.

Митрополит Сергий С 10 декабря 1925 фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве. 8 сентября 1943 г. в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси. С 10 декабря 1925 фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве. 8 сентября 1943 г. в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси.

Декларация Сергия 1927 г. 29 июля 1927 под давлением властей Сергий выступил с декларацией, которая выдвигала тезис, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой наши радости и успехи, неудачи наши неудачи». 29 июля 1927 под давлением властей Сергий выступил с декларацией, которая выдвигала тезис, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой наши радости и успехи, неудачи наши неудачи». Реакция на заявление Сергия в церковных кругах была противоречивой. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви. Остальные полностью приняли Декларацию. Реакция на заявление Сергия в церковных кругах была противоречивой. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви. Остальные полностью приняли Декларацию. Зарубежный (Карловацкий) Синод отверг и осудил её. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название Истинно православная церковь. Зарубежный (Карловацкий) Синод отверг и осудил её. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название Истинно православная церковь.

Русская Православная Церковь за рубежом (РПЦЗ) В 1919 г. большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру «Русскую православную церковь заграницей» (зарубежом). В 1919 г. большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру «Русскую православную церковь заграницей» (зарубежом). В 1920 году в Константинополе группа архиереев, эвакуированных вместе с военным и гражданским населением из России, созвала заграничный собор и образовала Высшее Церковное Управление Заграницей. Главой новоучрежденного управления был избран митрополит Антоний (Храповицкий). В 1920 году в Константинополе группа архиереев, эвакуированных вместе с военным и гражданским населением из России, созвала заграничный собор и образовала Высшее Церковное Управление Заграницей. Главой новоучрежденного управления был избран митрополит Антоний (Храповицкий). В1921 году управление переехало в Сремские Карловцы (Югославия), где был созван 1-й Всезарубежный Собор (Карловацкий Собор). В1921 году управление переехало в Сремские Карловцы (Югославия), где был созван 1-й Всезарубежный Собор (Карловацкий Собор). В 1927 г. заграничный Синод выразил свое несогласие с Декларацией митрополита Сергия и постановил: «Заграничная часть Русской Православной Церкви должна прекратить административные сношения с Московской Церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью». В 1927 г. заграничный Синод выразил свое несогласие с Декларацией митрополита Сергия и постановил: «Заграничная часть Русской Православной Церкви должна прекратить административные сношения с Московской Церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью».

В мае 1928 года указом митрополита Сергия и Временного Синода Заграничный Синод и Собор были объявлены упраздненными и все их действия отмененными. В 1934 году Заграничный Синод во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) было вторично осужден с запрещением в священнослужении всех его членов впредь до суда или раскаяния. В мае 1928 года указом митрополита Сергия и Временного Синода Заграничный Синод и Собор были объявлены упраздненными и все их действия отмененными. В 1934 году Заграничный Синод во главе с митрополитом Антонием (Храповицким) было вторично осужден с запрещением в священнослужении всех его членов впредь до суда или раскаяния. Однако Зарубежная Церковь, вопреки прещениям со стороны митрополита Сергия и его Синода, продолжала существовать и развиваться. Фактически состоялся раскол РПЦ и РПЦЗ, которые взаимно не признавали друг друга вплоть до патриаршества Алексия II. Однако Зарубежная Церковь, вопреки прещениям со стороны митрополита Сергия и его Синода, продолжала существовать и развиваться. Фактически состоялся раскол РПЦ и РПЦЗ, которые взаимно не признавали друг друга вплоть до патриаршества Алексия II. 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» Русская Православная Церковь за рубежом (РПЦЗ)

Катакомбная церковь Катакомбная церковь, Истинно-Православная Церковь, Истинно-Православные Христиане собирательное именование тех представителей российского православного духовенства и православных общин, которые, начиная с 1920-х годов отвергли подчинение юрисдикции Московского патриархата. Среди основателей Катакомбной Церкви традиционно выделяют митрополита Иосифа (Петровых), архиепископов Феодора (Поздеевского) и Андрея (Ухтомского). Вокруг них сформировались, соответственно, движения «иосифлян», «даниловцев» и «андреевцев», состоявшие из части архиереев, духовенства и мирян, не признавших Декларацию митрополита Сергия 1927 года о лояльности церкви по отношению к советской власти. Вплоть до конца 50-х годов в СССР число подпольных православных общин, по всей видимости, измерялось тысячами. Организационно они не были связаны (организации существовали лишь на бумаге, в делах НКВД).

Катакомбная церковь Жестокие преследования «истинно-православных» продолжались с разной интенсивностью все годы Советской власти прежде всего в годы коллективизации, сталинизма. Последняя волна репрессий против истинно-православных началась в 1959 году - и особенно усилилась после хрущевского указа 1961 года о борьбе с тунеядством. По нему были сосланы и посажены тысячи «истинно-православных», отказывавшихся официально устраиваться на работу (и, как правило, работавших по договорам). К перестройке разрозненное движение почти полностью лишилось духовенства. После 1996 года, когда умер Гурий (Павлов) не осталось в живых ни одного «катакомбного» архиерея, чьё преемство восходило бы к епископату указанных общин и не подлежало бы сомнению. Общая численность «катакомбных» общин сейчас (на 2009 год), видимо, насчитывает несколько сотен (вряд ли больше 1000) человек.

Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 г. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил, аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 г. Так, в 1937 было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение НКВД провёл несколько операций по арестам и расстрелам духовенства. Так, в 1937 было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение НКВД провёл несколько операций по арестам и расстрелам духовенства. В 1938 году «Союз воинствующих безбожников» спланировал пятилетку борьбы с религией: согласно плану, церкви всех конфессий должны быть закрыты и «к 1 мая 1937 года имя Бога должно быть забыто на всей территории СССР». В 193 о-е годы арестам и расстрелам стали подвергать всех священнослужителей без разбора, включая обновленцев. К середине 1930-х годов обновленческий «синод» самоликвидировался. В 1938 году «Союз воинствующих безбожников» спланировал пятилетку борьбы с религией: согласно плану, церкви всех конфессий должны быть закрыты и «к 1 мая 1937 года имя Бога должно быть забыто на всей территории СССР». В 193 о-е годы арестам и расстрелам стали подвергать всех священнослужителей без разбора, включая обновленцев. К середине 1930-х годов обновленческий «синод» самоликвидировался. Новые репрессии в 1930-х гг.

В результате беспрецедентных по своим масштабам гонений 1930-х годов Церковь в СССР была почти полностью разгромлена. К 1939 году на всей территории страны оставалось лишь около 100 действующих храмов, ни одного монастыря, ни одного церковного учебного заведения и лишь четыре правящих архиерея митрополит Московский Сергий, митрополит Ленинградский Алексий (Ощанский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управлявший Новгородской и Псковской епархиями, и архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенские). Ещё несколько архиереев служили настоятелями храмов. На Украине оставалось лишь 3 процента от дореволюционного числа храмов. В результате беспрецедентных по своим масштабам гонений 1930-х годов Церковь в СССР была почти полностью разгромлена. К 1939 году на всей территории страны оставалось лишь около 100 действующих храмов, ни одного монастыря, ни одного церковного учебного заведения и лишь четыре правящих архиерея митрополит Московский Сергий, митрополит Ленинградский Алексий (Ощанский), архиепископ Петергофский Николай (Ярушевич), управлявший Новгородской и Псковской епархиями, и архиепископ Дмитровский Сергий (Воскресенские). Ещё несколько архиереев служили настоятелями храмов. На Украине оставалось лишь 3 процента от дореволюционного числа храмов. К 1939 церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, значительная часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, властям к тому же 1939 стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились. К 1939 церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, значительная часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, властям к тому же 1939 стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились. Новые репрессии в 1930-х гг.

РПЦ в годы Великой Отечественной войны Когда 22 июня 1941 года гитлеровские войска напали на Советский Союз, митрополит Сергий выступил с призывом к верующим страны бороться против фашистских захватчиков: «Фашиствующие разбойники напали на нашу родину.Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла шведского, Наполеона...Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа.Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг». Когда 22 июня 1941 года гитлеровские войска напали на Советский Союз, митрополит Сергий выступил с призывом к верующим страны бороться против фашистских захватчиков: «Фашиствующие разбойники напали на нашу родину.Повторяются времена Батыя, немецких рыцарей, Карла шведского, Наполеона...Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа.Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением и предстоящий всенародный подвиг». Патриотическая позиция Церкви не осталась незамеченной, и уже в 1942 году гонения на Церковь значительно ослабли. По ходатайству митрополита Сергия некоторые архиереи были возвращены из ссылок и назначены на кафедры. Состоялись хиротонии (рукоположение в сан) новых архиереев. Патриотическая позиция Церкви не осталась незамеченной, и уже в 1942 году гонения на Церковь значительно ослабли. По ходатайству митрополита Сергия некоторые архиереи были возвращены из ссылок и назначены на кафедры. Состоялись хиротонии (рукоположение в сан) новых архиереев.

Однако переломным моментом в судьбе Церкви стала встреча И.В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), состоявшаяся 4 сентября 1943 г. Однако переломным моментом в судьбе Церкви стала встреча И.В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), состоявшаяся 4 сентября 1943 г. В ходе встречи был поставлен целый ряд вопросов: о необходимости созыва Архиерейского Собора для избрания патриарха и Синода, об открытии духовных учебных заведений, об издании церковного журнала, об освобождении архиереев, находившихся в заключении и ссылке (последний вопрос поставил митрополит Алексей). На все вопросы Сталин дал положительный ответ, Московской Патриархии был предоставлен особняк в Чистом переулке, где она располагается и поныне. В ходе встречи был поставлен целый ряд вопросов: о необходимости созыва Архиерейского Собора для избрания патриарха и Синода, об открытии духовных учебных заведений, об издании церковного журнала, об освобождении архиереев, находившихся в заключении и ссылке (последний вопрос поставил митрополит Алексей). На все вопросы Сталин дал положительный ответ, Московской Патриархии был предоставлен особняк в Чистом переулке, где она располагается и поныне. Спустя четыре дня после этой встречи, 8 сентября 1943 г., в Москве состоялся Архиерейский Собор, в котором приняли участие 19 архиереев. Собор избрал Митрополита Сергия патриархом и образовал при нём Священный Синод из трех постоянных и трех временных членов. Интронизация новоизбранного патриарха состоялась в Богоявленском соборе 12 сентября 1943 г. Спустя четыре дня после этой встречи, 8 сентября 1943 г., в Москве состоялся Архиерейский Собор, в котором приняли участие 19 архиереев. Собор избрал Митрополита Сергия патриархом и образовал при нём Священный Синод из трех постоянных и трех временных членов. Интронизация новоизбранного патриарха состоялась в Богоявленском соборе 12 сентября 1943 г. РПЦ в годы Великой Отечественной войны

8 октября был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР под председательством Г. Г. Карпова. Этому органу советское правительство поручило осуществлять контакт с Церковью и контроль над ней. 8 октября был образован Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР под председательством Г. Г. Карпова. Этому органу советское правительство поручило осуществлять контакт с Церковью и контроль над ней. Период с сентября 1943 года вплоть до начала хрущевских гонений в конце 1950-х годов был для Русской Православной Церкви временем частичного восстановления того, что было разрушено и уничтожено в годы сталинского террора. Период с сентября 1943 года вплоть до начала хрущевских гонений в конце 1950-х годов был для Русской Православной Церкви временем частичного восстановления того, что было разрушено и уничтожено в годы сталинского террора. Государство сохраняло свой атеистический характер, и Церковь оставалась в значительной степени вне общественной жизни. Однако открытые гонения были временно прекращены. Многие православные приходы возобновили свою деятельность на оккупированных немцами территориях, но после того, как Красная Армия изгоняла оттуда немцев, эти приходы уже не закрывались. Государство сохраняло свой атеистический характер, и Церковь оставалась в значительной степени вне общественной жизни. Однако открытые гонения были временно прекращены. Многие православные приходы возобновили свою деятельность на оккупированных немцами территориях, но после того, как Красная Армия изгоняла оттуда немцев, эти приходы уже не закрывались. 12 сентября 1943 возобновилось издание Журнала Московской Патриархии. 12 сентября 1943 возобновилось издание Журнала Московской Патриархии. РПЦ в годы Великой Отечественной войны

Алексий I 4 мая 1944 года умер Святейший Патриарх Сергий, местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Алексий (Симанский). В 1945 г. АЛЕКСИЙ I (Симанский Сергей Владимирович) () был избран патриархом Московским и всея Руси. Возглавил миротворческое движение Русской православной церкви

После окончания войны… В послевоенные годы продолжался численный рост Русской Православной Церкви: на 1 января 1949 года епископат насчитывал 73 архиерея, число действующих храмов достигло, монасты­рей 75, действовали 2 Духовные академии и 8 семинарий. В послевоенные годы продолжался численный рост Русской Православной Церкви: на 1 января 1949 года епископат насчитывал 73 архиерея, число действующих храмов достигло, монасты­рей 75, действовали 2 Духовные академии и 8 семинарий. После смерти Сталина 5 марта 1953 года на свободу были выпуще­ны многие узники совести, в том числе священнослужители. После смерти Сталина 5 марта 1953 года на свободу были выпуще­ны многие узники совести, в том числе священнослужители. В из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 составляло В из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957 составляло Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций.

Усиление гонений при Н.С. Хрущёве С конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. С конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял новые постановления, направленные против Церкви: "О монастырях в СССР" и "О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а так же доходов монастырей". В них предусматривалось сокращение земельных наделов и количества монастырей. 28 ноября ЦК КПСС принял постановление "О мерах по прекращению паломничества к так называемым "святым местам". Чтобы прекратить паломничества верующих к 700 учтенным властями святым местам, ими принимались самые разные меры – засыпались источники, и разрушались часовни над ними, они огораживались оградами, около которых ставилась милицейская охрана, чтобы не допускать верующих. В тех случаях, когда паломничество не удавалось прекратить, арестовывались его организаторы.

Хрущевское гонение характеризовалось не столько открыты­ми репрессиями против духовенства, сколько мощным идеологическим давлением со стороны властей, стремившихся разрушить Церковь изнутри и дискредитировать в глазах народа Хрущевское гонение характеризовалось не столько открыты­ми репрессиями против духовенства, сколько мощным идеологическим давлением со стороны властей, стремившихся разрушить Церковь изнутри и дискредитировать в глазах народа С этой целью КГБ начало предлагать священникам отречение от Бога и вступление на стезю пропаганды «научного атеизма».Ряд священнослужителей публично сняли с себя сан и занялись финансируемой государством атеистической пропагандой. Наиболее известным среди них стал профессор Ленинградской духовной Академии Александр Осипов, который в 1959 г. публично отрёкся от Церкви и Бога и занялся атеистической пропагандой С этой целью КГБ начало предлагать священникам отречение от Бога и вступление на стезю пропаганды «научного атеизма». Ряд священнослужителей публично сняли с себя сан и занялись финансируемой государством атеистической пропагандой. Наиболее известным среди них стал профессор Ленинградской духовной Академии Александр Осипов, который в 1959 г. публично отрёкся от Церкви и Бога и занялся атеистической пропагандой Усиление гонений при Н.С. Хрущёве

Храмы закрывались сотнями, многие сразу же уничтожались. Было закрыто более 40 монастырей, ликвидировано 5 семинарий из 8, прекращено издание некоторых церковных журналов. Храмы закрывались сотнями, многие сразу же уничтожались. Было закрыто более 40 монастырей, ликвидировано 5 семинарий из 8, прекращено издание некоторых церковных журналов г. Совет Министров СССР принял постановление «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах».В результате в 1961 году было снято с регистрации 1390 православных приходов, а в 1962 году – г. Совет Министров СССР принял постановление «Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах».В результате в 1961 году было снято с регистрации 1390 православных приходов, а в 1962 году – С января 1960 года число церквей сократилось более чем на 30%, а монастырей почти в 2,5 раза С января 1960 года число церквей сократилось более чем на 30%, а монастырей почти в 2,5 раза Отдельные, наиболее активные, религиозные деятели подвергались уголовному преследованию Отдельные, наиболее активные, религиозные деятели подвергались уголовному преследованию Усиление гонений при Н.С. Хрущёве

Видя, какой оборот принимает новая волна преследований, Патриарх Алексий I сделал попытку встретиться с первым секретарем ЦК КПСС Н. С. Хрущевым, чтобы обсудить возникшие проблемы во взаимоотношениях Церкви и государства, но эта попытка окончилась неудачей. Видя, какой оборот принимает новая волна преследований, Патриарх Алексий I сделал попытку встретиться с первым секретарем ЦК КПСС Н. С. Хрущевым, чтобы обсудить возникшие проблемы во взаимоотношениях Церкви и государства, но эта попытка окончилась неудачей. В 1959 году власти сняли с регистрации 364 православные общины, в 1960 – В 1959 году власти сняли с регистрации 364 православные общины, в 1960 – Был запрещён звон колоколов. Был запрещён звон колоколов г. появилось два постановления ЦК КПСС, призванные к введению жестких мер для пресечения распространения религиозных идей среди детей и молодежи г. появилось два постановления ЦК КПСС, призванные к введению жестких мер для пресечения распространения религиозных идей среди детей и молодежи. Населению категорически запрещалось контактировать с Церковью под угрозой потери работы и места учёбы. Населению категорически запрещалось контактировать с Церковью под угрозой потери работы и места учёбы. Усиление гонений при Н.С. Хрущёве

РПЦ в период «застоя» (е гг.) После отставки Хрущеве и приходе к власти в 1967 году Л.И. Брежнева положение Церкви мало изменилось. Численный состав Русской Православной Церкви в течение 20 последующих лет менялся лишь незначительно: в 1988 году Церковь имела 6893 прихода, 22 монастыря, 2 Духовных академии и 3 семинарии (это на 630 приходов меньше и на 6 монастырей больше, чем в 1966 году). После отставки Хрущеве и приходе к власти в 1967 году Л.И. Брежнева положение Церкви мало изменилось. Численный состав Русской Православной Церкви в течение 20 последующих лет менялся лишь незначительно: в 1988 году Церковь имела 6893 прихода, 22 монастыря, 2 Духовных академии и 3 семинарии (это на 630 приходов меньше и на 6 монастырей больше, чем в 1966 году). Давление на Церковь было несколько ослаблено, однако вплоть до конца 1980-х годов Церковь оставалась социальным изгоем: невозможно было открыто исповедовать христианство и при этом занимать хоть сколько-нибудь значимое положение в обществе. Количество храмов, священнослужителей, студентов духовных школ и насельников монастырей жестко регламентировалось, а миссионерская, просветительская и благотворительная деятельность была запрещена. Давление на Церковь было несколько ослаблено, однако вплоть до конца 1980-х годов Церковь оставалась социальным изгоем: невозможно было открыто исповедовать христианство и при этом занимать хоть сколько-нибудь значимое положение в обществе. Количество храмов, священнослужителей, студентов духовных школ и насельников монастырей жестко регламентировалось, а миссионерская, просветительская и благотворительная деятельность была запрещена. Вся деятельность Церкви по-прежнему находилась под строжайшим контролем светский власти, которая осуществляла его через уполномоченных Совета по делам религий, а также через разветвленный аппарат КГБ. Некоторые священнослужители, особенно высшего ранга, привлекались к сотрудничеству с КГБ. Вся деятельность Церкви по-прежнему находилась под строжайшим контролем светский власти, которая осуществляла его через уполномоченных Совета по делам религий, а также через разветвленный аппарат КГБ. Некоторые священнослужители, особенно высшего ранга, привлекались к сотрудничеству с КГБ.

Пимен В 1970 г. скончался Патриарх Алексий I и на в 1971 г.Поместном соборе новым патриархом был избран митрополит Пимен (Извеков Сергей Михайлович) () Патриарх Пимен проводил лояльную и конформистскую политику в сфере общественной жизни страны. В 1971 г. при Пимене на Поместном соборе 1971 г. РПЦ официально признала старообрядцев и сняла с них все проклятия. В 1971 г. при Пимене на Поместном соборе 1971 г. РПЦ официально признала старообрядцев и сняла с них все проклятия.

Перестройка. Прекращение гонений Период время отказа руководством СССР от политики государственного атеизма, когда начали массово открываться новые приходы, возобновляться монашеская жизнь некоторых закрытых прежде монастырей. 29 апреля 1988 состоялась встреча Патриарха и постоянных членов Синода с Михаилом Горбачёвым «в связи с 1000-летием введения христианства на Руси», которая послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования Юбилея как общенационального мероприятия. В беседе М. С. Горбачёв отметил, что в условиях перестройки стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. И поэтому не случайно, что в 1989 году Патриарх Пимен был избран народным депутатом СССР. В 1988 г. РПЦ с грандиозным размахом отпраздновала летие Крещения Руси в 1988 г.. Основные юбилейные торжества проходили 5-12 июля 1988 г. в Загорске и Москве. Празднование Юбилея крещения Руси придало мощный импульс возрождению и росту духовного влияния РПЦ. В 1988 г. РПЦ с грандиозным размахом отпраздновала летие Крещения Руси в 1988 г.. Основные юбилейные торжества проходили 5-12 июля 1988 г. в Загорске и Москве. Празднование Юбилея крещения Руси придало мощный импульс возрождению и росту духовного влияния РПЦ.

Алексий II В 1990 г. скончался патриарх Пимен 7 июня 1990 г. на поместном соборе в Москве патриархом Московским и всея Руси был избран Алексий II (в миру Ридигер Алексей Михайлович) ()

Распад СССР Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха. В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Узаконенность церкви Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 Об отделении церкви от государства и школы от церкви. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 Об отделении церкви от государства и школы от церкви.

РПЦ при Алексии II: Патриаршество Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей, духовных учебных заведений, епархий и лиц духовенства во всех странах «канонической территории» РПЦ Патриаршество Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей, духовных учебных заведений, епархий и лиц духовенства во всех странах «канонической территории» РПЦ Происходит возрастание роли РПЦ и её руководства в публичной политике России и некоторых иных стран СНГ Происходит возрастание роли РПЦ и её руководства в публичной политике России и некоторых иных стран СНГ Имели место неоднократные обострения традиционной напряжённости в отношениях с Константинопольским Патриархатом (с 1995 года), связанной с притязаниями Московского Патриархата на неформальное лидерство во вселенском (мировом) православии Имели место неоднократные обострения традиционной напряжённости в отношениях с Константинопольским Патриархатом (с 1995 года), связанной с притязаниями Московского Патриархата на неформальное лидерство во вселенском (мировом) православии В 2000 г. РПЦ канонизировала Николая II и его семью. В 2000 г. РПЦ канонизировала Николая II и его семью.

17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» 17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви». 2 октября 2007 года, выступая в Парламентской ассамблее Совета Европы, Алексий II выразил негативное отношение к лицам нетрадиционной сексуальной ориентации, а также высказал мысль о том, что цивилизации угрожает расхождение между христианской моралью и правами человека, отстаивание которых используется для оправдания морального упадка. 2 октября 2007 года, выступая в Парламентской ассамблее Совета Европы, Алексий II выразил негативное отношение к лицам нетрадиционной сексуальной ориентации, а также высказал мысль о том, что цивилизации угрожает расхождение между христианской моралью и правами человека, отстаивание которых используется для оправдания морального упадка. РПЦ при Алексии II: