Вода в Христианстве
Бытие 1:2 первой главы Библии гласит: «И дух божий носился над водою». А в бытие 1:6-7, 9 и 10 сказано: «…твердь (т.е. «суша») возникла на воде. И в Бытие 1:20-21 также есть упоминания о воде, а именно: «… по приказу Бога вода «произвела» живых существ».
В целом же весь Ветхий Завет отражает веру в обладание воды божественной силой, способной очищать от грехов, нечистоты и открывать путь к возрождению человека.
Большинство религиозных символов жизни так или иначе связаны с водой. Иисус Христос говорил, что вода - есть средство перерождения в Царствии Небесном .
В религиозном смысле вода – это Дух. Дух очищает душу человека, т.е. купание человека в воде символизирует омовение души в воде Духа.
Вода в Исламе
Особое место вода занимает в религии – Ислам. Любой мусульманин обязан пройти ритуальное омовение перед тем, как обратиться с молитвой к Богу.
Многие мечети располагают специальными внутренними двориками, где можно пройти в специальных фонтанах или бассейнах, расположенных посередине. Но в большинстве случаев омовение происходит за стенами мечети.
Многие мечети часто возводились на месте священных источников. Так, например, мечеть Кааба (г. Мекка) была построена непосредственно над древнейшим святым источником.
Так как Ислам зародился на территориях, покрытой в большей степени пустынями, неудивительно, что вода в этой религии приобрела особый священный статус. Там, где человека окружает сухость, пыль и жара, вода априори является уникальным веществом.
Вода в Иудаизме
В иудаизме вода также имеет особое значение. Иудаисты обожествляют любую воду. Для них ценна любая вода, в особенности речная. В Индии существуют семь основных рек, которые всегда пользовались поклонением: Ганг, Годавари, Нармада, Ямуна, Сарасвати, Кавери, Синдху.
Несмотря на то, что в иудаизме существует множество различных религиозных направлений, всех их объединяет стремление в сохранении физической и духовной чистоты, избегания контакта с вредным и обыденным как в духовном, так и в физическом смысле. В Иудаизме принято считать омовение, как средство сохранения и восстановления духовной чистоты.
Омовением считается любой контакт с водой с целью очищения, начиная от мытья рук и ног, и закачивания полным погружением тела в «живую воду». Причем «живой водой» может быть только бассейн, где находиться проточная вода, либо естественный водоем: река, ручей, озеро, море и т.п.
Вода в Буддизме
В буддизме вода символизирует неугасаемый поток бытия. Монах, прошедший ритуал окропления головы водой, придает ему сакральное значение.
Мудрость Будды олицетворят вода. Если ты пересекаешь водный поток, значит ты проходишь через мир иллюзий и обретаешь просветление.
Буддисты хранят воду на могилах, которую используют сначала для омовения, а далее для питья. Во время похорон буддисты наливают воду в кувшин, а потом ставят его перед умершим и перед монахом.
Вода в Синтоизме
Синтоизм – это традиционная религия в Японии. В ней почитаются так называемые «ками»
- многочисленные божественные существа, которые живут в лесах, горах, на деревьях, в скалах, у ручьев.
Согласно синтоизму, водопады являются священными объектами. Человек, постоявший под водопадом очищается от духовной нечистоты.
А в Китае, например, храмы по традиции имеют водоемы. Над этими водоемами устанавливают зигзагообразные мосты. Такая форма мостов выбрана не случайно, поскольку учение Фэн-шуй гласит, что духи не могут пересекать воду зигзагом, а только по прямой линии.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что вода почитается во многих религиях, как уникальная божественная ценность, способная возрождать и очищать душу и тело. Безусловно, с научной точки зрения, невозможно доказать это свойство воды. Однако в мире уже проведены тысячи экспериментов с целью изучения ледяных кристаллов воды, взятой из тех или иных священных источников. Более подробно о результатах этих экспериментов мы поговорим следующей статье.
ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ
МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам
В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм , ламаизм , пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.
Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.
Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.
Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.
Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.
Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.
Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.
Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.
Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.
По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.
Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты - голубого или белого цвета – хадак . Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.
По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.
На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.
ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ
- В Монголии можно наблюдать обо, вокруг которых монголы не вылезая из машин, совершают троекратный объезд и едут дальше по своим делам.
- Если путник не имеет возможности остановиться, водитель отдает дань уважения духу местности троекратным нажатием на звуковой сигнал автомобиля.
- Жители Монголии в последние годы при посещении обо, часто оставляют после себя обертки конфет, бутылки, осколки, консервные банки и т.д. превращая священное место в "мусорную свалку". Старые люди советуют при посещении обо убрать весь мусор, и только после этого совершать ритуал.
ИНФОРМАЦИЯ
"Сакральная география Монголии" (Дробышев Ю. И. ). New!!!
БИБЛИОГРАФИЯ
- Использовались материалы книги "Путеводитель. Монголия" Издательство Ле Пти Фюте.
- С.Тур. Газета "Новости Монголии" 2008 год.
СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА
 |
 |
 |
 |
 |
 |
Участившиеся в последнее время случаи смертельных автомобильных аварий на перевале Мандрик на трассе М-55 поневоле заставляют вновь напомнить людям, а особенно туристам, гостям Бурятии, как себя следует вести на святых местах.
17 мая этого года забила тревогу в одной из республиканских газет жительница Елена Монтоева: «Перевал Мандрик на кабанской трассе М-55 считается одним из опасных. Жители Бурятии считают этот перевал священным местом. На самой вершине Мандрика есть Обоо, где надо обязательно проявить уважение к местным духам – оставить монеты, брызнуть спиртным напитком, чтобы дальнейшая дорога была удачной и безопасной. Считается, что Обоо – это местопребывание хозяина местности».
О горе Мандрик знают не только в Бурятии, но и за рубежом, здесь дорога идет на крутой подъем и закрытый поворот. Частенько эту возвышенность укрывает туман. Здесь на Мандрике, как и на всех Обоо этнической Бурятии, надо обязательно выйти, поклониться местным духам, попросить счастливой дороги. Кто-то бросает монетки, кто-то брызгает спиртным.
Сразу хочу сказать, что брызгая хозяину местности не означает, что путник должен напиваться. В последнее время на всех ритуальных обряда Обоо, которые издревле проходят каждый год с началом лета во всех районах республики, Аге и Усть-Орде, верующие спиртное не употребляют, как было раньше в советские времена. Только брызгают белой водкой, черным чаем и молоком.
Но, если человек везет в дорогу спиртное, но проезжает мимо Обоо, не побрызгав водкой, то неудача обеспечена. Об этом говорят многие аксакалы.
Напомним, что с проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания и поклонения. И потому на ежегодных обрядах почитания Обоо рядом с верующими всегда ламы Сангхи России.
Как говорят аксакалы, Обоо нельзя переносить.
Несколько лет назад перенесли Обоо баян баабай в селе Гэгэтуй Джидинского района, - рассказывает ясновидящий Виктор Дармаевич Батомункуев. – Этого нельзя было делать, посыпались разного рода несчастья.
О том, как себя вести на святых Обоо, что ни в коем случае нельзя обижать, беспокоить хозяина местности (эзэн, бур.). представители коренного народа бурят-монголы знают на генетическом уровне. Нельзя грешить, выбрасывать мусор, сооружать чуждые строения и так далее.
В поселке Тулунжа Совесткого района прямо на горе кто-то построил дом. Но, старожилы объяснили хозяину дома, что он осквернил это место. В итоге тот здесь жить не стал, дом стоял заброшенный. В прошлом году в этом доме был совершен суицид, хозяин дома самолично сжег свой дом.
Как сообщает житель Усть-Ордынского округа Иркутской области А. Д. Башитов в июле 2012 года на святых местах вокруг поселка Бохан православная церковь, руководимая членом общественной палаты Иркутской области Ларисой Бартле поставила кресты. Жители поселка, Совет шаманских общин Прибайкалья обратились с просьбой в администрацию района, поселка, чтобы эти кресты убрали, восстановить первоначальный баланс вер, но реакции не было никакой. Не дождавшись ответа кто-то эти кресты спилил. Через неделю приехала высокопоставленная бригада из Иркутска для установления причины инцидента. К чести прибывшей комиссии было принято решение, что возведение разных объектов культа на территории района необходимо согласовывать с коренным народом и местной религиозной организацией.
На территории Республики Бурятия также имеются случаи установления крестов на святых Обоо. Был прецедент того, что главный архитектор Улан-Удэ П.Г. Зильберман был вынужден оштрафовать тех, кто установил крест на Батарейной горе. Есть случаи когда, эти кресты кто-то спиливает по ночам.
Властям республики необходимо на законодательном уровне разрешить данную проблему, том числе запретить установку объектов культа без разрешения коренного народа, религиозных организаций согласно Закону «О защите чувств верующих».
Напомним, что духи местности (эзэны) есть у многих природных объектов (рек. Озер, гор). И не все знают как себя вести в этих местах.
В народе много говорят о случаях, когда пришлые люди по не знанию оскверняли Обоо (устраивали сборища, шумели, распивали спиртное, занимались сексом и так далее), а в итоге нарушители расплачивались здоровьем, а то и жизнью. Особенно много подобных случаев на целебных источниках республики, в частности на аршане Кучигер в Курумканском районе.
Советы
Нужно помнить, что отправляясь в дорогу нужно обязательно соблюдать древние обычаи и традиции. Для почитания святых мест иметь в машине монетки, спички, зерно (если нет зерна, то можно взять рис), молоко. И, конечно, помыслы ваши должны быть чисты, а поступки благи.
Строго запрещается употребление алкоголя в святом месте, нельзя брать монетки, оставленные для подношения, осквернять, оставлять за собой мусор, ломать что-нибудь, передвигать камни и т.д.
Человек, совершивший подобное неуважение к духу местности, может заболеть, с ним могут произойти несчастные случаи, духи из свиты и их слуги могут сыграть с ним злую шутку и он может «тронуться головой», заблудиться и т.д.
По многочисленным просьбам прихожан Санкт-Петербургского дацана рассказываем об особенностях проведения обрядов «сэржэм» и «даллага» , которые обычно приходятся на заключительную часть хурала. В правильности понимания значения данных обрядов помогает разобраться соржо лама Санкт-Петербургского дацана Гунзэчойнэй Церен лама Дармаев .
«Сэржэм» (бурятский яз.) - подношение золотого питья, нектара . Сэржэм проводится как во время молебнов, так может являться и частью отдельного обряда. Для обряда «сэржэм» используется свежезаваренный чай, молоко или водка. Ламы в ходе ритуала читают молитву для благословления напитка, затем подносят его тому или иному защитнику Учения.
«Даллага абаха» (бур.) - это обряд призывания помощи в благополучии и процветании. Для проведения этого ритуала верующие должны принести так называемое «даллага» (подношение, с которыми они будут призывать благополучие и процветание: это могут быть сладости, молочные продукты (сагаан эдеэ , бур.)). Лама произносит: «Даллага абагты!» , - приглашая взять в руки то, что прихожане принесли с собой. Принято делиться принесенными подношениями с соседями. Также можно положить в полные ладони деньги, тем самым призывая материальное благополучие, или четки, призывающие и накапливающие ваши добродетели (буяны) . По большому счету, добродетель, благая карма - это главное, что мы призываем во время данного обряда, без нее не наступят процветание и благополучие, не возникнет материальный достаток. Ламы во время этого ритуала держат в руках книгу с текстами Учения, либо ритуальные предметы - ваджру и колокольчик. Старшему ламе ритуала подносят специальную стрелу, на которую накалывают одно из угощений (печенье, зефир, конфету и т.п.).
Ламы читают молитву «даллага» (на хуралах Буддийской традиционной Сангхи России ее принято читать по-бурятски). После каждого четверостишия восклицают: «А-хурай!» (произносительная норма: [ахурэ]), вращая по кругу ритуальным атрибутом. Верующие также, следуя за ламами, вращают по часовой стрелке «даллага» и восклицают: «А-хурай!» . «А-хурай» в переводе на русский язык по смыслу близко к «собирается». В конце ритуала лама произносит: «Буян хэшэг ерэбоо!» («Добродетель и благоденствие пришли!» , бур.), верующие подтверждают: «Ерэбоо!» («Пришли!») Лама: «Улзы хутуг орошобо!» («Благоденствие наступило!»). Верующие восклицают: «Орошобо!» («Наступило!») Лама: «hанаhан хэрэг номой ёhоор бутэбоо!» («Все пожелания и замыслы сбылись по Учению Будды!». Верующие: «Бvтэбоо!» («Сбылись!»). «А-хурай!!!»
После этого часть яств, обычно самое лучшее (дээжэ , бур.) подносится божествам на алтарь или остается на специальных столах для подношений в храме, а оставшееся можно взять себе домой. Лама предлагает съесть одно из яств, которые прихожане держали в руках, тем самым верующие как бы получают особое благословение. Также принято угощать освященными подношениями рядом сидящих прихожан. Деньги, которые вы держали в руках во время этого обряда, лучше всего положить в отдельный отдел кошелька и не тратить. Считается, что они будут притягивать себе подобные купюры и ваш кошелек никогда не будет пустым. Рекомендуется в течение трех дней после обряда «даллага» не совершать ненужных трат.
Посещение молебнов, участие в ритуалах полезно для верующих, для достижения смысла в этой жизни, именно таким образом происходит постоянное накапливание заслуг для достижения состояния Будды - достижения Просветления.
Пресс-служба Санкт-Петербургского дацана
Ежегодно в начале лета в нашем селе проводится обряд «Обоо тахилга». К нам приезжают родственники, и мы все вместе принимаем участие в этом обряде. Однако, принимая участие, я не понимала, для чего мы делаем то или иное действо. С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет данный обряд в нашей жизни? Прислушиваясь к разговорам взрослых, я всегда обращала внимание на некоторые моменты в приготовлении к этому обряду. Например, люди часто обращались за советом к моей бабушке как поступить в том или ином случае, если раньше было по-другому. Вероятно, с течением времени что-то изменилось в проведении данного обряда. Что именно? Или, например, мы всегда едем на одно и то же место молиться, а другие люди в другие места. С чем это связано?
ОБОО (ОВАА, ОВА, ОБО) (от тибет. «до-бон» - «груда камней» или «до-бум» - «сто тысяч камней») - груды камней, представляют собой буддийские жертвенники духам-хозяевам местности и божествам земли Распространены на территории Саяно-Алтайского региона и в Монголии.
В основу обоо в углубление закладывается бумба (сосуд с подношениями). В центре устанавливается стержневой столб - срогшин, на котором прикреплены дощечки с призывами и заклинаниями, а к основанию кладутся фигурки животных. Все затем обкладывается камнями в виде пирамиды. По углам устанавливаются четыре столба, соединенные цветными нитями, символизирующими стороны света.
Срогшин украшается лентами цветной материи и молитвенными флагами. Словом «обоо» также называют дорожные жертвенники духам-хозяевам перевалов. Они представляют собой груды камней, без бумбы в основании, проходя мимо которых, путники бросают камень в качестве подношения. Все те места на обочинах дорог, где на кустиках завязаны разноцветные лоскутки ткани (сумэлге), не могут быть названы "обоо". "Обоо" — это место пребывание самого сильного савдака -хозяина местности в одном районе
Табангутское обоо
Обряд «Обоо тахилга» как и многие другие возник много тысячелетий тому назад, ещё до прихода учения Будды. Учёные называют этот свод древних народных знаний и обрядов шаманизмом . Многие народные обычаи и обряды вошли в современные буддийские церемонии. Все древние обряды и обычаи, в том числе и обряд «Обоо тахилга» говорят о крепкой связи бурят с окружающим миром -природой.
«Обоо тахилга» означает чествование хозяина местности. Суть обряда заключается в том, что верующие делают подношения савдакам -хозяевам
местности и просят их о милости в виде дождя, богатого урожая, приумножения скота, о мире и благоденствии всех живущих. Подношения в виде молочной пищи (сметана, творог, молоко и т.п.), отваренного без соли баранины, водки (архи), сладостей укладывают у подножия обоо в назначенный ламой день. Воскуривают благовония -«сангы дзээ утгалга», возжигают свечи -«зула бадарха».
Лама читает молитву, а верующие сидят вокруг обоо, молитвенно сложив ладони, по знаку ламы мужчины брызгают водкой, женщины молоком, «чёрным» чаем, т.е. чаем без молока. После окончания чтения молитв, люди встают и три раза обходят вокруг обоо (гороохо), кланяются, молитвенно сложив ладони, бросают монеты в центр обоо,. При этом они произносят молитву «ОМ-А-ХУМ». "ОМ" увеличи-вает подношения количественно. "А" превращает обыкновенную спичинку или монетку в полезную для савдака вещь, "ХУМ" очищает подношения от препятствующих духов и духов болезней. Эта мантра очищает, увеличивает и улучшает подношения Таким образом, «обоо тахилга» -это значит принести приношения савдакам -хозяевам местности и просить милости и благополучия на предстоящий год.
Моя бабушка рассказывает о том, что если люди искренне молятся, когда мы все от всей души желаем благополучия всему живому, то дух местности иногда появляется перед людьми в виде животных или птиц. И действительно я и многие другие не раз наблюдали как над «Бугдын Обоо» летала крупная чёрная птица.
После завершения обряда, люди спускаются с обоо вниз на всеобщий спортивный праздник «Найр». Съезжаются люди и с других обоо. Когда все соберутся, ответственный за проведение обряда (дарга) объявляет начало спортивных состязаний, музыкальных конкурсов и игр. Национальная борьба проводилась всегда, скачки изредка, а вот стрельба из лука проводится только в последние два года под руководством лам из дацана «Дамчой Равжалинг».
Таким образом, в нашем селе возрождается «Эрын гурбан наадан» («Три мужские игры»): скачки, национальная борьба, стрельба из лука. Традиционно ежегодно проводится волейбол, песенные состязания, игры среди детей. Пить водку строго воспрещается, хотя раньше это было обычным явлением. В разгар праздника всегда идёт дождь. Это удивительно. Ведь с утра ничто не предвещает о том, что будет дождь. Но, тем не менее, маленький или большой, сильный или не очень, но дождь идёт всегда.
«Обоо тахилга»: прошлое и настоящее
В проведении обряда произошли некоторые изменения. Изменения начали происходить с восстановлением Бултумурского дацана «Дамчой Равжалинг» (единственного в мире казачьего буддийского храма) в 2006 году и появлением молодых лам (Приложение 3). Например, раньше водку, приготовленную для подношения духам, не «брызгали» всю, а оставляли часть. Оставшуюся часть водки, люди выпивали, спустившись на праздник «Найр».
В настоящее время ламы настаивают, чтобы верующие всю подготовленную водку (архи) использовали только для подношения хозяину местности. С религиозной точки зрения, водка, подготовленная для подношения савдакам, является нектаром, и превращается в яд, если его употребит человек. С социальной точки зрения данное нововведение имеет важное общественное значение: сохранение и укрепление здоровья людей, профилактика пьянства среди верующей молодёжи.
В будущем обряд «Обоо тахилга» будет проводиться без спиртного. Вместо водки будет использоваться чёрный чай (хара сай). Вообще применение водки (архи) в качестве подношений не приветствуется ламами Бултумурского дацана. Это традиция по словам моей бабушки, сохранилась с периода истории советского строя в стране, где любой почин начинался с водки.
Также для проведения обряда жители села ежегодно по очереди «Тоолэй гаргааха», т.е. приносили в жертву барана. Его забивали накануне согласно обычаям старины. Особым способом разделывали мясо и отваривали его без соли. Назавтра мясо освящалось во время молитвы, затем на спортивном празднике угощали присутствующих, соблюдая ритуалы.
Проливать кровь животных ради праздника значит приумножать зло на Земле. Забивать животных можно только ради пропитания в крайних случаях. Жертвоприношение через убийство характерно для культа шаманизма и идёт вразрез с Учением Будды. В буддизме всё основано на любви и сострадании ко всем живым существам.
Принося в жертву живые существа, мы создаём очень негативную Карму. С социальной точки зрения этот обычай не может воспитывать доброе отношение к животным у детей. Это зрелище страшное, но некоторые мальчишки с любопытством следят за процессом забоя животных. К советам лам прислушиваются не все жители села, но пройдёт время, и люди прислушаются к голосу разума.
Ещё один обычай «Хии Морин» хитхулхэ» также претерпел изменения. Верующий, совершая «Хии Морин хитхулхэ», тем самым привлекает удачу к себе, открывает дорогу для благополучного начинания или завершения чего-либо в своей жизнедеятельности. Это древний языческий обряд шаманизма. Раньше «Хии Морин» развешивали на ветках тальника на каждом обоо. На «Хии Морин» с краю писали имена всех членов семьи. Теперь на «Хии Морин» можно писать имена не более трёх членов семьи и вывешиваются они только один раз в год на второй лунный день Сагаалгана и только на обоо Дарсаг. Баир Владимирович объясняет это тем, что в первый лунный день верующий должен быть в дацане, молиться богам (сахюсанам) о благополучии всего живого на земле, о своих близких и только затем позаботиться о своём личном благополучии.
В этой последовательности скрыта следующая иерархия: буддизм-шаманизм, т. е. на первом месте у верующего должна быть религия -буддизм, а затем совершение языческого обряда. Что касается количества имён, которые записываются на «Хии Морин», то оно должно быть ограниченно. В идеале на одном «Хии Морин» одно имя. Данный обряд носит больше личный характер, чем общественный. Ведь удачу невозможно привлечь всем одинаково.
«Обоо» местных жителей с. Усть-Кяхта
В селе Усть-Кяхта есть несколько обоо. Оказывается, раньше буряты не жили так, как сейчас в одном селе. Так как буряты это кочевой народ, то в прошлом каждый род проживал в местах своего кочевания. Они проживали семьями, родами в маленьких улусах, расположенных в различных местностях. Например, род моей бабушки жил на восточной окраине современного села Усть-Кяхта между горами Ундэр уул и Бугдын Обоо. Следовательно, они поклонялись духам-хозяевам этой местности. Таким образом Ундэр Уул и Бугдын Обоо являются родовыми обоо моей семьи и родственников. Вот почему мы ежегодно выезжаем именно в это место, что бы поклониться духам-хозяевам и попросить благосклонности во всех делах.
А семья Лодомпиловой Валентины Гомбожаповны, учителя математики, до коллективизации проживала в местности Хандидай. Значит, род Лодомпиловых ежегодно ездят на Хандидаай Обоо. Кроме выше названных, есть ещё Баин Дэлгэр, Хуу-Хан (мужское обоо), Дарсаг, Баин Уул, Зараа Обоо. В период коллективизации люди съехались в один улус Табангут и образовали артель «Улан Табангут», затем в период укрупнения сельских хозяйств жители улуса Табангут переехали в село Усть-Кяхта.
В настоящее время люди стараются не забывать своё родовое обоо. Но если по каким-то причинам не удалось побывать на своём обоо, то можно помолиться и на Бугдын Обоо. Само название этого обоо означает «общий».
Ещё в нашем селе среди бурят возник со временем ещё один обычай, связанный с переселением людей из разных местностей. Так как все верующие с 1963 года живут вместе в одном селе, то подношения готовят на все обоо, так как мы живём в окружении всех духов-хозяев местности.
Люди, когда-то уехавшие из своего родного края, стараются летом обязательно приехать на родину на летний обряд «Обоо тахилга», что бы получить благосклонность от Хозяина своей малой родины. Как, например семья моей бабушки. Приезжают её дети и внуки, брат и сестра с семьями из Улан-Удэ, Кяхты, из далёкого Норильска. Семья объединяется, и таким образом укрепляются родственные связи, люди лучше узнают друг друга, между ними возникает взаимопонимание. Это ещё одна важная особенность обряда.
