Дух Господень подсказывает и учит того, на ком пребывает. Он указывает, что есть праведность, как ее сохранить и приумножить: «Вы не нуждаетесь в том, чтобы кто-то учил вас. Но само это помазание учит вас…» Слово «помазанник» очень часто можно встретить в Библии. На протяжении истории человечества у различных народов было много Божьих помазанников. Это были наставники, руководители, вожди, цари. Так кто же такой Божий помазанник? Это глубокий философский вопрос, с которым нам придется сегодня разобраться.
Кто такой помазанник Господень?
Господень помазанник представляет собой Божьего избранника, который лучше всего подходит для управления православной страной из множества других людей по Божественному предвидению. Он является избранным служителем Богу, ему Господь сообщает свою благодать и дает дары в помощь по управлению страной посредством церковных обрядов миропомазания на царство. Таким образом, Божий помазанник имеет пред Господом задачу, что заключается в таком управлении страной, что помогает всему народу быстрее и легче спасти свои души от погибели, стать ближе к Царствию небесному путем верной и жертвенной службы царю, то есть помазаннику Бога.
Благодать государя
Помазанник божий (царь) имеет благодать постигать цели, способы решения современных жизненных вопросов, а также тех, что осветляют далекое будущее станы. Не всегда жизненные вопросы народа совпадают с требованиями православного государства, целью которого выступает спасение душ как в настоящее время, так и в будущем. Иногда потребности настоящего и далекого будущего являются противоположными, в этом случае только монарх, помазанник Божий, может разрешить данную проблему самым наилучшим способом. И всем во благо. Это и есть благодать государя и преподношения Господа Божьему помазаннику.
Доказательство этой истины
Если Бог является Добродетельным, он заботится о благополучии народа; если Бог Всеведущ, он предсказывает, кто из людей может самым лучшим образом править страной; если Господь Всемогущ, он делает так, чтобы человек, которого он выбрал, и его потомки были самыми подходящими для правления во все времена и в любом жизненном случае. Утверждая династию царей, Бог предоставляет ей помощь и попечительство, направляя в трудные времена монарха на правильные решения. Таким образом, Господь знает, что верная служба Его помазанника даст положительные результаты, улучшит качество жизни народа, создаст хорошие условия для спасения душ каждого из православных людей. Православная церковь же учит нас, что Господь есть Добродетель, он всеведущ и всемогущ. Поэтому именно он выбирает помазанника, который будет править государством.
Помазание в Библии
Помазание на царство выступает обрядом, при котором монарх, что вступает на трон, помазывается елеем (оливковым маслом) и миром (ароматическим маслом из нескольких трав) с целью подношения ему даров Господа для правильного управления государством. Первым примером из Библии является история Аарона, когда он возводился в сан первосвященника. Многократно в этой книге встречаются указания на помазание монархов, поэтому позже, при восшествии царя на престол, всегда проводился обряд помазания на царство, когда монарх получал благословение небес.
Помазание в православии
В православии этот обряд проводился патриархом, старшим епископом. Когда помазывали русских монархов, применяли сосуд, который принадлежал, по легенде, императору Октавину Августу и был потерян в 1917 году. Помазание на царство в православии не является одним из семи таинств церкви.
Характеристики помазания
Помазание – благословение небес. Оно дается не для собственных нужд, а для служения Всевышнему. Это сила, что дана для изменения в лучшую сторону, для способности принести духовные плоды. Плод, то есть конечный результат, имеет большое значение. Помазание дается для «созревания плода». Награда свыше будет предоставлена только за плоды, а не за само помазание. Независимо от размера помазания, награда воздастся за процент принесенного плода, поэтому кому было предоставлено много помазания, с того будет много спрашиваться. И Божий помазанник должен принести все 100% положительного результата.
Монарх и церковь
Служитель церкви, патриарх, не может править народами государства. Если он провозгласит себя царем, то осквернит чистоту веры, так как признает право тех, кто ложно верит в Господа, на спасение душ. Поэтому государь является выше патриарха, православные каноны дают ему власть назначать и снимать патриарха и епископов. Божий помазанник несет ответственность перед Богом, людскому суду он не подсуден.
Русский православный царь
После обряда помазания, когда святой дух преподносит дары Господа государю, русский православный царь становится так называемым мужем своего народа, а народ образно становится его женой. По этой причине коронация имеет название "венчание на царство". Таким образом, между царем и его подданными возникают "супружеские отношения", которые в православии должны протекать строго по заповедям. Это значит, что в Боге должны быть и монарх, и народ. Ни царь не может существовать без народа, ни народ без царя в Господе. Так, мы видим построение линии власти от Всевышнего к народу через помазанника – монарха. Царь может спасти свой народ от греха, направив его вектор на себя, если на то будет воля Божья, согласие самого государя и отсутствие подобного греха на самом монархе.
Люди и Господь
Бог не отрицает наличие иного источника власти, отличного от себя, власти от народа как результат свободного их выбора. Господь не будет противиться, если человек выбирает жизнь и власть без Всевышнего. Именно поэтому не всякая власть дается от Бога. Единство Господа и человека всегда идет через помазанника, отсутствие которого делает невозможным получение благодати. Если святой дух не коснулся помазанника, Всевышний оставляет народ на произвол судьбы, без своей поддержки.
Истина царской власти помазанника Божьего
Помазанник Божий является олицетворением Иисуса на земле, данным Богом спасителем-мессией. Его руками Всевышний спасает избранный народ и земную Церковь от истребления сатаной, как духовного, так и физического. Он олицетворяет живое орудие в руках Господних. Именно руками царя Бог защищает свое наследие от врагов, что убивают тело и душу, и удерживает от грехов, применяя как силу слова, так и силу меча. Церковь говорит, что нужно молиться о царе-помазаннике, так как это христианский долг всех людей. Если отвергать законного помазанника Божьего, то не будет возможности совершить поступок веры по отклонению сатаны. Отсутствие молитвы об избраннике Господнем – путь к антихристу. Тот, кто отвергает помазанника Божьего, попадает в лапы сатаны, который своими руками создаст пародию на Вселенскую Православную Империю, то есть царство антихриста. Тому государству и его народу, что уверовали и приняли своего царя, уготовано воскресение и победа над всеми врагами.
Таким образом, помазанник Божий является царем избранного Всевышним народа. Он возводится на престол государства, чей народ выбрал Господь, и представляет собой Главу воинствующей Христовой Церкви. Православный царь – отец народа, его начальник, доброжелатель и защитник. Где есть глава государства, там есть и порядок, а из-за его потери часто бывают беды. И как в семье не может быть более одного отца, так и в государстве не может быть больше одного правителя.
Помазание на царство: Эволюция обряда в связи с представлением о природе монаршей власти§ 1. Помазание Пипина Короткого и начало традиции инаугурационного помазания монарха в Европе
Традиция инаугурационного помазания монарха в Европе непосредственно восходит к интронизации Пипина Короткого в середине VIII в. Еще раньше, а именно во второй половине VII в., помазание при возведении на престол совершалось у испанских визи-готских королей, однако обряд поставления Пипина Короткого никак не связан, по-видимому, с визигот-ской традицией 1 ; напротив, после поставления Пипина мы наблюдаем непрерывную традицию инаугурационного помазания монарха, доходящую до наших дней.
Эта традиция имела место как на Западе, так и в Византии, однако в Византии соответствующий обряд появляется относительно поздно - надо полагать, под западным влиянием. Вслед за тем уже под византийским влиянием помазание на царство появляется и на Руси.
Необходимо иметь в виду при этом, что помазание монарха (царя) на православном Востоке имело другое значение, чем на Западе, т. к. на Востоке не было помазания епископов и священников; иначе говоря, этот обряд не мог вызывать здесь ассоциации монарха со священнослужителем. Напротив, на Западе такого рода ассоциации были весьма актуальны; они играли
существенную роль в эволюции интересующего нас обряда. Следует подчеркнуть, вместе с тем, что в VIII в., когда был помазан Пипин Короткий, помазание при ординации (помазание священнослужителей) не было принято в римской церкви 2: такого рода ассоциации появляются здесь позднее.
Вопрос о том, когда именно и при каких обстоятельствах обряд помазания на царство появляется в Византии, остается открытым. Большинство исследователей склоняется к мысли, что это произошло в XII-XIII в. При этом целый ряд специалистов - в их числе такие авторитетные ученые, как Георгий Острогорский, Эдуард Айхманн, Антон Михель или Жильбер Дагрон, - полагает, что этот обряд появляется в Византии в результате IV Крестового похода. По мнению этих исследователей, помазание на царство впервые имело место в Константинополе 16 мая 1204 г. при коронации Балдуина Фландрского (первого латинского императора в Константинополе); этот обычай, как считают названные ученые, заимствовал основатель Никейской империи Феодор I Ласкарь, венчавшийся на царство в 1208 г., после чего данная традиция прочно укоренилась в Византии: с концом Латинской и Никейской империи традиция эта продолжала соблюдаться в империи Палеологов 3 . Ниже мы вернемся к обсуждению этого предположения.
Пипин был помазан как король франков Бонифацием, архиепископом майнцским: это произошло в Суассоне в ноябре 751 г. 4 Вслед за тем Пипин был вторично помазан 28 июля 754 г. в Сен-Дени - на этот раз папой римским Стефаном II 5 .
Необходимость вторичного помазания была, очевидно, обусловлена тем обстоятельством, что помазание Пипина в 751 г. было совершено не папой, а епископом; повторение данного обряда в 754 г. призвано было подтвердить его действенность; говоря о вторичном помазании Пипина, автор «Франкской хроники» сообщает: «... apostolicus Stephanus confirmavit Pippinum unctione sancta in regem et cum eo inunxit duos filios, eius, domnum Carolum et Carlomannum, in regibus» 6 . Характерным образом, обращаясь к сыновьям Пипина, Карлу и Карломану, папа заявлял, что они помазаны самим апостолом Петром: «per beatum Petrum principem apostolorum, qui vos in reges unxit» 7 ; тем самым подчеркивалось значение именно папского помазания, что отвечает характерному для римской церкви представлению об исключительном положении папы как наместника апостола Петра.
Пипин был первым монархом, возведенным на престол папой римским; после него это становится традицией. Для того чтобы помазать Пипина, папа должен был приехать во Францию (ни один папа до этого не пересекал Альпы); сын Пипина, Карл Великий, уже едет в Рим, для того чтобы быть коронованным папой 8 .
Необходимо отметить, что Пипин - в отличие от последующих монархов - был помазан, но не коронован: в этих условиях помазание получало особое значение, выступая как единственный обряд возведения на престол 9 . В известном смысле поставление Пипина оказывается противопоставленным поставлению византийских императоров: если помазание Пипина не сопровождается коронацией, то коронация византийских императоров в это время не сопровождается помазанием.
Эта традиция инаугурационного помазания и была затем унаследована в Византии. При этом как на Западе, так и в Византии крестообразно мажется голова монарха, возводимого на престол 10 ; именно так, по-видимому, и был помазан Пипин Короткий 11 .
§ 2. Связь инаугурационного помазания монарха с обрядом крещения
Как показал Арнольд Ангенендт 12 , у истоков данной традиции находится литургическая реформа римской церкви, где с древнейших времен помазание миром совершается дважды: сначала священником при крещении - непосредственно после крещения как такового, т. е. погружения или обливания (это помазание входит в обряд крещения и не воспринимается как особый обряд, т. е. не ассоциируется с таинством миропомазания) 13 ,- и затем епископом при конфирмации (что и соответствует собственно таинству миропомазания). При этом священник при крещении крестообразно мажет миром голову, епископ же крестообразно мажет миром чело. Это двойное помазание миром представляет собой специфическую особенность римского обряда, который в дальнейшем распространяется на всю западную церковь 14 .
Именно при помазании чела, как полагают, происходит сообщение даров Святого Духа, и только епископ уполномочен совершать этот обряд. Это специально подчеркивал уже папа Иннокентий I в письме к Децентию, епископу Губбио, 416 г.: «De consignandis vero infantibus manifestum est non ab alio quam ab epi-scopo fieri licere. Nam presbiteri licet sint sacerdotes, pon-tificatus tamen apicem non habent. Hoc autem pontificibus solis deberi, ut vel consignent, vel paracletum Spiritum tradant non solum consuetudo ecclesiastica demonstrat, verum ilia lectio actuum apostolorum quae asserit Petrum et lohannem esse directos qui iam baptizatis tradant Spiritum sanctum. Nam presbiteris seu extra episcopum sive praesente episcopo cum baptizant, chrismate baptizatos un-guere licet, sed quod ab episcopo fuerit consecratum, non tamen frontem ex eodem oleo signare, quod solis debetur episcopis cum tradunt Spiritum paracletum» 15 . Таким образом, помазание, совершаемое епископом (после крещения), противопоставляется здесь тому помазанию, которое совершает священник при крещении; при этом помазание чела рассматривается как исключительная прерогатива епископа, поскольку именно это действие имеет сакраментальный характер. О помазании чела как специальной прерогативе епископа говорит затем и папа Григорий Великий: «Episcopi baptizatos infantes signare bis in frontibus chrismate non praesumant; sed presbyteri baptizandos ungant in pectore, ut episcopi postmodum ungere debeant in fronte» 16 .
He позднее VII в. в римской церкви устанавливается четкая дифференциация между действиями священника прт крещении и епископа при конфирмации, сохраняющаяся впло 1 ь до наших дней, - когда священник мажет миром голову, а епископ - чело, причем именно в последнем случае совершается таинство миропомазания, при котором помазуемому сообщаются дары Святого Духа, ср.. «Postea cum ascenderit a fonte infans signatur a praesbytero in cerebro de chrismate... Deinde ab episcopo datur eis spiritus septiformis. Ad con-signandum inponit eis manum... Postea signat eos in fronte de chrismate...» 17 ; «Levantes autem ipsos infantes in manibus suis offerunt eos uni presbitero. Ipse vero pres-biter facit de crisma crucem cum police in vertice eorum... Et dat orationem pontifex super eos, confirmans eos cum invocatione septiformis gratiae spiritus sancti. Oratione expleta, facit crucem cum police et chrisma in singulorum frontibus...» 18 . См., наконец, декрет папы Иннокентия III «De sacra unctione», 1204 r. (§ 7): «Per frontis chrismationem manus impositio designatur, quae alio nomine dicitur confirmatio, quia per earn Spiritus sanctus ad augmentum datur et robur. Unde quum ceteras unctiones simplex sacerdos vel presbyter valeat exhibere, hanc non nisi summus sacerdos, id est episcopus, debet conferre, quia de solis Apostolis legitur, quorum vicarii sunt episcopi, quod per manus impositionem Spiritum sanctum dabant, quemadmodum Actuum Apostolorum lectio manifestat» 19 . С XII в., когда в католической церкви появляется учение о семи таинствах, конфирмация - иными словами, миропомазание, совершаемое епископом, - рассматривается здесь как второе таинство (первым является крещение) 20 .
Епископское помазание чела при конфирмации в католической церкви восходит, видимо, к тому периоду, когда таинство миропомазания на Западе совершалось непосредственно после крещения - подобно тому, как это имеет место на Востоке. Крестообразное помазание чела после крещения наблюдается вообще в
частности, в
целом ряде древнейших
византийской 21 , армянской, ci ипс/^кой 23 , маронит-ской 24 и других 25 . Как правило, помазание при этом не ограничивалось челом, т. е. вслед за челом помазанию подлежали и другие части тела 26 ; вместе с тем во всех этих традициях помазание начиналось именно с чела - помазание чела имеет вообще особое значение, поскольку находит соответствие в Писании (Откр. VII, 3;
Иез. IX, 4) 27 .
Можно предположить, что то же самое первоначально имело место и в римской церкви: так же, как и в других местах, миропомазание совершалось здесь сразу же после крещения.
Следует иметь в виду при этом, что в первые века как крещение, так и миропомазание совершал обычно епископ 28 . С распространением христианства, когда количественное соотношение епископов и верующих существенно изменилось, стало очевидным, что епископ не может более осуществлять обе эти функции. Таким образом, традиция предписывала, с одной стороны, совершение миропомазания непосредственно после крещения, с другой стороны - участие епископа в совершении данного обряда: с распространением христианства оба этих условия оказались несовместимыми. В результате западная и восточная традиции разделились между собой, причем это разделение началось с обособления римской церкви. На Востоке миропомазание, как и раньше, совершается, как правило, непосредственно после крещения, причем совершает его священник 29 ; таким образом на священника переносятся в данном случае функции епископа. Между тем на Западе совершение таинства миропомазания по-прежнему составляет исключительную прерогативу епископа, однако поскольку епископ обычно не при
сутствует при крещении, здесь появляется специальный обряд конфирмации.
Вместе с тем, в соответствии с древней традицией, здесь совершается также помазание миром непосредственно после крещения, однако такое помазание не рассматривается как особый обряд, имеющий самостоятельное значение: оно объединяется с крещением, иначе говоря, оказывается инкорпорированным в обряд крещения. Соответственно, это помазание совершает священник в процессе обряда крещения. Оно представляет собой, таким образом, рудимент древней традиции (восходящей к тому времени, когда миропомазание как особое таинство совершалось сразу же после крещения) 30 .
После того как в римской церкви священническое помазание стало противопоставляться епископскому, за епископом сохранилось помазание чела, тогда как действия священника стали формально отличаться от епископских; в результате священник здесь может мазать голову, но не чело. Так с раздвоением единого некогда обряда происходит распределение функций.
Это двойное помазание поначалу представляет собой специфическую особенность римской церкви, однако со временем римский обряд распространяется на весь католический Запад, определяя различие православной и католической традиции. Соответственно, двойное помазание, принятое в католической церкви, становится важным моментом в полемике православных с католиками: православные обвиняют католиков в повторении таинства миропомазания - при том, что католики не воспринимают первое помазание как таинство 31 .
Итак, именно епископское помазание воспринимается в римской (и в дальнейшем во всей католической) церкви как таинство, тогда как помазание, совершаемое священником, само по себе не имеет сакраментального характера. Это обстоятельство определило, надо думать, возможность использования соответствующего ритуала при инаугурационном помазании монарха: крестообразное помазание головы монарха при возведении его на престол - на Западе, а в дальнейшем и в Византии - восходит, по-видимому, к соответствующему обряду, совершаемому при крещении. Вместе с тем то обстоятельство, что помазание миром при возведении на престол совершал не обычный священник, а папа римский (или иногда епископ, который воспринимался, видимо, как представитель папы) и затем патриарх константинопольский, - придавало этому обряду особый смысл и особую значимость, заставляя воспринимать его в контексте параллелизма духовной и светской власти: подобно тому как духовная власть была сосредоточена в руках одного лица, так и светская власть оказывалась в руках одного человека.
Существенно при этом, что как на Западе, так и в Византии инаугурационное помазание предшествовало коронации 32 . Можно предположить, что помазание первоначально воспринималось как частичное обновление крещения, которое позволяло затем коронуемому монарху принять венец как бы в новом качестве: на престол всходил как бы новый, т. е. обновленный, человек, homo renatus 33 . Соответственно, в том случае, когда коронация производилась непосредственно после крещения, повторение помазания - иначе говоря, особое инаугурационное помазание - по-видимому, могло оказываться излишним. Так, в 781 г. (в день Пасхи) папа Адриан I в Риме короновал сыновей Карла Великого, Карломана, который получил новое имя Пипин 34 , и Людовика, причем первый из них был предварительно крещен самим папой. Вот как описывает это событие «Франкская хроника»: «... celeb-ravit pascha in Roma. Et ibi baptizatus est domnus Pippi-nus, filius... domni Caroli magni regis, ab Adriano papa, qui et ipse eum de sacro fonte suscepit; et duo filii supra-dicti domni Caroli regis uncti sunt in regem a supradicto pontifice, hi sunt domnus Pippinus et domnus Hludowi-cus, domnus Pippinus rex in Italiam et domnus Hludowi-cus rex in Aquitaniam» 35 ; ср. еще в «Хронике Эйнгарда»: «... baptizavit idem pontifex filium eius Pippinum unxitque eum in regem. Unxit etiam et Hludowicum fratrem eius; quibus et coronam inposuit» 36 . Обращает на себя внимание указание на то, что папа совершает инаугурационное помазание после того, как принимает ребенка из купели. В соответствии с римским обрядом крещения после этого должно следовать помазание головы; при этом, как кажется, помазание головы, совершенное папой, получало в данном случае особое значение инаугурационного помазания. Иначе говоря, помазание миром, произведенное непосредственно после крещения, имело здесь двойную функцию: с одной стороны, это действие входило в обряд крещения, с другой стороны, оно выступало как инаугурационное помазание 37 .
Характерно, что инаугурационное помазание миром (помазание монарха) могло повторяться - именно потому, конечно, что оно никак не ассоциировалось с таинством миропомазания (которое повторяться не может). Так, Пипин Короткий, как мы уже упоминали, был помазан дважды - сначала епископом (Бонифацием Майнцским) в 751 г. и затем папой римским (Стефаном II) в 754 г.; одновременно папа помазал двух сыновей Пипина - Карла (будущего Карла Великого) и Карломана. После смерти Пипина Карл и Карломан были еще раз помазаны в 768 г., а Карл - еще и в 771 г. (после смерти Карломана). В 781 г. были помазаны (папой Адрианом I) два сына Карла Великого, Карломан (переименованный в Пипина) и Людовик (будущий Людовик I Благочестивый); Людовик был еще раз помазан (папой Стефаном IV) в 816 г. Внук Людовика I Благочестивого, Людовик II (сын Лотаря I), был помазан дважды, в 844 и 850 гг., а его младший сын, Карл II Лысый, - трижды, в 848, 869 и 875 rr. 3S
Это повторение, по-видимому, обнаруживает ориентацию на Ветхий Завет, а именно на царя Давида, который, как полагали, был помазан трижды: Беда Достопочтенный говорит в толковании на 26-й псалом, что Давид был помазан сначала просто как царь, затем как царь Иуды (Южного царства) и, наконец, как царь Иерусалима и всего Израиля 39 . Может быть, не случайно Карл Великий, которого именовали «новым Давидом» 40 , был помазан именно три раза 41 .
При этом после инаугурационного помазания, как правило, следовала коронация 42: повторение помазания определялось именно повторением коронации, и это соответствует пониманию помазания как частичного обновления крещения, приготовляющего монарха к коронации 43 .
Связь инаугурационного помазания с обрядом кре~ щения отразилась в легенде о священном сосуде (La Sainte-Ampoule), созданной Гинкмаром, архиепископом Реймским, в связи с коронацией Карла Лысого в 869 г. По утверждению Гинкмара, он помазал Карла тем самым миром, которое было применено при крещении короля Хлодвига, основателя династии Меровин-гов, в день Рождества Христова (496, 498, 499 или 508 г.) и которое было ниспослано с неба по молитве св. Ремигия, крестившего Хлодвига (согласно этой легенде, сосуд, в котором находилось миро, явился в клюве белого голубя) 44 . В дальнейшем королей Франции при коронации мазали миром из данного сосуда (вплоть до революции, когда в 1793 г. сосуд был уничтожен); утверждалось, что это было то же самое миро, которое каждый раз после использования чудесным образом возобновлялось в сосуде 45 .
Именно помазание определяло во Франции и затем в Англии веру в чудотворную силу монаршего прикосновения 46 . Можно предположить, что эта вера была поддержана словами Господа из благодарственного псалма Давида: «Nolite tangere Christum meum» («Не прикасайтеся к помазанным моим» - I Пар. XVI, 22; Пс. CIV, 15): если к монарху, помазанному Господом, нельзя прикасаться, то возложение рук, совершаемое монархом для исцеления, собственно не является прикосновением - напротив, оно сообщает больному благодатную (очищающую) силу, полученную при помазании.
Таким образом, западная традиция помазания при возведении на престол, восходящая к основателю династии Каролингов и унаследованная затем византийскими императорами, непосредственно связана, по-видимому, с литургической реформой римской церкви, разделившей обряд миропомазания на два этапа - помазание, вошедшее в обряд крещения, и конфирмацию. Эта реформа первоначально ограничивалась лишь римским обрядом. Важно отметить при этом, что галликанская церковь до VIII в. не знала епископского помазания при конфирмации; существенная роль в распространении этого обряда у франков принадлежит Бонифацию Майнцскому 47 . При этом именно Бонифаций, как мы знаем, помазал Пипина Короткого при его возведении на престол в Суассоне в 751 г.
Надо полагать, что Бонифаций, внедряя римский обряд, настаивал на том, что таинством является лишь епископское помазание при конфирмации; именно поэтому он мог повторить помазание, вошедшее в обряд крещения (которое само по себе с его точки зрения не имело, видимо, сакраментального характера), придав ему функцию инаугурационного обряда. В этой связи особый интерес представляет «Sacramen-tarium Gelasianum», где четко противопоставлено помазание при крещении и помазание при конфирмации, ср.: «Postea cum ascenderit a fonte infans, signatur a praes-bytero in cerebro de chrismate... Deinde ab episcopo datur eis spiritus septiformis. Ad consignandum inponit eis ma-num... Postea signat eos in fronte de chrismate...» 48 ; до нас дошла рукопись, которая, как полагают, была изготовлена около 750 г. в одном из монастырей северной Франции (по мнению некоторых, в Сен-Дени) 49 ; не исключено, что эта рукопись как-то связана с помазанием Пипина 50 .
Поскольку за инаугурационным помазанием головы, как правило, следовала коронация (см. выше, § 2), оба ритуала, несомненно, должны были с ней ассоциироваться: помазанию подлежала именно голова, которая затем покрывалась короной 51 . Тем самым, коронация тоже приобретала сакральный смысл.
§ 3. Общее значение помазания в христианской традиции: помазание как обряд посвящения в «царственное священство». Ассоциация помазания головы с идеей посвящения в цари и священники, а помазания чела - с идеей сообщения даров Св. Духа
Итак, инаугурационное помазание может пониматься как частичное обновление крещения. Не менее важен при этом и другой смысл, который вообще усваивается помазанию в христианской традиции.
Как известно, помазание традиционно понимается в христианской церкви как обряд посвящения в «царственное священство» (I Петр II, 9): помазание уподобляет христиан Христу как царю и священнику, который, согласно Откровению Иоанна Богослова, «соде-лал нас царями и священниками» (Сткр. I, 6, ср. V, 10, XX, 6) 52 . По словам Тертуллиана, христиане носят имя Христа (christi) потому, что помазаны миром (chrisma): «Christi dicti a chrismate» 53 . Совершенно то же говорит затем и Августин: «omnes christos dicimus propter mys-ticum chrisma» 54 . Аналогичные высказывания находим и у восточных отцов (например, у Феофила Антиохийского 55 или Кирилла Иерусалимского 56). Равным образом в апокрифическом Евангелии от Филиппа читаем: «Помазание выше крещения. Ибо благодаря помазанию мы были названы христианами, а не благодаря крещению. И Христос был так назван благодаря помазанию.
Ибо Отец помазал Сына, и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас» 57 .
Связь между именем Христа (Christus) и обозначением мира (chrisma) подчеркивается также в древней молитве из чина крещения, представленной в том же «Sacramentarium Gelasianum», однако здесь не Christus производится от chrisma, а наоборот - chrisma от Christus: «per potenciam Christi tui, a cuius sancto nomine chrisma nomen accepit, unde uncxisti sacerdotes reges pro-phetas et martyres tuos» 58 . Между тем Исидор Севильский, обсуждая связь слов Christus и chrisma, говорит, что ранее миропомазание распространялось лишь на царей и священников, теперь же этот обряд совершается над всеми христианами - последние уподобляются тем самым царям и священникам; именно в этом смысле толкует Исидор слова апостола Петра (I Петр, II, 9), определяющие христиан как «род избранный, царственное священство, народ святой» 59 .
В дальнейшем, однако, эти слова апостола Петра могут применяться именно к инаугурационному помазанию. Так, папа Стефан III в 769 г. писал сыновьям Пипина Короткого, Карлу (будущему Карлу Великому) и Карломану, которые в его понтификат были вторично помазаны на царство: «... perfecti estis christiani et gens sancta atque regale estis sacerdotium. Recordamini et considerate, quia oleo sancto uncti per manus vicarii beati Christi caelesti benedictione estis sanctificati» 60 ; восприятие Христа как царя и священника (rex et sacerdos) явно связывается в данном случае с инаугурационным помазанием монарха 61 . Впоследствии монархи как помазанники могут непосредственно ассоциироваться с Христом, ср., например, обращение к монарху в реймс -ком коронационном обряде X-XI вв.: «Christo, cuius nomen vicemque gestare crederis» 62 . Соответственно, поскольку к правителям относится стих Псалтири «Боги есте и сынове Вышняго» (Пс. LXXX1, 6; ср.: Исх. XXII, 28), могут полагать, что именно помазание делает монарха «богом и Христом» (см. об 3TOMjB-
J^Ki
4iig^< Знаменательно в этом смысле, что Карл Великий, который был трижды помазан на царство как король (гех) - в 754 г. (вместе со своим отцом Пи-пином Коротким), в 768 г. (после смерти Пипина) и в 771 г. vпосле смерти своего брата Карломана), - при поставлении в императоры в Риме в праздник Рождества Христова 800 г. был лишь коронован (папой Львом III), но не помазан 64 . При этом сын Карла Великого, Карл, был в тот же день помазан папой 65 , однако Карл младший был помазан как король (гех), а не как император (imperator) - противопоставление императора и короля выступает при этом весьма отчетливо. Как мы уже упоминали, в какой-то мере это может объясняться стремлением Карла уподобиться царю Давиду, который, по преданию, был помазан три раза; определенную роль могла играть и ориентация на поставление византийских императоров, где в это время не было еще помазания на царство 66 .
Однако главная причина, по-видимому, заключалась не в этом. Титул императора непосредственно не соотносился с Христом и, стало быть, в принципе не имел отношения к помазанию 67: Христос, так же как и ветхозаветные цари, как правило, именуется по-латыни гех, а не imperator 68 , и только этот титул мог ассоциироваться с помазанием и с идеей «царственного священства» (regale sacerdotium) 69 .
Латинский язык в этом отношении отличается от греческого: по-гречески как Христос, так и ветхозаветные цари именуются (Засл.Хеи?, и это наименование совпадает с титулом византийского императора 70 . Иначе говоря, в греческом языке слово (ЗсклХей? объединяет значения царя в библейском смысле и императора (равным образом греческое (3aaiAeuei.v может означать как «regnare», так и «imperare»); в латинском же языке эти значения противопоставлены 71 . Поэтому, между прочим, на греческий язык невозможно перевести известную формулу «Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat» 72 .
Показательно при этом, что латинский титул гех транслитерируется в византийском греческом языке как рт^? и употребляется для обозначения западных правителей 73 ; в рамках греческого языка этот титул теряет связь с наименованием Христа или ветхозаветных царей. По отношению к западным императорам (до Карла Великого) титул (ЗаспЛеи? не употреблялся в Византии; Карл Великий начинает здесь называться таким образом лишь с 812 г., когда, как сообщает западная хроника, жители Константинополя, «more suo, id est graeca lingua, laudes ei dixerunt, imperatorem eum et Basileum appellantes» 74 .
Итак, если принимая титул короля (rex), Карл уподоблялся Христу, то принимая титул императора, он уподоблялся императору Римской империи 75 . Ориентация на византийского императора (василевса) была не непосредственной (и в ряде моментов поставление Карла отличалось от поставления василевса 76): вместе с тем она могла определяться тем обстоятельством, что византийские василевсы восходили к римским императорам. Иначе говоря, византийский император был ориентиром для Карла постольку, поскольку он был преемником римских императоров. В этом смысле тот факт, что в византийском коронационном ритуале не было помазания, мог быть значим для Карла.
Очень скоро, однако, традиция инаугурационного помазания распространяется и на императора: сын Карла Великого, Людовик I Благочестивый, в 816 г. был уже помазан как император, и с этого времени начинается традиция помазания императоров (которые одновременно соотносятся с римскими императорами и с иудейскими царями). Характерно, что уже Людовик II может утверждать, что Карл Великий был в Риме помазан как император (см. послание Людовика II византийскому императору Василию I, 871 г.) 77 .
Людовик I Благочестивый был помазан и коронован папой Стефаном IV не в Риме, а в Реймсе. Традиция императорского помазания в Риме начинается с сына Людовика, Лотаря I, который был помазан и коронован папой Пасхалием I в Пасхальное воскресенье 823 г. 78 В 850 г. Лотарь I отправил своего сына, Людовика II, в Рим - без того, чтобы предварительно самому короновать его, как это делали его отец и дед, - где он (Людовик II) был помазан папой Львом IV 79 .
Именно с этого времени инаугурационное помазание императора в Риме приобретает особое значение; в дальнейшем оно считается необходимым условием легитимного поставления 80 . Показательно в этой связи уже упоминавшееся послание Людовика II императору Василию I (871 г.), где обсуждается вообще значение титула (ЗаспАеи? и неправомерность притязаний византийских императоров на то, чтобы быть единственными носителями этого титула; Людовик заявляет, что франкские короли стали именоваться императорами после того, как они начали получать папское помазание: «Nam Francorum principes primo reges, deinde vero imperatores dicti sunt, hii dumtaxat qui a Romano pontifice ad hoc oleo sancto perfusi sunt» 81 ; это заявление относится, тем самым, и к Карлу Великому, которого папа тоже будто бы помазал в Риме в 800 г. Таким образом, по мысли Людовика II, западные императоры являются, в сущности, подлинными императорами - они имеют больше прав на данный титул, чем императоры Нового Рима (Константинополя). Точно так же и папа Николай I, говоря в послании 865 г. о правлении Людовика II, подчеркивает значение папского помазания: «... imperium..., quod cum benedictione et sacratissimi olei unctione sedis apostolicae praesule ministrante per-cepit...» 82 . Ср., между тем, возражения Иоанна Кинна-ма, византийского историка второй половины XII в. и секретаря императора Мануила I: обсуждая предложение Фридриха I Барбароссы Мануилу I именоваться императором Нового Рима (а не римским императо
Достойно внимания, что Карл Великий, принимая императорский титул, не отказывается от титула гех: он называет себя «imperator Romanum gubernans imperium, ... rex Francorum atque Langobardorum»; биограф Карла, Эйнгард, никогда не называет его «императором», но, говоря о нем, всегда употребляет термин гех. Напротив, Людовик Благочестивый именуется уже только «императором» 84 . Любопытно, вместе с тем, что в славянских языках к имени Карла восходит слово «король», соответствующее титулу гех, а не imperator; в то же время слово «царь» восходит к имени Цезаря, т. е. к апеллятиву римских императоров 85 .
Итак, помазание в принципе соотносится с идеей царства и священства. При этом в западной церкви эта идея может связываться именно с помазанием г о -ловы, которое совершается непосредственно после крещения (и относится именно к обряду крещения); такое понимание находило соответствие в Библии, где говорится о помазании головы Аарона (Исх. XXIX, 7; Лев. VIII, 12, XXI, 10; Пс. CXXXII, 2), а также Саула и других царей (I Цар. X, 1; IV Цар. IX, 3, 6). Так, Иоанн Дьякон, (которого отождествляют с папой Иоанном I) 86 , писал в начале VI в., что после крещения человек облачается в белые одежды и голова его пома-зуется миром в ознаменование царства и священства, которые в нем соединились: «Sumptis dehinc albis ves-tibus caput eius sacri chrismatis unctione perunguitur, ut intellegat baptizatus regnum in se ac sacerdotale convenisse mysterium. Chrismatis enim oleo sacerdotes et principes unguebantur, ut illi offerent deo sacrificia, illi populis imperarent» 87 . To же затем повторяет Алкуин, может быть, под влиянием Иоанна Дьякона: «Tunc sacro cris-mate caput perunguitur et mistico tegitur velamine, ut intellegat se diadema regni et sacerdotii dignitatem por-taturum iuxta apostolum: "Vos estis genus regale et sa-cerdotale offerentes nosmetipsos Deo vivo hostiam sanctam et Deo placentem"»; далее Алкуин говорит о сообщении даров Св. Духа через возложение рук 88 . Равным образом и Амаларий, епископ метцский, который в молодости был связан с Алкуином и, несомненно, испытал его влияние, писал Карлу Великому о помазании головы после крещения: «Post hoc salutare lavacrum linitur caput eius sacro chrismate, unde sacerdotes et reges unctos esse novimus in veteri testamento, ut intellegat bap-tizatus regale ac sacerdotale mysterium se accepisse, quia illius corpori adunatus est, qui rex summus et sacerdos est verus, et regnum sperare debet perpetuum et hostias immaculatae conversationis Deo semper offere meminere» 89 ; вместе с тем в другом сочинении Амаларий различает священническое помазание головы и епископское помазание, т. е. помазание чела, сообщающее дары Св. Духа 90 .
Можно предположить, таким образом, что помазание головы после крещения могло связываться в западной церкви с идеей посвящения в цари и священники, а помазание чела - с идеей сообщения даров Св. Духа; такое понимание должно было способствовать инаугурационному помазанию головы при венчании на царство 91 .
§ 4. Эволюция инаугурационного помазания монарха на Западе
Инаугурационное помазание монарха на Западе в дальнейшем претерпевает определенную эволюцию, обсуждение которой, вообще говоря, выходит за рамки нашего рассмотрения. Отметим, в частности, что первоначальное помазание головы может распространяться затем и на другие члены 92 ; тем не менее, помазание головы до поры до времени остается, по всей видимости, главным моментом церемонии.
Порядок помазания императора существенно меняется после реставрации Римской империи при Оттоне I (962 г.): с этого времени при поставлении императора вместо головы начинают мазать правую руку, а также междуплечие поставляемого монарха, причем помазание совершается елеем («de oleo exorcizato»), а не миром; такого рода помазание совершает епископ Остии, после чего папа коронует императора 93 . Это, по всей видимости, связано с усилением папской власти, т. е. со стремлением пап подчеркнуть превосходство духовной власти над светской 94 .
Обращает на себя внимание помазание между-плечия при поставлении на престол: этот обряд, по-видимому, заимствован из обряда крещения. Действительно, помазание междуплечия (как и груди) - и именно елеем, а не миром - входило в обряд крещения, предшествуя крещению как таковому (т. е. погружению или обливанию) 95 . Как видим, новый порядок помазания императора сохраняет связь с обрядом крещения, однако связь эта определенным образом переосмысляется. Если помазание головы миром завершает обряд крещения, то помазание междуплечия (и груди) елеем предваряет этот обряд. Соответственно, если ранее помазание головы монарха могло восприниматься как частичное обновление крещения и ассоциироваться с идеей посвящения в цари и священники, то теперь помазание междуплечия призвано предварять коронацию: обе церемонии таким образом объединяются, представая как одно целое; как кажется, основной акцент переносится при этом на коронацию (которая, видимо, и может ассоциироваться с крещением как инициационным ритуалом).
Итак, помазание императора в Риме существенно отличается теперь от исконного франкского обряда помазания королей, восходящего к поставлению Пипина Короткого 96 . Этот обряд был затем распространен и на поставление королей.
Так, папа Иннокентий III в декрете «De sacra unctio-пе», 1204 г. (§§ 4, 5) заявляет, что помазание головы (миром) должно производиться исключительно при поставлении епископа, но никак не при поставлении монарха, поскольку епископ, в отличие от монарха, является главой церкви 97 ; у монархов же должна быть помазуема рука, и при этом не миром, а елеем 98 . На этом основании здесь предписывается изменить соответствующим образом процедуру инаугурационного помазания монарха. Ср.: «§ 4. Hoc unguento caput et manus episcopi consecrantur. Per caput enim mens in-telligitur... Per manus opera intelliguntur... Manus igitur ungitur oleo pietatis, ut episcopus operetur bonum ad om-nes, maxime autem ad domesticos fidei. Caput autem ungitur balsamo caritatis, ut episcopus diligat Deum ex toto corde, et ex tota mente, et ex tota anima, et proximum suum sicut se ipsum. Caput inungitur propter auctoritatem et dignitatem, et manus propter ministerium et officium... § 5. Unde in veteri testamento non solum ungebatur sacer-dos, sed etiam rex et Propheta... Sed ubi Iesus Nazarenus, quern unxit Deus Spiritu sancto, sicut in Actibus Apos-tolorum legitur, unctus est oleo pietatis prae consortibus suis, qui secundum Apostolum est caput ecclesiae, quae est corpus ipsius, principis unctio a capite ad brachium est translata, ut princeps extunc non ungatur in capite, sed in brachio, sive in humero, vel in arm о... Refert autem inter pontificis et principis unctionem, quia caput pontificis chrismate consecratur, brachium vero principis oleo delini-tur, ut ostendatur, quanta sit differentia inter auctoritatem pontificis et principis potes-t a t e m » ". Из этого декрета следует, что инаугурационное помазание головы при возведении на престол монархов продолжало еще совершаться. Оно продолжало совершаться и в дальнейшем, а именно при поставлении королей Франции и Англии: несмотря на предписания папы, коронации по-прежнему предшествовало здесь помазание головы 100 .
§ S. Помазание императора в Византии
Замечательным образом декрет Иннокентия III совпадает по времени с основанием Латинской империи: 16 мая 1204 г. здесь был поставлен первый латинский император - Балдуин Фландрский, причем его коронация сопровождалась помазанием. Как уже упоминалось выше (в § 1), целый ряд очень авторитетных исследователей полагает, что помазание Балдуина Фландрского было первым инаугурационным помазанием в Византии, которое, собственно, и положило начало византийской традиции помазания на царство.
Если соглашаться с этим мнением, то необходимо думать, что при коронации Балдуина Фландрского была помазана голова коронуемого монарха, поскольку именно этот ритуал принят затем в Византии. Описание церемонии возведения на престол Балдуина Фландрского, которое мы находим у Робера де Клари, не подтверждает этого предположения. Согласно данному описанию, Балдуин перед помазанием был обнажен до пояса, что позволяет предположить, что у него было помазано междуплечие (а также, вероятно, и грудь) в соответствии с римским обрядом инаугурационного помазания императора. Ср.: «И когда император подошел к алтарю, то опустился на колени, а потом с него сняли сперва накидку, затем паллий; тогда он остался просто в хитоне, и потом у него расстегнули золотые пуговицы спереди и сзади, так что он остался совсем голым до пояса, а потом его помазали» 101 .
Итак, помазание византийских императоров не обнаруживает сходства с помазанием Балдуина Фландрского. Вместе с тем, оно соответствует, по-видимому, помазанию Пипина Короткого. Мы знаем при этом, что помазание византийских императоров начинается позже, чем помазание западных монархов, и есть все основания видеть здесь западное влияние.
Полагаем, что помазание на царство появляется в Византии до завоевания Константинополя крестоносцами и не имеет отношения к коронации Балдуина Фландрского.
Западный обряд инаугурационного помазания был, скорее всего, усвоен в Византии после того, как на Западе особое значение приобретает папское помазание. Как мы упоминали, со второй половины IX в. инаугурационное помазание, совершенное папой римским, считается на Западе необходимым условием легитимного поставления императора и западные императоры на этом основании могут заявлять о себе как о подлинных императорах, противопоставляя себя императорам византийским (см. § 3). Вследствие этого, по-видимому, константинопольский патриарх стал совершать обряд помазания при возведении императора (ва-силевса) на престол. Константинопольский патриарх уподоблялся таким образом папе римскому, что соответствовало 28-му правилу Халкидонского собора 451 г., утвердившего равночестность и равные преимущества престолов Ветхого и Нового Рима. Если при этом исходить из того, что в Константинополе имело место помазание головы, которое сохраняется в Риме при помазании императора до середины X в. (см. § 4), то приходится признать, что интересующий нас обычай был усвоен в Византии в период между серединой IX и серединой X в.; в противном случае мы должны либо отказаться от мнения, что традиция помазания на царство появляется в Византии под западным влиянием, либо считать, что эта традиция была усвоена в Византии позже, но безотносительно к римской традиции инаугурационного помазания (как уже говорилось, помазание головы продолжало сохраняться и после середины X в. при поставлении королей Франции и Англии) 102 .
§ 6. Помазание царя в России
Помазание на царство и семантика монарших титулов
Впоследствии, в результате реставрации Византийской империи в Московском государстве, помазание на царство появляется и на Руси, однако это происходит тогда, когда Византии уже давно не существовало; более того, после падения Византии надолго прекращаются контакты Москвы и Константинополя. Таким образом, восстанавливая Византийскую империю в Московском государстве - Москва понималась при этом как Новый Константинополь или, соответственно, Третий Рим, - русские ориентировались не на реально существующую традицию, но на свое представление о теократическом государстве: идеология играла при этом куда более важную роль, чем реальные факты. В результате обряд помазания на царство был существенным образом переосмыслен на Руси.
Традиция помазания на царство на Руси начинается с поставления царя Федора Ивановича 31 мая 1584 г. 103 , хотя соответствующий чин был составлен еще при Иване IV - по всей вероятности, в середине 1550-х гг.; составителем чина был, по-видимому, митрополит Макарий, возглавлявший русскую церковь. Венчание на царство самого Ивана IV 16 января 1547 г. - как известно, он был первым русским царем, формально возведенным на престол, - еще не сопровождалось помазанием 104 .
Русские знали о том, что при венчании на царство в Византии совершалось помазание миром 105 , но при этом не располагали описанием того, как именно совершался данный обряд в Константинополе; в результате помазание миром при поставлении на царство был отождествлен ими с обрядом миропомазания. Соответственно, если в Константинополе - так же, как и на Западе, - помазание при коронации отчетливо отличалось от того, как совершается миропомазание, то в Москве оба обряда оказываются абсолютно тождественными 106: речь идет, по существу, об одном и том же обряде, т. е. о совершении того же таинства.
Так, в частности, если константинопольский патриарх, помазуя императора (василевса), возглашал «Свят, Свят, Свят» 107 , то московский митрополит или впоследствии патриарх, помазуя царя, произносил «Печать и дар Святаго Духа» (в позднейшей редакции: «Печать дара Духа Святаго») 108 , т. е. именно те слова, которые произносятся при совершении таинства миропомазания; в Константинополе помазывалась (крестообразно) лишь голова коронуемого монарха, в Москве же помазывали чело, уши, перси, плечи и обе стороны обеих рук, причем каждый раз повторялись слова «Печать и дар Святаго Духа», как это и принято вообще при миропомазании 109 . Подобно тому как после крещения и миропомазания в течение семи дней принято было не снимать белой крестильной одежды и не умываться, чтобы не смыть с себя миро 110 , так и царь после помазания мог умыться и сменить одежду лишь на восьмой день 111 ; и т. п.
Отметим, что возглашение «Свят, Свят, Свят» отсылает к ветхозаветной традиции (см.: Ис. VI, 3) и, в частности, к ветхозаветной традиции помазания на царство 112 ; между тем слова «Печать и дар Святаго Духа» очевидным образом соотносятся с традицией новозаветной. Если возглашение «Свят, Свят, Свят» отмечает богоизбранность того, кто становится царем (подобно тому как богоизбранными оказывались и ветхозаветные цари), то провозглашение сакраментальных слов, произносимых при миропомазании, уподобляет царя Христу, которого «помазал... Бог Духом Святым» (Деян. X, 38) 113 .
Таким образом, в Византии, как и на Западе, монарх при помазании уподоблялся царям Израиля; в России же царь уподоблялся самому Христу. Знаменательно в этом смысле, что если на Западе неправедных монархов обыкновенно сопоставляли с нечестивыми библейскими царями, то в России их сопоставляли с Антихристом 114 .
Итак, помазание на царство в России - в отличие от Византии - в принципе не отличалось от миропомазания, которое совершалось над каждым православным человеком после его крещения. Соответственно, если как на Западе, так и в Византии помазание венчаемого монарха предшествует венчанию в собственном смысле (т. е. коронации, возложению царского венца), то в России оно совершается после венчания 115 . Очевидным образом само венчание при этом уподобляется крещению: миропомазание совершается в данном случае после венчания именно потому, что в обычном случае оно совершается после крещения.
Вместе с тем помазание царя непосредственно включается здесь в литургическое действо: действительно, помазание совершалось во время литургии вслед за возгласом «Святая святым», и сразу же после помазания митрополит (или в дальнейшем патриарх) обращался к царю со словами: «Приступи, царю, аще достоин, помазанный, причаститися»; затем следовало причащение 116 . Таким образом, царь приобщается Св. Тайнам именно в качестве помазанника, уподобившегося в самом акте помазания Христу. Здесь следует отметить, что обряд венчания (коронации), предшествующий помазанию, построен как сокращенная утреня 117: таким образом, венчание соотносится с утреней, а помазание - с обедней. Соответственно, помазание на царство выступает как кульминационный итог всей церемонии поставления.
При этом «царское место» в середине церкви, где совершается венчание на царство, коррелирует с «царскими дверями», ведущими в алтарь, перед которыми совершается помазание царя; следует отметить, что наименование «царские двери» в этот период соотносится с Христом как Царем славы (который на литургии через эти двери исходит из алтаря для напитания верных своим телом и своею кровию) 118 . Таким образом, два царя - Небесный и земной - как бы пространственно противопоставлены в храме; иначе говоря, они находятся в пространственном распределении. Замечательно при этом, что «царское место» в московском кафедральном соборе (т. е. Успенском соборе в московском Кремле) именуется «престолом» 119 - престол царя земного, расположенный посреди храма, очевидным образом коррелирует, опять-
таки, с престолом Царя Небесного, находящимся в
алтаре.
Характерно, что когда царь приглашался к помазанию, он именовался «святым» 121 . Эпитет «святой», вообще говоря, входил в титул византийских импе
раторов, однако в этом контексте он оказывается непосредственно связанным с возгласом «Святая святым», предшествующим в обычном случае причащению, а в данном случае - миропомазанию и причащению 123 . Так связь миропомазания и причащения подчеркивается в литургическом действе.После введения помазания в византийский коронационный обряд, эпитет «святой» как наименование императора связывается с возгласом «Свят, Свят, Свят», произносимым при помазании в Византии; во всяком случае этот эпитет определенно связывается с особым статусом императора как помазанника 124 . Таким образом, как в Византии, так и в России эпитет «святой» по отношению к царю (императору) связывается с помазанием на царство, однако в Византии этот эпитет ассоциируется с возгласом «Свят, Свят, Свят», тогда как в России он понимается в связи с возгласом «Святая святым».
Помазание на царство определяет особый литургический статус царя в России, который проявляется в характере его приобщения Св. Тайнам. После введения миропомазания в обряд поставления на царство, причащение царя начинает отличаться от того, как причащаются миряне, в какой-то мере приближаясь к причащению священнослужителей. В дальнейшем (с середины XVII в.) царь начинает причащаться в точности так, как причащаются священнослужители 125 .
Будучи помещено в литургический контекст, помазание царя придает ему вообще специфический сакральный статус, особую харизму 126 . В дальнейшем на
личие у царя особой харизмы - харизмы власти, которая сообщается именно через миропомазание, - специально подчеркивалось русской церковью. По учению русских канонистов нового времени, при миропомазании «призывается особенная благодать Святого Духа на помазанного государя. По учению... Церкви, не признающие такой благодати подлежат анафематствованию и отлучению. В праздник православия, совершающийся в первое воскресенье Великого поста, в чине "Последования", установленном на этот случай, между прочим провозглашается: "Помышляющим, яко православные государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену - анафема!"» 127 .Как известно, таинство миропомазания в принципе не повторяется, как не повторяется и связанное с ним таинство крещения. Обряд крещения повторяется лишь в том случае, если предшествующее крещение признается недействительным (или же сам факт его совершения вызывает сомнение). Сходным образом и повторение миропомазания, вообще говоря, должно означать признание недействительности предшествующего обряда. Разумеется, в данном случае не подвергается сомнению действительность того обряда, который был совершен над будущим царем после его крещения; следовательно, повторение миропомазания означает, что после венчания (коронации) царь приобретает качественно новый статус - отличный от статуса всех остальных людей. Миропомазание происходит над тем же человеком, но в новом качестве, и это новое качество определяется обрядом венчания. Соответственно, венчание и помазание на царство определяют представление об особой харизме царя, специфическое для России.
§ 7. Некоторые выводы
Так инаугурационное помазание Каролингов, восходящее к литургической реформе римской церкви (которая имела место не позднее V в.) и определившее | ассоциацию этого обряда с обрядом крещения, слож
ными путями истории отразилось на Руси. Помазание Пипина Короткого, осуществленное Бонифацием Майнцским, определило ассоциацию этого обряда с обрядом крещения. Эта ассоциация создает предпосылки для переосмысления инаугурационного помазания монарха. Различные возможности такого переосмысления, которые проявляются в эволюции данного обряда, так или иначе отражаются на представлении о природе монаршей власти.Поведение человека как исторического субъекта в значительной степени определяется культурно-историческими представлениями, унаследованными им от предшествующих поколений. В свою очередь, эти представления определяются корпусом текстов - в широком семиотическом смысле, - бытующих во времени и пространстве, т. е. переходящих от поколения к поколению или заимствуемых из одной культурной традиции в другую. Под «текстами» понимаются как тексты в собственно лингвистическом смысле (письменные или устные, вербализованные или же поддающиеся вербализации), так и разного рода обряды, поверья, ассоциации и т. п. В силу своей фиксированное™ эти тексты относительно консервативны - по крайней мере в плане выражения; вместе с тем, попадая в новый историко-культурный контекст, они каждый раз так или иначе переосмысляются. Естественным образом это сказывается на их функционировании, т. е. на поведении людей, основывающихся на этих текстах. Соответственно, это переосмысление может отражаться на историческом процессе.
В своей элементарной фазе исторический процесс может быть уподоблен - под этим углом зрения - процессу химической реакции: химический элемент обладает определенными свойствами, которые реализуются в определенных условиях; в разной среде один и тот же элемент может вызывать различную реакцию. Так и в истории: одни и те же тексты - в частности, одни и те же обряды - в разных историко-культурных контекстах могут пониматься различным образом, т. е. получать различное осмысление. В свою очередь, то или иное осмысление обряда определяет как характер его функционирования, так и его последующую эволюцию.
Дух Господень подсказывает и учит того, на ком пребывает. Он указывает, что есть праведность, как ее сохранить и приумножить: «Вы не нуждаетесь в том, чтобы кто-то учил вас. Но само это помазание учит вас…» Слово «помазанник» очень часто можно встретить в Библии. На протяжении истории человечества у различных народов было много Божьих помазанников. Это были наставники, руководители, вожди, цари. Так кто же такой Божий помазанник ? Это глубокий философский вопрос, с которым нам придется сегодня разобраться.
Кто такой помазанник Господень?
Господень помазанник представляет собой Божьего избранника, который лучше всего подходит для управления православной страной из множества других людей по Божественному предвидению. Он является избранным служителем Богу, ему Господь сообщает свою благодать и дает дары в помощь по управлению страной посредством миропомазания на царство. Таким образом, Божий помазанник имеет пред Господом задачу, что заключается в таком управлении страной, что помогает всему народу быстрее и легче спасти свои души от погибели, стать ближе к Царствию небесному путем верной и жертвенной службы царю, то есть помазаннику Бога.
Благодать государя
Помазанник божий (царь
) имеет благодать постигать цели, способы решения современных жизненных вопросов, а также тех, что осветляют далекое будущее станы. Не всегда жизненные вопросы народа совпадают с требованиями православного государства, целью которого выступает спасение душ как в настоящее время, так и в будущем. Иногда потребности настоящего и далекого будущего являются противоположными, в этом случае только монарх, помазанник Божий, может разрешить данную проблему самым наилучшим способом. И всем во благо. Это и есть благодать государя и преподношения Господа Божьему помазаннику.
Доказательство этой истины
Если Бог является Добродетельным, он заботится о благополучии народа; если Бог Всеведущ, он предсказывает, кто из людей может самым лучшим образом править страной; если Господь Всемогущ, он делает так, чтобы человек, которого он выбрал, и его потомки были самыми подходящими для правления во все времена и в любом жизненном случае. Утверждая династию царей, Бог предоставляет ей помощь и попечительство, направляя в трудные времена монарха на правильные решения. Таким образом, Господь знает, что верная служба Его помазанника даст положительные результаты, улучшит качество жизни народа, создаст хорошие условия для спасения душ каждого из православных людей. Православная церковь же учит нас, что Господь есть Добродетель, он всеведущ и всемогущ. Поэтому именно он выбирает помазанника, который будет править государством.
Помазание в Библии
Помазание на царство выступает обрядом, при котором монарх, что вступает на трон, помазывается елеем (оливковым маслом) и миром (ароматическим маслом из нескольких трав) с целью подношения ему даров Господа для правильного управления государством. Первым примером из Библии является история Аарона, когда он возводился в сан первосвященника. Многократно в этой книге встречаются указания на помазание монархов, поэтому позже, при восшествии царя на престол, всегда проводился обряд помазания на царство, когда монарх получал благословение небес .
Помазание в православии
В православии этот обряд проводился патриархом, старшим епископом. Когда помазывали русских монархов, применяли сосуд, который принадлежал, по легенде, императору Октавину Августу и был потерян в 1917 году. Помазание на царство в православии не является одним из семи таинств церкви.
Характеристики помазания
Помазание - благословение небес . Оно дается не для собственных нужд, а для служения Всевышнему. Это сила, что дана для изменения в лучшую сторону, для способности принести духовные плоды. Плод, то есть конечный результат, имеет большое значение. Помазание дается для «созревания плода». Награда свыше будет предоставлена только за плоды, а не за само помазание. Независимо от размера помазания, награда воздастся за процент принесенного плода, поэтому кому было предоставлено много помазания, с того будет много спрашиваться. И Божий помазанник должен принести все 100% положительного результата.
Монарх и церковь
Служитель церкви, патриарх, не может править народами государства. Если он провозгласит себя царем, то осквернит чистоту веры, так как признает право тех, кто ложно верит в Господа, на спасение душ. Поэтому государь является выше патриарха, православные каноны дают ему власть назначать и снимать патриарха и епископов. Божий помазанник несет ответственность перед Богом, людскому суду он не подсуден.
Русский православный царь
После обряда помазания, когда преподносит дары Господа государю, русский православный царь становится так называемым мужем своего народа, а народ образно становится его женой. По этой причине коронация имеет название "венчание на царство". Таким образом, между царем и его подданными возникают "супружеские отношения", которые в православии должны протекать строго по заповедям. Это значит, что в Боге должны быть и монарх, и народ. Ни царь не может существовать без народа, ни народ без царя в Господе. Так, мы видим построение линии власти от Всевышнего к народу через помазанника - монарха. Царь может спасти свой народ от греха, направив его вектор на себя, если на то будет воля Божья, согласие самого государя и отсутствие подобного греха на самом монархе.
Люди и Господь
Бог не отрицает наличие иного источника власти, отличного от себя, власти от народа как результат свободного их выбора. Господь не будет противиться, если человек выбирает жизнь и власть без Всевышнего. Именно поэтому не всякая власть дается от Бога. Единство Господа и человека всегда идет через помазанника, отсутствие которого делает невозможным получение благодати. Если не коснулся помазанника, Всевышний оставляет народ на произвол судьбы, без своей поддержки.
Истина царской власти помазанника Божьего
Помазанник Божий является олицетворением Иисуса на земле, данным Богом спасителем-мессией. Его руками Всевышний спасает избранный народ и земную Церковь от истребления сатаной, как духовного, так и физического. Он олицетворяет живое орудие в руках Господних. Именно руками царя Бог защищает свое наследие от врагов, что убивают тело и душу, и удерживает от грехов, применяя как силу слова, так и силу меча. Церковь говорит, что нужно молиться о царе-помазаннике, так как это христианский долг всех людей. Если отвергать законного помазанника Божьего, то не будет возможности совершить поступок веры по отклонению сатаны. Отсутствие молитвы об избраннике Господнем - путь к антихристу. Тот, кто отвергает помазанника Божьего, попадает в лапы сатаны, который своими руками создаст пародию на Вселенскую Православную Империю, то есть царство антихриста. Тому государству и его народу, что уверовали и приняли своего царя, уготовано воскресение и победа над всеми врагами.
Таким образом, помазанник Божий является царем избранного Всевышним народа. Он возводится на престол государства, чей народ выбрал Господь, и представляет собой Главу воинствующей Христовой Церкви. Православный царь - отец народа, его начальник, доброжелатель и защитник. Где есть глава государства, там есть и порядок, а из-за его потери часто бывают беды. И как в семье не может быть более одного отца, так и в государстве не может быть больше одного правителя.
Если помазание на царство - не таинство, в чем его сакральный смысл? К чему был призван царь - помазанник? В какие отношения с Богом и народом входил? Размышляет кандидат исторических наук, преподаватель истории Русской Церкви богословского факультета ПСТГУ иерей Василий СЕКАЧЕВ.
Валентин Серов. Миропомазание Николая II в Успенском соборе (1897)
Зачем помазывали священников и царей?
Помазание - ветхозаветный обычай. Оно означало ниспослание человеку даров Святого Духа для исполнения того, что превосходит естественные силы человеческие. Первым был помазан Моисеем его брат Аарон - для совершения священного служения, для молитвы к Богу за народ, для принесения жертв за грехи (см. Исх. 40: 12-15), а это было выше сил земного человека. Царей же первоначально в Израиле не было. Господь сам управлял Своим народом через пророков и судей, осуществляя теократию (см. Суд. 2: 18). Однако Он предрекает Моисею, что в Земле обетованной народ в какой-то момент захочет иметь над собой царя, «как и прочие народы». И вот иудеи приходят к последнему судье Самуилу, прося, чтобы тот поставил им царя. Оскорбленный недоверием народа Самуил начинает молиться и получает утешение от Господа: «Послушай голоса народа во всем ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8: 7) (т. е., желая царя, иудеи отвергают теократию). По указанию свыше Самуил предрекает, что царь, которого иудеи так хотят, будет тиран и потребует всех быть рабами ему: «восстанете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда» (1 Цар. 8: 18). Но народ не слушает Самуила, по-прежнему требуя царя, и получает неправедного царя Саула.Здесь можно увидеть следующую закономерность: если народ живет праведно, исполняет закон (любит Бога и ближнего, слушая веления своей совести), то Господь будет Сам управлять таким народом, не важно, каким образом, через пророка Моисея, судей, царя или народное представительство. Если же народ нечестив, не любит Бога и ближнего, то, даже если у него будет царь, это его не спасет, Бог отвернется от него.
По повелению свыше Самуил помазывает Сула на царство: быть царем и управлять народом - дело также выше сил человеческих, возможное лишь благодаря помощи свыше. Саул должен был вести народ путем Господним, вслед за Моисеем, Иисусом Навином и судьями, но он с этим не справился. Ему были даны заповеди: иметь список закона, постоянно читать его, чтобы научиться страху Божьему и исполнять все слова закона, не уклоняясь от него «ни направо, ни налево» (см. Втор. 17: 18-20). Однако Саул восхитил священническое служение, для которого помазан не был, и был наказан лишением царства (см. 1 Цар. 13: 9-14). Вместо Саула был помазан Давид, в нем мы видим истинного царя, знаменитого кротостью (см. Пс. 131), проявлявшейся, по слову византийского богослова Евфимия Зигабена, в непамятозлобии и долготерпении. Давид показал, что, если царь слушает Бога, теократия возможна и при царском управлении.
Языческий атавизм
В Ветхом завете помазание совершал пророк или первосвященник. Для помазания использовалось благовонное миро (елей помазания), приготовлявшееся из корицы, смирны, кассии, елея и тростника (см. Исх. 30: 22). Из рога или иного сосуда оно выливалось на голову царя (см. 1 Цар. 10: 1; 16: 12-13; 3 Цар. 1: 39).В Новом Завете все христиане имеют помазание от Господа. Ведь Сам Христос и есть Помазанник, на котором в совершенной степени почивают дары Первосвященника, Пророка и Царя. Его «помазал… Бог Духом Святым» (Деян. 10: 38). И от Отца Христос в день Святой Пятидесятницы привел в мир Тот же Дух Святой, Который, сходя на всех христиан, делает их «царями и священниками» (Откр. 1: 6), «родом избранным, царственным священством, народом святым» (1 Петр 2: 9). Каждый человек в таинстве крещения и миропомазания получает Дары Святаго Духа. Как писал впоследствии Тертуллиан, христиане носят имя Христа (сristi), именно потому что помазаны Святым Миром (Chrisma).
Высоту христианского призвания подчеркивало решительное отделение от мира, лежащего во зле и враждующего со Христом и Его Церковью. В первые века жизни Церкви мир прочно ассоциировался с Римской империей, с римским государством. Во времена гонений христианам было присуще стойкое убеждение в истинности и непреложности евангельских слов Христа: «…Я Царь… Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан… но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18: 37).
После обращения римского императора Константина и издания им Миланского эдикта (313, легализация христианской веры) неожиданно все стало меняться. Обращение Константина было воспринято многими как проявление космической победы Христа над «князем мира сего» - ведь перед Христом склонялось то государство, которое доселе было главным носителем антихристовой злобы против Церкви. В результате Церковь столкнулась с рядом серьезных проблем. В 380 году император Феодосий провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Напрашивалась аналогия с ветхозаветной теократией (как при царе Давиде). Но многие христианские императоры Рима, а позже и Константинополя, испытывали непрекращающееся воздействие идеологии римской дохристианской теократии, когда любые действия императора оправдывались тем, что он - посланец небес и всегда им останется. Государство в то время стремилось включить в себя Церковь, не меняясь существенно, не проникаясь по-настоящему идеалами Царства не от мира сего. Некоторыми императорами овладевало убеждение в том, что Господь вручил им царство, повелевая «пасти верное стадо Христово по примеру Петра, главы Апостолов» («Эклога» императора Льва III, первая половина VIII века). То есть получалось, что царство уже тождественно Церкви, император - священнику; однако земные государственные средства не могут быть тождественны благодатным церковным!
Разделение властей
Только после преодоления иконоборческого кризиса в IX веке Византийская империя смогла прийти к различению земного, ограниченного (т. е. царства), и сакрального, вечного (т. е. Церкви). Если раньше императорам было свойственно абсолютизировать государство, будто бы отображавшее на земле «божественный порядок», то теперь они стали относиться к своей империи уже как к «служительнице Христовой». Это проявилось в изображениях императоров: до VIII века мы видим императоров-триумфаторов, владык, не знающих пределов своей власти, хотя по наружности и христианских, затем же мы видим императора, склоняющегося в сознании ограниченности своей власти перед Христом, истинным царем. Император начинает видеть рядом с собой главу Церкви как самостоятельного владыку, равного ему в своем значении для христианской империи - как Аарона рядом с Моисеем (появляется даже такой иконографический сюжет: император и патриарх перед Скинией Завета). Император начинает понимать, что и его служение по-евангельски священно, закладываются основы истинной симфонии властей (символом которой делается византийский двуглавый орел, две главы которого означали государство и Церковь). Однако роли главы государства и главы Церкви в этой симфонии были определены не сразу.«Внешним епископом Церкви» называл себя еще Константин (хотя это касалось его действительно внешней заботы о Церкви, показательно определение им себя в церковной структуре). Впоследствии за императором были закреплены даже некоторые черты священнослужителя. В поздней Византии император участвовал в литургии, на великом входе шел перед всеми, в определенный момент службы он, подобно диакону, кадил крестообразно престол, затем патриарха, потом патриарх кадил его.
Во время коронации (в поздней Византии и в России, начиная с Алексея Михайловича) император (царь) входил в алтарь царскими вратами и причащался вместе со священниками в алтаре (сразу после патриарха, до епископов и священников) - при открытых царских вратах. Однако последующие за Алексеем Михайловичем русские цари и императоры причащались в алтаре уже только при коронации. В XVIII веке эта традиция приобрела неожиданные формы: императрицы Анна Иоанновна (1730), Елизавета Петровна (1742) и Екатерина Алексеевна (1762) при коронации тоже входили в алтарь и причащались, как священники, у престола. При этом, например, смутившуюся Анну Иоанновну митрополит Феофан Прокопович буквально заставил взять Евхаристическую чашу в руки и причаститься из нее самостоятельно. Начиная с коронации Павла в 1797 году императрицы венчались на царство и миропомазывались уже только вместе с мужьями, причащаясь, как миряне, вне алтаря.
О духовной составляющей «священства» царя рассуждал митрополит Паисий Лигарид (XVII век). Говоря об идеальной симфонии властей, Паисий замечал: «Священство царствует над делами духовными; царство священноначальствует над гражданскими». То есть царь относится к своему царскому служению со священным трепетом - чтобы не погубить душу христианскую, но оказать ей всяческую заботу, милость, - как подобает священнику. Царь - не слепой блюститель закона, а милующий государь, на котором сбываются слова пророка и царя Давида: «Милость и истина сретостеся (встретятся)» (Пс. 84: 11). Не случайно в русском народе родились такие пословицы о царях: «Богат Бог милостию, государь - жалостию», «Кто Богу не грешен, царю не виноват!» и т. д. Конечно, быть милостивым - призвание всякого христианина. Но царь поставлен от Бога и миропомазан на царство, чтобы напоминать, что и в мирской жизни это возможно.
История чина
Помазание миром царей в Новозаветной истории воспринималось как некое возобновление заветов крещения, восстановление подлинного христианина в качестве примера для подражания, напоминание о Царстве не от мира сего. Само помазание возникает лишь в VII веке, чин венчания без помазания складывается ранее - к IV веку, а до этого провозглашенного императора просто поднимали на щитах, император выступал с речами и обещаниями перед солдатами и народом, как это было в Древнем Риме. Первым императором, венчавшимся на царство, был в IV веке Юлиан Отступник (тогда еще не отступившийся). Лучший солдат войска надел (увенчал) его голову царским венцом.Церковь начинает участвовать в коронации с середины V века. После провозглашения и поднятия на щите нового императора в царской порфире проводили во внутреннее помещение, скрытое от посторонних, где епископ или патриарх молился о нем и возлагал на его главу царскую диадему. Император давал клятву беречь святую веру, заботиться о мире, благосостоянии империи и Церкви, читал Символ веры.
Начиная с VII века на шит императоров не поднимают, а основное значение получает церковное венчание в храме Святой Софии при огромном стечении народа, восклицающего: «Свят, Свят, Свят! Слава в вышних Богу и на земле мир!» Со временем венчание на царство включается в Божественную литургию. Таким образом, император предстает как избранник Божий именно в христианской традиции, идущей из Ветхого Завета (возглас «Свят, Свят, Свят!» отсылает к книге пророка Исайи (6: 3)). Хотя помазание как таковое еще не совершается, император во время венчания являет образ идеального христианина - истинного царя и священника по церковной благодати, сообщаемой через патриарха.
Традиция помазывать на царство приходит в Константинополь с Запада. По всей видимости, у вестготов первым был помазан на царство король-узурпатор Сисенанд (631-636), стремившийся к церковной легитимации своей власти и, очевидно, нуждавшийся в особой форме выражения ее законности, которая в традиции христианства восходит еще к Ветхому Завету. Вестготский король избирался представителями знати, получал одобрение народа, а затем перед помазанием давал клятву народу защищать христианство, не нарушать законы и отделять свою личную собственность от государственной. Присутствовавшие обещали королю хранить верность и заботиться о благополучии народа, отечества и короля. Исследователи отмечают в такой обоюдности клятв воспроизведение отношений между дружинниками и конунгом еще в германской древности.
Со временем установилась традиция императорской коронации и помазания в Германской империи (помазывал уже сам папа), а также во Франции, Шотландии и ряде других стран (помазывали местные епископы).
Вслед за Западом
Постепенно миропомазание появляется в Византии. В 1204 году крестоносцы захватили Константинополь и, основывая вместо Византийской Латинскую империю, миропомазали и короновали в Святой Софии латинского императора Балдуина Фландрского. Уже в 1208 году в Никее помазание при венчании на царство повторил грек Феодор Ласкарь - император возникшей на развалинах Византийской Никейской православной империи.Из Византии Русь восприняла сначала в XV веке венчание на царство, а в конце XVI века и миропомазание царя. В 1498 году был повенчан по византийскому обряду Димитрий - внук Ивана III, а в 1547 году по чину венчания Димитрия - Иван Грозный. Кстати, есть мнение, что миропомазание царя тогда не было совершено, а первым миропомазанным царем стал в 1584 году Феодор Иоаннович.
В России, из-за отсутствия правильных исторических и богословских представлений о чине и смысле византийского помазания, над царем в конце литургии со словами «Печать Дара Духа Святаго» стали совершать повторное таинство миропомазания (с некоторыми уточнениями: помазывалось чело, уши, перси, плечи и обе стороны рук, а Алексею Михайловичу помазали даже бороду - по слову псалмопевца: «Яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню» (Пс. 132: 2)). В Византии совершалось только помазание чела, причем, что важно, помазание царя не имело значения таинства (историки считают возможным говорить в отношении императорской коронации скорее о таинстве рукоположения - поскольку византийский император принимал некоторые черты священнослужителя).
Русские богословы уже в XIX веке пытались как-то оправдать вторичное миропомазание царя и говорили либо о том, что это не таинство, либо - что это высшая степень таинства миропомазания: так же как бывают различные степени таинства рукоположения (в диакона, иерея, епископа). Апологеты цезаропапизма (считавшие главой Церкви императора) хотели бы, наоборот, видеть в этом таинство посвящения в главу Церкви, подобно Христу. Справедливости же ради стоит сказать, что повторное совершение миропомазания как таинства нельзя считать каноничным.
.."У святого диакона Филиппа Елисеевича Горбенко Луганского (1858-1956)
было пророчество, как о распаде Союза, так и колонизации Украины. Он разорвал платок на 3 части со словами: «Девчата, Советского Союза не будет». Все удивились: «Не может быть такого, как же так?!» А он говорит: «Да вот так: 1 часть - Прибалтика, 2 часть - Россия, сначала трудно ей будет, а потом хорошо, 3 часть - Украина. Бедная моя Украина, поработят её иноземцы и все заводы займут». Это уже очевидно также сбылось!
А вот уже о будущем относительно нас связано с необычным явлением Матери Божией старцу. В июне (13,14 и 15 - как заповедано отцем Филиппом) празднуется явление Божией Матери в городе Луганске, которая явилась ему трижды последовательно одна за другой, обозначив своим шествием крест над городом. При этом Она являлась каждый раз в разных возрастах (40, 60 и 18 лет). В связи с этим появилась икона «Луганская», которая сейчас скрыта. Когда эту икону покажут миру, неизвестно. Должно произойти что-то особое, но что именно, никто пока не знает. Все продолжают ждать, что Филипп подаст какой-то знак. Но нам важно то пророчество, которое связано с этим чудным явлением - появлением Царя помазанника Божия.
Матерь Божия предрекла: «О граде же сем скажу, что к концу мира наречется он Царьград-Святоград Луганский, определено ему быть городом славы Моей, небесным Царьградом. И многие люди будут промыслом моим съезжаться сюда со всех уголков Земли сами не зная зачем. Помощь Моя и благословение пребудут тогда с ними в День Судный». То есть Луганск - город Царя, не столица, но, возможно, в этом городе будет явление Царя!
Вспомню еще одного нашего современника, ныне здравствующего схиархиепископа Алипия (Погребняка), епископа Красно-Лиманского (часть Донецкой области, что ныне под контролем Украины). Владыка известен тем, что в 1992 г. Он был одним из двух епископов Украины, которые не подписали соглашение об автономии УПЦ МП. После чего попал в опалу и почти 20 лет был на покое. Во время кровавых боевых действий противостояния Украины и Новороссии он был поставлен на кафедру действующим епископом в г. Красный Лиман, где до того создал мощную монашескую общину. Совпадение? Случайно ли это возвращение? Построенный гигантский храм, явно избыточный для небольшого городишки, где есть уже несколько храмов, да и на территории монастыря уже было 2 храма. На мой вопрос (это было приблизительно в 2008г., храм только строился и владыка еще был на покое), а зачем такой больший храм, он ответил твердо, открыто и без сомнений: «Что бы все поместились гости, когда сюда зайдет Царь для его помазания».
Еще в дни юности владыки, когда он был послушником в Свято-Троицкой лавре, состоялась его чудесная встреча с юродивым старцем, который передал ему пророчества, связанные с его жизнью: Союз распадется, он будет у истоков возрождения Успенской Святогорской Лавры. Два пророчества уже сбылись, осталось третье! За свое крепкое стояние в вере Бог дарует ему великий дар - помазать Царя на Царство!
Время уже близко, как известно, летом этого года в г. Красный Лиман было явление двух ангелов. Видео снято украинскими солдатами АТО и есть в свободном доступе в интернете. Это что случайно? К чему это предвозвещение?"...
