- Культура и цивилизация - страница 2
- Культура и цивилизация - страница 3
- Типология культур и цивилизаций - страница 2
- Типология культур и цивилизаций - страница 3
- Общая характеристика первобытности
- Периодизация первобытной истории
- Материальная культура и социальные отношения
- Духовная культура
- Возникновение мифологии, искусства и научных знаний
- Формирование религиозных представлений
- Восток как социокультурный и цивилизационный феномен
- Доосевые культуры Древнего Востока
- Раннее государство на Востоке
- Художественная культура
- Культура Древней Индии
- Мировосприятие и религиозные верования
- Художественная культура
- Культура Древнего Китая
- Уровень развития материальной цивилизации
- Государство и генезис социальных связей
- Мировосприятие и религиозные верования
- Художественная культура
- Общая характеристика и основные этапы развития
- Античный полис как уникальное явление
- Художественная культура
- Общая характеристика европейского средневековья
- Материальная культура, экономика и условия жизни в средние века
- Общественная и политическая системы средневековья
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 2
- Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 3
- Художественная культура и искусство средних веков
- Художественная культура и искусство средних веков - страница 2
- Общая характеристика арабо-мусульманской цивилизации
- Развитие экономики
- Социально-политические отношения
- Особенности ислама как мировой религии
- Художественная культура
- Художественная культура - страница 2
- Художественная культура - страница 3
- Византийская картина мира
- Общая характеристика византийской цивилизации
- Общественная и политическая системы Византии
- Византийская картина мира
- Византийская картина мира - страница 2
- Художественная культура и искусство Византии
- Художественная культура и искусство Византии - страница 2
- Общая характеристика средневековой Руси
- Экономика. Социально-классовая структура
- Экономика. Социально-классовая структура - страница 2
- Эволюция политической системы
- Эволюция политической системы - страница 2
- Эволюция политической системы - страница 3
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 2
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 3
- Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 4
- Художественная культура и искусство
- Художественная культура и искусство - страница 2
- Художественная культура и искусство - страница 3
- Художественная культура и искусство - страница 4
- Содержание понятия и периодизация эпохи
- Экономические, социальные и политические предпосылки европейского Возрождения
- Изменения в мировоззрении горожан
- Содержание эпохи Возрождения
- Гуманизм – идеология Ренессанса
- Титанизм и его «обратная» сторона
- Искусство эпохи Возрождения
- Общая характеристика Нового времени
- Образ жизни и материальная цивилизация Нового времени
- Социальная и политическая системы Нового времени
- Картины мира Нового времени
- Художественные стили в искусстве Нового времени
- Общие сведения
- Характеристика основных этапов
- Экономика. Социальный состав. Эволюция политического строя
- Социальный состав российского общества
- Эволюция политического строя
- Система ценностей российского общества
- Система ценностей российского общества - страница 2
- Эволюция духовной культуры
- Соотношение провинциальной и столичной культуры
- Культура донского казачества
- Развитие общественно-политической мысли и пробуждение гражданского самосознания
- Возникновение охранительной, либеральной и социалистической традиций
- Две линии в истории русской культуры XIX в.
- Роль литературы в духовной жизни российского общества
- Художественная культура Нового времени
- Художественная культура Нового времени - страница 2
- Художественная культура Нового времени - страница 3
- Общая характеристика периода
- Выбор пути общественного развития. Программы политических партий и движений
- Либеральная альтернатива преобразования России
- Социал-демократическая альтернатива преобразования России
- Переоценка традиционной системы ценностей в общественном сознании
- Серебряный век – ренессанс русской культуры
- Общая характеристика периода
- Общая характеристика периода - страница 2
- Эволюция системы ценностей в западной культуре XX в.
- Основные тенденции развития западного искусства
- Проблемы истории советского общества и культуры
- Становление советской системы (1917-й–1930-е годы)
- Экономика
- Социальная структура. Общественное сознание
- Культура
- Советское общество в годы войны и мира. Кризис и крах советской системы (40-80-е годы)
- Идеология. Политическая система
- Экономическое развитие советского общества
- Социальные отношения. Общественное сознание. Система ценностей
- Культурная жизнь
- Политическое и социально-экономическое развитие современной России
- Политическое и социально-экономическое развитие современной России - страница 2
- Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития
- Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития - страница 2
- Развитие культуры
Мировосприятие человека в античном обществе
Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.
Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами.
Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п.
Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».
Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.
Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.
В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.
Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.
Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное». Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.
Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.
Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года.
Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов.
Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.
Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.
Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.
Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов.
Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.
Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство).
Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке.
Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела.
Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.
В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.
Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий.
Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей.
В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.
Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.
Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.
Яркой чертой греческой культуры является антропоцентризм. Именно в Афинах философ Протагор провозгласил знаменитый тезис: "человек есть мера все вещей". И хотя Протагор был софистом и имел в виду, прежде всего право каждого гражданина на отстаивание своей точки зрения, но девиз этот самый можно рассматривать и более широко, применительно к оценке роли человека в мироздании как таковом.
Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Вот почему человеческий облик, представленный самым прекрасным образом, стал эстетической нормой для Древней Греции, был не только преобладающей, но почти единственной темой классического искусства.
Назначение культуры у древних греков - содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) человека, политическому и нравственно-духовному - гражданина.
Именно такой человек был главным объектом и смыслом культуры. Если герой еги??тской, месопотамской или индийской культуры сильный своей загадочностью, сверхъестественностью, связью с небом и его стихийными силами, то герой культуры Древней Греции - реальный человек.
В Древней Греции большое значение придавалось формам человеческого тела, существовал культ тела. Об этом свидетельствуют сохранившиеся произведения искусства - скульптура, вазопись, керамика, на которой изображено много разнообразных, часто стилизованных человеческих типов. Представление о красоте человека, прежде всего, ассоциировалось с его положительными нравственными качествами. Прекрасный мужчина был олицетворением мужества, разумной силы и сосредоточенности; прекрасный юноша - символом ловкости, очарования и различных других добродетелей, свойственных его возрасту. Внешний облик человека как бы символизировал определенный уровень его внутреннего мира. В мире, где гармоничность тела понималась как выражение гармонии духа, безобразное означало недостаток разума, благородства, силы, характера, выступало как отрицание позитивных ценностей.
Древние греки пытались через тело человека и благодаря ему, воспитывать в себе соответственно гармонические духовные качества, усматривая в нем наличие чувства и ума в их взаимном единстве и противоречии.
В античной Греции процветали различные виды искусства, включая пространственные: архитектура, скульптура, вазопись. Основные характеристики искусства Древней Греции: гармония, уравновешенность, упорядоченность, успокоенность, красота форм, пропорциональность. Оно глубоко гума???тично, ибо рассматривает человека как "центр Вселенной и меру всех вещей". Искусство носит идеалистический характер, так как представляет человека в его физическом и моральном совершенстве. Образ человека в искусстве Древней Греции - это кристально ясная, очищенная от случайностей концентрация прекрасных духовных и физических качеств реального человека.
История античного искусства включает в себя несколько этапов.
Крито-микенский, или эгейский, ?ериод в искусстве (III-II тысячелетие до н. э). Искусство этого??риода характеризует высокое мастерство художников и зодчих Крита.
Своеобразие крито-микенского искусства - в особом понимании жизни природы и места в ней человека, а также в свободе обращения со старинными традициями и предписаниями религиозных ритуалов. Изображение человека мы видим в сохранившихся фресках, маленьких фигурках, расписной керамике той поры. Обожествление природы и красоты, радость бытия, ликующее восприятие мира отражены в искусстве Крита, считающемся самым изящным и абсолютно законченным в своем мастерстве из всех, до и после него возникших. Образы критян вполне соответствуют их представлениям о мире. Фигуры на изображениях всегда хрупкие, с осиными талиями, словно готовые?ереломиться.
Фрески сохранившиеся в уникальном памятнике художественной культуры Крита Кнооском Дворце свидетельствуют о том, что главный герой критского искусства - человек, его в??чатления от окружающей жизни, которые были положены в основу изображения?ейзажа и животных. Великолепны изображения придворных дам в???падающих платьях, открывающих грудь. Их прически украшены диадемами, а руки и шеи - драгоценностями. Условность в изображении фигур - грудь и плечи даны анфас, а ноги и лицо в профиль, изобилие зооморфных мотивов и цветовое решение - яркие локальные синие, красные, зеленые тона - вызывают ассоциации с искусством Древнего Египта. Но здесь, в Кносском дворце, принципы изображения более свободные, не подчиняющиеся жестким канонам, характерным для еги??тского искусства.
Одним из шедевров критских мастеров является так называемый "портрет парижанки" - изящной девушки, изображенной на фреске в одном из помещений второго этажа Кносского дворца. Это профильный портрет женщины с огромными глазами, пухлыми изящными ярко-красными губами и весьма радостным выражением лица. Сохранился лишь фрагмент головы и большого ритуального узла на одежде сзади. Хрупкость, изящество, тонкий изыск сочетаются в образе с асимметрией, разного рода преувеличениями, "стихийностью" кисти. Почерк беглый, живой, моментальный. Некрасивое личико с длинным, неправильным по форме носиком и полными красными губами лучится жизнью. Копна черных кудрявых волос придает "Парижанке" элегантность, а тонкая, будто акварельная живопись с просвечивающим фоном наделяет ее воздушностью и грацией.
Изменчивость и движение как основы художественного образа, быстрая смена видений, стремление за??чатлеть мгновенность - вот то новое, что дало миру искусство Крита.
Период истории эллинов с XI до VIII в. до н.э. называется гомеровским, поскольку мы знаем о нем в основном из двух поэм, написанных в конце IX - начале VIII в. до н.э. и приписываемых Гомеру.
В Гомеровский?ериод почти все искусство эллинов обращено к мифам и их героям. В этот??риод складываются греческая мифология и эпос. В гомеровский??риод благодаря преемственности традиций на высоком уровне остается гончарное ремесло. В IX-VIII вв. до н.э. складывается так называемый геометрический стиль в вазописи. Среди геометрических рисунков появляются изображения зверей и людей. Их фигурки сведены к условной схеме, к плоскому, четкому силуэту, подчиненному общему ритму геометрического орнамента. Изображение предельно плоскостное, условное, с головами и ногами в профиль, а верхней частью торса - в фас, как в еги??тском искусстве.
Период архаики VII-VI века до н.э. - время сложения и укрепления античных рабовладельческих городов-государств, греческих полисов. В этот??риод развитие скульптуры определялось эстетическими запросами общества. Частые вооруженные столкновения народов друг с другом требовали от воинов большой физической силы. С юных лет греки занимались гимнастическими упражнениями, которые развивали крепость тела и стойкость духа. Древние эллины были уверены, что физическая красота свидетельствует о не менее красивом духе. Становлению такого мировоззрения во многом способствовали Олимпийские игры, победителей кото?ы? считали равными богам. Победители олимпийских игр всенародно прославлялись, в их честь воздвигались статуи.
Искусство??риода архаики характеризуется поисками формы, выражающей эстетический идеал прекрасного телом и духом гражданина полиса. В это время появляются два основных типа одиночной скульптуры - обнаженного юноши (курос) и задрапированной женщины (кора) с характерной, так называемой архаической улыбкой. Кроме того, появляются скульптурные многофигурные композиции и рельефы. Образ человека, сложившийся в архаическом искусстве, обладает некоторыми чертами, близкими искусству Древнего Востока: некоторая условность изображения, статичность, торжественность.
Таким предстает?еред нами образ прекрасного человека, нашедший свое воплощение в статуях (куросах). Почти все подобные скульптуры однотипны: как правило, это фигура в полный рост, имеющая упрощенный геометризированный силуэт. Статичность позы??редается особой постановкой ног - выдвинутая в??ред левая нога и отставленная назад правая.
Подчеркивая атлетичность сложения тела: широкие плечи, узкие бедра, скульптор схематично намечает грудные мышцы, диафрагму и мышцы живота. Углы губ чуть приподняты, что позволило исследователям ввести термин "архаическая улыбка", глаза широко открыты. Четкая фронтальность, подчеркнутые плоскости фаса и профиля, статика позы, разработка волос напоминают древнееги??тские статуи. Но улыбка, устремленный вдаль взгляд создают в??чатление жизнерадостности, открытости человека??ред миром, счастья познания его, что составляет глубокую гума???тическую идею греческого искусства .
Если в скульптурном изображении мужской фигуры решалась проблема обнаженного тела, то в женской - проблема задрапированного.
Коры - это были изображения юных жриц Афины, которые обычно помещали на Акрополе. Девушек изображали неподвижно стоящими в длинных??плосах, ??рехваченных поясом. Голову коры с длинными вол???тыми волосами мог украшать венок, в ушах были серьги, а в левой руке она держала венок или ветку. Скульптор удивительно??редает лицо юной жрицы с миндалевидными глазами, тонкими дугами бровей, неуловимой улыбкой . Уже в ранних архаических корах видно, как скульптор стремился под их одеждой - хитонами и??плосом - как можно точнее промоделировать тело. Глаза удлиненные, широко раскрытые, "архаическая улыбка" еле намечена. Как правило, коры раскрашивались: при розовато-красных волосах брови и ресницы могли быть черными, одежда яркая, очень нарядная.
Лица куросов и корне индивидуализировались, а обобщались. В мужских фигурах подчеркнуты статикой позы сдержанность, мужество, сила. Сдержанность, благородство при подчеркнутой женственности, нежности мы наблюдаем в образах кор. Все это выражало нравственный идеал греков в?ериод архаики, а в искусстве той эпохи эстетический и этический идеалы сливались.
До нас не дошла монументальная живопись архаики, но сохранилось большое количество ваз, рисунки на кото?ы? поражают и сегодня. Часто изображаются сцены из мифов с участием богов и героев, батальные сцены и сюжеты из гомеровского эпоса. Росписи на вазах VII в. до н.э. были исполнены темно-коричневым лаком по светлой, розовато-желтой глине. Фигуры даны не просто силуэтом, как на вазах геометрического стиля, - те??рь художники прорисовывают лицо, мускулатуру, детали одежды.
Искусство архаики, решив проблемы пластики обнаженной мужской и задрапированной женской фигуры, разработав многофигурные композиции в вазописи, все более тяготеющие к изображению реального мира, заложило основы всей художественной системы следующего?ериода - греческой классики.
Главной задачей искусства V в. до н.э. было правдивое изображение человека, сильного, энергичного, полного достоинства и равновесия душевных сил - победителя в??рсидских войнах, свободного гражданина полиса, в котором нравственная красота неотделима от физической. И в этом смысле искусство греков V-IV в. до н.э. справедливо стали называть классикой, оно явилось образцом для подражания.
В это время достигает расцвета реалистическая скульптура, выполнявшаяся в основном из мрамора, который, как и в архаическую эпоху, раскрашивали, и бронзы. Монументальность, стремление к гармонии, пропорциональности, созданию идеальных образов богов и людей отличают творчество великих скульпторов V в. до н.э.: Фидия (середина V в. до н. э) - статуи "Афина - воительница", "Афина-Парфеносо для Парфенона в Афинах, "Зевс" - для храма в Олимпии; Мирона (V в. до н. э) - знаменитый "Дискобол", Поликлета (2-я пол. V в. до н. э) - статуя "Гера", выполненная из золота и слоновой кости, "Дорифор" "Копьеносец", "Раненая амазонка". (Скульптура Поликлета "Дорифор" настолько поразила современников гармонней пропорций, что была признана каноном идеального телосложения). В сохранившихся фрагментах сочинения "Канон" Поликлет вывел цифровой закон идеальных пропорциональных соотношений человеческого тела.
Кризис полисной идеологии оказал большое влияние на развитие греческой скульптуры. Восхищение доблестями прекрасного и благородного гражданина, которого изображали мастера V в. до н.э., сменилось интересом к человеческой личности. В скульптуре на смену мужественности и суровости образов строгой классики приходит интерес к душевному миру человека, и в пластике находит отражение более сложная и менее прямолинейная его характеристика.
Переосмыслив канон изображения человека, созданный в V в. до н.э. Поликлетом, Лисипп делал тела людей с более легкими, удлиненными пропорциями. Он стремился создавать жизненно достоверные статуи. Лисипп стремился их сделать более жизненными, не идеально совершенными, а характерно-выразительными. В портретных бюстах Сократа, Александра Македонского он выразил сложную внутреннюю жизнь человека.
В эпоху эллинизма (III в. до н.э. и последние десятилетия I в. до н. э) искусство характеризуется исключительно интенсивным развитием всех художественных форм, связанных и с греческими, и с "варварскими" принципами культуры, с развитием науки, техники, философии, религии, с расширением кругозора. Это объясняется и обширными военными походами, и торговыми контактами, и научными путешествиями того времени. Границы, на кото?ы? существовал гражданин полиса, и которые формировали его мировоззрение, снимаются, и возникает неведомое ранее "чувство мировых просторов". Этот сложный мир, лишенный привычной гармония, был новым. Его необходимо было понять, а значит, и выразить в художественных формах средствами искусства.
Нередко скульпторы обращались и к классическим образцам. Примером этого может служить статуя Афродиты с острова Мелос (скульптор Агесандр; 120 г. до н. э), известная более в римском названии как Венера Милосская.
В многочисленных изображениях Афродиты, созданных в элли???тическую эпоху, всегда подчеркивалось только чувственное начало. Образ же Афродиты с острова Мелос полон высокой нравственной силы, что говорит о глубоком понимании мастером идеалов высокой классики.
Искусство эпохи эллинизма более демократично, лишено жестких норм, канонов, более реалистично и гума???тично, ибо человек с его страстями и в реальном обличье стал центром внимания искусства того??риода. Полноправным в скульптуре стало бытовое направление, иногда натуралистического толка, характерного, например, для александрийской школы ("Старик, вынимающий занозу из ноги"), иногда более лирическое, поэтичное, как, например, терракотовые статуэтки из Танагры. На смену идеалам высокой гражданственности эллинизм принес иные решения: замечательные по наблюдательности изображения детского тела ("Мальчик с гусем", скульптор Боэф), сложные образы декоративной скульптуры, связанной с расцветом паркового искусства и строительством загородных вилл (изображение Нила с шестнадцатью детскими фигурками - аллегориями 16 локтей, на которые река поднимается во время разлива, неизвестный мастер) .
Древнегреческая литература - древнейшая из евро?ейских литератур, у истоков которой (VIII в. до н.э. находятся "Илиада" и "Одиссея", приписываемые слепому??вцу Гомеру. Литература - еще один росток духовной культуры, выросший из мифологии.
Эллинам??рвым получилось с помощью поэтического мышления, художественных средств объяснить природу и человека, показать их в многообразии и развитии. Древнегреческая литература полна разнообразных сюжетов о борьбе богов и героев со злом, несправедливостью, стремления к достижению гармонии в жизни. В ней рождается идея единства внешней и внутренней красоты, физического и духовного совершенства личности. Человек смертен, но бессмертна слава героев.
Начиная с V века до н.э. огромную популярность приобретает драма трагедия и комедия. Величайшие греческие трагики Эсхил, Софокл, Еврипид в общей сложности написали около 300 трагедий. Среди них особо отметим "Прометей прикованный", "Семеро против Фив", "Эвмениды" Эсхила; "Царь Эдип", "Эдип в Колоне", "Антигона", "Электра" Софокла; "Медея", "Андромаха", "Алкеста", "Гекуба", "Электра", "Орест" Еврипида.
Античность
Античная культура Средиземноморья считается одним из важнейших творений человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.
Древнегреческая и древнеримская цивилизации занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и тоже время, поэтому нет ничего удивительного, что они тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали различными культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.
Античность явила миру различные формы организации человеческого сообщества – политические и социальные. Демократия родилась в Древней Греции, открыв огромные гуманистические возможности свободного волеизъявления полноправных граждан, соединения свободы и организованного политического действия. Рим дал примеры хорошо отлаженного республиканского строя жизни и управления, а затем империи – не только как государства, но как особой формы сосуществования многих народов с особой ролью центральной власти, как государственного «замирения» множества племен, языков, религий и земель. Рим открыл миру важнейшую роль права и регулирования всех видов человеческих отношений и показал, что без совершенного права не может быть нормально существующего общества, что закон должен гарантировать права гражданина и человека, а дело государства – следить за соблюдением закона.
Античность завещала последующим эпохам максиму «человек – мера всех вещей» и показала, каких вершин может достичь свободный человек в искусстве, знании, политике, государственном строительстве, наконец, в самом главном – в самопознании и самосовершенствовании. Прекрасные греческие статуи стали эталоном красоты человеческого тела, греческая философия – образцом красоты человеческого мышления, а лучшие деяния римских героев – примерами красоты гражданского служения и государственного созидания.
В античном мире была предпринята грандиозная попытка соединения Запада и Востока с единой цивилизацией, преодоления разобщенности народов и традиций в великом культурном синтезе, обнаружившем, насколько плодотворно взаимодействие и взаимопроникновение культур. Одним из результатов такого синтеза было возникновение христианства, родившегося как религия небольшой общины на окраине римского мира и постепенно превратившегося в мировую религию.
Искусство
Небывалое ранее в истории ощущение человека как свободного гражданина («политического существа») находило свое отражение в художественной культуре, искусстве, обусловило их необычайный взлет и расцвет. Достижения древних греков и римлян столь грандиозны, что вся история мирового искусства немыслима без античных сюжетов, греческой и римской мифологии, античных канонов и образцов.
Античное искусство (V — IV вв. до н. э.) справедливо называют классикой, так как оно являлось образцом для подражания в воплощении совершенной красоты, где добродетель души, сила ума всецело слита с красотой тела. Наиболее полно это можно было передать в скульптуре. На значимость скульптуры в жизни греков обращал внимание Плутарх, отметивший, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей.
Своего совершенства греческая пластика достигла в творчестве великого Фидия, создавшего много прекрасных творений, среди которых особо выделялась знаменитая статуя Зевса Олимпийского, выполненная из слоновой кости и золота. Величественная 14-метровая статуя грозного бога, сидящего на троне, была воплощением мудрости и человеколюбия. Она причислялась к семи «чудесам света» и известна лишь по описаниям и изображениям на древних монетах.
Среди других скульпторов, прославивших античное искусство, следует назвать: Праксителя, который первым в истории изобразил Афродиту в виде обнаженной прекрасной женщины (Афродита Книдская); Лисиппа, оставившего потомкам прекрасный портрет Александра Македонского (тоже сохранился в римской копии); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерского.
Архитектура
Наряду со скульптурой, высочайшего расцвета достигла античная архитектура, многие памятники которой, к счастью, дошли до наших дней. Великий Парфенон, развалины Колизея впечатляют своей красотой и величием даже сегодня.
Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволяли римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.
Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома – инсулы – в 3-6, а порой и в 8 этажей.
Римские храмы прямоугольной формой и портиками напоминали греческие, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах с лестницей (подиумах). В римском храмовом зодчестве применялся тип ротонды, т. е. круглого храма. Таким был один из древнейших храмов – храм Весты. Наиболее значительным достижением римской строительной техники был храм всех богов – Пантеон в Риме. Купол Пантеона диаметром 43 м считался самым крупным в мире.
Несомненно, грандиознейшим римским сооружением является здание амфитеатра — Колизея, которое представляло собой эллипс окружностью 524 м. Стена Колизея имела высоту 50 м и состояла из трех ярусов.
Еще во II в. до н. э. римские строители изобрели бетон, что способствовало распространению арочно-сводчатых конструкций, которые стали характерным элементом римской архитектуры, как, например, триумфальные арки – памятники военной и императорской славы. Ряд арок – аркады применялись при строительстве многоярусных каменных мостов, внутри которых находились трубы, подающие воду в город. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги.
Театр
Среди разнообразных развлечений, так любимых в античности, театр занимал особо важное место в жизни древних греков и римлян – он выполнял различные функции, в том числе морально – этические, воспитательную, гуманистическую. В Афинах V в. до н. э., ставших центром литературного, поэтического творчества, расцвели трагедия и комедия . Трагедия - прямой перевод «песня козлов» - возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Она стала официальной формой творчества, когда в Афинах был утвержден общегосударственный праздник Великого Дионисия.
Наиболее популярными были трагедии трех величайших афинских драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида. Каждый из них по–своему решал проблемы добра и зла, рока и возмездия, радости и сострадания. Аристотель в «Поэтике», определяя трагедию, говорит о том, что она «посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей», вызывает катарсис (очищение).
Расцвет другого жанра – комедии связан с именем Аристотеля. Сюжеты для комедий были взяты из тогдашней политической жизни Афин, в отличие от трагедий, сюжеты которых основывались на мифологическом прошлом. Художественные образы, созданные знаменитыми драматургами, отличаются глубиной психологических характеристик и волнуют многие поколения зрителей на протяжении веков. Прометей, Эдип, Медея, Федра олицетворяют собой легендарное прошлое древних веков.
Литература
С античным театром тесно связано развитие античной литературы, которая выросла из фольклора, из героических преданий о прошлом. Письменный период древнегреческой литературы начинается поэмами Гомера и продолжается в дидактическом эпосе Гесиода («Теогония», «Труды и дни»). Одним из лучших римских лириков был Катулл, посвятивший множество стихов о любви знаменитой красавице Клодии. Однако «золотым веком» для римской поэзии был период правления Октавиана Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.). В «век Августа» жили и творили три самых знаменитых римских поэта: Вергилий, Гораций, Овидий. Незаконченная «Энеида» Вергилия прославляла величие Рима, римский дух. Гораций высоко ценил назначение поэта, что нашло выражение в его знаменитом «Памятнике», которому подражали многие поэты, в том числе и А. С. Пушкин. Несомненной вершиной римской любовной лирики является творчество Овидия, которое воплотилось в таких знаменитых произведениях, как поэмы «Метаморфозы», «Наука любви» и др.
Воспитатель Нерона, знаменитый философ Сенека, внес значительный вклад в развитие трагедийного жанра. Именно эту античную трагедию драматурги Нового времени избрали в качестве образца для подражания. Трагедии Сенеки написаны в духе «нового стиля»: затянутые патетические монологи, громоздкие метафоры и сравнения предназначены скорее для читателя, чем для зрителя.
Олимпийские игры
Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитые Олимпийские игры , которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние - храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала - праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции.
2. Становление украинской культуры.
Влияние соседних культур на культуру Украины
Культурное пространство Украины с древних времен ощущало на себе влияние соседних догосударственных и государственных интеграций. Славянские земли подвергались постоянным нападениям кочевых племен: аваров, печенегов, хазар, половцев. В YII веке в зависимость от Киевской Руси попали различные племена. Общаясь со славянами, они подвергались взаимному культурному влияний, нередко ассимилировались с местным населением.
В IX-X вв. значительным было влияние Византии и стран «Византийского круга». Уже древние летописи, хроники и др. источники свидетельствуют о династических и духовных контактах Киевской Руси и с соседними с ней европейскими государствами. Слияние византийских и западных традиций с Киевским культурным наследием и стало основой образования своеобразной украинской культурной идентичности.
В ХIII веке угрозу Киевскому государству представляли монголо-татарские завоеватели (с 1239 г), немецкие рыцари-крестоносцы, в 1237 г образовавшие могущественное государство объединив Ливонский и Тевтонский ордена, Венгрия, еще с 1205 года временно подчинившая своей власти украинские земли, в частности, Закарпатье; в период с ХIV по начало ХVII веков начинается колонизация Литовского государства, захватившего Волынь, с 1362 года Киевские, Переяславские, Подольские, Чернигово-Северские земли, Польши, распространившей свое влияние на Галичину и Западную Волынь, Молдовы, устремившей взоры на Северную Буковину и Придунавье, Крымского ханства (зона влияния — Северное Причерноморье и Приазовье), Турецкой империи.
В ХVI веке продолжался процесс взаимообогащения украинской культуры с ее доминирующей кирилло-мефодиевской традицией с культурными достижениями католического мира Центральной и Западной Европы. Именно на украинских землях происходил синтез двух культурных традиций, последствием которого было формирование нового общего типа культуры для народов Центрально-Восточной Европы.
Начиная со второй половины ХVII века, главное влияние на развитие культуры Украины оказывает Российское государство.В 1653 году царь Алексей Михайлович созвал Земский Собор, который постановил, что во имя православной веры и святой церкви Божьей, царю надобно принять украинцев «под свою высокую руку».
Великорусская и украинская, две наиболее крупные разновидности среди славянских племен. Историческая судьба не раз сводила их вместе, причем в первые века их исторической жизни роль зодчего, первенствующего в культурной и политической жизни, более главного в Восточной Европе элемента играла народность украинская, но принадлежность их к единому этническому консорциуму несомненна
Влияние дохристианской и христианской культуры в Киевской Руси
Историческая наука свидетельствует: в Киевской Руси за долго до принятия христианства сложилась высокая, самобытная культура. Не подлежит сомнению, что за столетие до общего официального крещения Руси, в 988 году, в Киеве были христиане русского и варяжского происхождения, была соборная церковь на Подоле, «над Ручаем», были дружинные курганы, в которых погибших воинов погребали без обязательного языческого сожжения. И были грамотные люди. Наивное представление о полном дикарстве славян в момент крещения Руси соответствует церковному тезису «Язычество — тьма, христианство — свет», но совершенно не соответствует исторической действительности Около полутора столетий Киевская Русь существовала как языческая держава. Возникшие города — дворы князей разных рангов, от племенного «всякого княжья» до «светлых князей» союзов племен (древлян, кривичей и т.п.) до самого киевского великого князя, уже давно преодолели первобытность и значительно усилились. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг — в Византию, и на запад — в германские земли по Верхнему Дунаю, и в сказочные страны Востока. Дальние торговые экспедиции обогащали русских не только шелком, парчой, оружием, но и знаниями, расширяли кругозор, приобщали, в меру доступного, к мировой культуре. Русы уже были известны во всем Старом Свете, от Франции, на Западе, до Афганистана, на Востоке.
Византия принесла в Киевскую Русь христианство и высокоразвитые литературу, искусство. Искоренение язычества и насаждение заморского христианства позволит впоследствии создать могучую идеологию, вошедшую постепенно и в обыденное сознание людей. Более того, защищенная славянской письменностью Кирилла и Мефодия, мощная державная идеология христианства сформировала в образе заповедей Христа непреходящие идеалы добра, душевной чистоты, искренности, веры в чудеса и апокалиптические муки вероотступников в потустороннем мире. Значительное влияние оказала Византия и на формирование идеологии и мировоззрения славянской средневековой элиты. Мощное привнесение в обыденное сознание славян самобытной, основанной на идеалах православного христианства культуры, прямо повлияло на формирование их менталитета, причем в такой степени, что они, если взять для сравнения, были готовы быстрее покориться монгольским племенам, лояльно относящимся к православной вере, чем западноевропейским державам, культура которых зиждилась на ценностях католического вероисповедания. В дальнейшем, это повлияло на формирование отличного от западного славянского мировоззрения, но уже как причинный фактор. В период формирования украинской народности традиции духовного взаимообщения народов продолжали углубляться и обогащаться. Их хранили и развивали прежде всего такие очаги духовной культуры как православные монастыри, к началу ХVIII на Руси насчитывалось около 50 монастырей, в том числе 17 только в одном Киеве.
Украинский путь
Если задать вопрос, кто мы такие – как нация, как народ, как государство, сначала нужно сформулировать проблему. Короче всего ее можно определить так: УКРАИНСКИЙ ПУТЬ.
Если оглянуться на процесс формирования современной украинской нации, вспомнить, когда и как это происходило, а прежде всего – кто духовные побудители и начинатели этой работы, то неизбежно возвращаемся к 30-40-х годам XIX ст. Причем, это был период не только украинского, но и общеевропейского национального возрождения.Как апогей в 1848-49 годах происходит ряд национальных и демократических революций. Именно поэтому эту эпоху в истории Европы принято называть «весной народов». И Украина – не исключение. Будучи тогда частью Российской и Австро-Венгерской империй, она просыпается, причем одновременно на всех землях – и на западных, и на восточных. В Киеве сформировалось Кирилло-Мефодиевское братство, которое действовало до 1847 года и было разгромлено царской самодержавной машиной. Оно не успело даже до конца созреть, как политическая и организационная структура. Но дало Украине таких выдающихся деятелей, как Тарас Шевченко, Николай Костомаров, Пантелеймон Кулиш.
Национальное освобождение братья рассматривали как составляющую общеславянского движения, политическое – как необходимость построения федерации равноправных народов, вне имперских влияний, а социальное – прежде всего как уничтожение крепостного права, внедрение общего образования, и т.п.
Вместе с тем, во взглядах и творчестве Шевченко эти идеи приобрели черты нового общественно-политического идеала. Его сущность выражали призывы к полному национальному и социальному освобождению, к построению собственного государства –»в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля».
В Западной Украине, которая находилась в составе Австро-Венгерской империи, предвестниками «весны народов» стали общественно-политические и духовно-культурные деятели из группы воспитанников Львовской духовной семинарии «Русская троица» (Маркиан Шашкевич, Иван Вагилевич, Яков Головацкий), которые 1837 года выпустили альманах «Русалка Дністровая».
В 1848 году во Львове создана первая украинская организация – Главную русскую раду, а также начала издаваться первая украинская газета – «Зоря Галицкая».
Главной чертой и отличием нового национально-демократического движения было расширение национальных требований от этнокультурных и языковых до социальных и политических, которые предусматривали
республиканское устройство, конституцию, ликвидацию крепостого права, гражданские права, свободу совести, собственную печать и т.п.
Народники и народовци
Преемниками кирило-мефодийцев на востоке стали народники и громадовци, а на западе – народовци. Самыми большими заслугами выходцев с восточных, центральных и южных земель стали учреждение украинской типографии в Санкт-Петербурге, издание там журнала «Основа», создание массовых общин в Киеве (больше 300 человек), Полтаве, Одессе и т.п., а также перенесение центров национально-освободительной борьбы после репрессий царизма за границу.
Величайшей фигурой этого периода стал Михаил Драгоманов, который в своей книге «Историческая Польша и великорусская демократия» (вышла из печати в 1882 году) и ряде других работ сформулировал новую платформу украинского освободительного движения – взяв за основу демократические свободы и право каждого народа на самостоятельную политическую жизнь.
Галицкие интелигенты-народовци назвали себя именно так, поскольку считали основной в своей деятельности связь с народом, отстаивание его интересов и прав. Когда на Приднепровье наступили времена реакции, они приняли украинских общественно-политических деятелей и писателей.
На Галичине открылись новые периодические издания, возникло общество «Просвіта» и «Научное общество имени Шевченко», сложились благоприятные условия для возникновения украинских политических партий.
Итак, как большая река получается из многих ручейков и притоков, так и украинское национально-освободительное движение второй половины XIX века вобрало у себя идеи и опыт многих украинских общин, организаций и движений народнического и демократического направления.
Главной задачей этого движения к тому времени было освобождение Украины из-под гнета империй и создание собственного государства. Вместе с тем, немало украинских демократов, включая их лидера Михаила Драгоманова и Ивана Франко, не избежали влияния идейно-политической «эпидемии» второй половины ХIХ века – социализма.
Первые украинские партии
На рубеже 90-х годов ХIХ века эстафету борьбы за народные и демократические идеалы принимают политические партии. Идею политической самостоятельности Украины первой выдвинула Русско-украинская радикальная партия, созданная в 1890 году на Галичине. Ее возглавляли Иван Франко, Михаил Павлик, Остап Терлецкий.
Преодолев ощутимое социалистическое влияние Михаила Драгоманова, эта партия, вместо главной цели – «коллективной организации работы и коллективной собственности», в 1895 году объявила идею государственной самостоятельности Украины. В 1899 году от этой партии «отпочковались» еще две - Национал-демократическая и Социал-демократическая.
За два года до этого в Киеве состоялся съезд общин, которые объединились в общеукраинскую беспартийную организацию. В 1900 году группа харьковских студентов во главе с Дмитрием Антоновичем объявила создание Революционной украинской партии (РУП). Через два года от нее отделилась группа во главе с Николаем Михновским, которая создала Украинскую народную партию, а саму РУП в 1905 переименовали в Украинскую социал-демократическую партию.
Таким образом, на рубеже ХІХ-ХХ веков, с возникновением ряда политических партий украинское национальное движение делится на три течения – народно-демократическое, национал-демократическое и социал-демократическое.
Вопреки некоторым отличиям в социальных программах и поиску поддержки в разных слоях населения, все они остаются верны национальной идее, которую руководящий орган Украинской национал-демократической партии – Народный Комитет – в день Рождества Христова в 1900 году объявил в своем обращении так: «Нашим идеалом должна быть независимая Русь-Украина, в которой бы все части нашей нации объединились в одно новое культурное государство».
(Под «культурным государством» имелось в виду государство с высоким уровнем культуры вообще и культуры демократии в частности).
Так вот все национальные партии готовили идейно-политическую основу для независимого Украинского государства. Вместе с тем, их раскол со временем привел к трагическому политическому и военному противостоянию в годы революционных освободительных соревнований и гражданской войны.
Уроки освободительных соревнований и советского эксперимента Оба подъема украинского национально-освободительного движения – в 20-е и 40-е годы ХХ века – потерпели неудачу, а их самое большое достижение – Украинская Народная Республика – просуществовало недолго.
– национально-освободительное движение Украины не было единственным, не сумело собрать под своим флагом большинство украинского народа, не объединило его силы в борьбе за самостоятельное государство, которое бы защитило интересы народа;
– левое крыло национально-освободительного движения (социал-демократы, социалисты-революционеры, украинские социалисты и коммунисты) свои классово-социальные и партийно-интернациональные задачи нередко ставили выше интересов украинского народа;
– борьба за осуществление исконных мечтаний украинского народа – о собственном государстве и его демократическом устройстве – очень усложнялась двумя мировыми военными конфликтами. А поскольку Украина была полем боя и была разделена военными фронтами, то национально-освободительные силы практически не имели возможности получить хотя бы
минимальную помощь от стран европейской (по большей мере – западной) демократии;
Образ человека в античной культуре.
Греция (Элада), Рим
Элада с существовала с 7 века по 5 до н.э.
Космос - (с греч.) красота и порядок.
Отличительные черты:
Космоцентризм.
Открытость и днамизм.
Свободное отношение к традиции.
Отсутствие каст и жильцов. Огромная степень свободы.
Полис.
Теоретичность, созерцательность.
Человек - существо политическое (заон политикион). Человек - гражданин полиса, участвует в политике, имеет определенные права, это свободный гражданин, имеет досуг, занимается познанием.
Человек, который оказался вне полиса - не человек.
Первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.
Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо.
Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму.
В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.
В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело - это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.ще один отличительный признак человека - его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного.
К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.
Человек, по мнению античных философов, - частичка Космоса. Она является подражанием Космоса, она - микрокосм, что во всех своих чертах повторяет макрокосм. Различие между макрокосмом и микрокосмом носят не качественный, а лишь количественный характер. Но поскольку человек только повторяет Космос, то она во всем подвластна действиям тех сил, что управляют Космосом. А такими силами является Логос, судьба. Причем судьба есть даже выше Логоса. Если Логос олицетворяет разумное, закономерное начало Космоса и его "персонифицированными носителями" есть боги, то судьба олицетворяет единство рационального и иррационального, закономерного и случайного. Она выше Логос, выше богов, и богини судьбы Мойры не подвластны даже Зевсу - царю богов. Отсюда следует важный вывод в понимании греками человека, человеческой жизни. Человек в своей жизни вполне подвластна судьбы, которую изменить не может. Человек является только придатком Космоса, а не самодостаточной, оригинальной личностью. Греческая философия не знает понятия "личность" в современном понимании. Греческом индивиду не свойственны психологические переживания, мучения и сомнения. Конечно, в греческих мифах говорится о подвигах героев, греки славят своих царей, философов и олимпийцев, но их деятельность воспринимается не как личная заслуга, проявление физической и интеллектуальной самобытности, свободы и стремлений, а как олицетворение судьбы, проявление действий высших, космических по своей природе сил. А если учесть, что в античной культуре, и в греческий, и в римский периоды, широко распространенное пифагорейское учение о переселении душ, то становится еще более понятным, что великие деяния является не заслугой людей, а лишь проявлением предначертаний судьбы. Но грек не испытывает по этому поводу психологического ограничения и подавленности. Греческом мироощущению не свойственен пессимистический взгляд на мир и собственную жизнь. Античное мироощущение, по выражению российского исследователя античной культуры А. Ф. Лосева, является "героически фаталистический". По мнению грека, как и римлянина, поскольку мне определена такая судьба (впрочем, судьбу вполне знать никто не может, ведь она - единство необходимости и случайности), то я должен воплотить "ее в жизнь" В этом следует видеть проявление более общего античного принципа, что носит космический характер, - доля подчинена общему, единому. Только последнее имеет истинное существование и имеет совершенство.
Но вера античного мира в судьбе не означает, что философия Античности не интересуется смысложизненными, этическими проблемами. Хотя жизнь человека подвластно судьбе, знать ему не дано. Поэтому у человека есть выбор в своих действиях. Правда, досократівська философия мало интересуется проблемами этики. Но, начиная с Сократа, в древнегреческой философии происходит поворот к этическим проблемам, которые выходят на первый план в эллинистический период античной философии.
Главной целью философии, по мнению Сократа, является познание человеком самого себя. Но познание самого себя у него означает познание общих, неизменных принципов блага, добродетели, справедливости. Только зная, что такое добродетель, что такое хорошо и прекрасное, человек может быть добродетельным. И только действие согласно с добродетелью способствует блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал умеренность (знание, как обуздывать свои страсти), храбрость (знание, как преодолевать опасности) и справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). "Он говорил, что есть одно только благо - знание и только одно зло - невежество" .
Этические проблемы, поставленные Сократом, продолжают развивать философы сократических школ, прежде всего кінічної и кіренської. Основателем кінічної школы был афинянин Антисфен, а одним из самых известных ее представителей -
Диоген Синодський. Само название школы произошло от того, что Антисфен проводил свои беседы в гимназии Кіносарзі (буквально - "Зоркий пес", от слова "пифагорейцы" позже образовалось латинское "циники"). Как и Сократ, пифагорейцы считали, что счастье человека совпадает с добродетелью. Но, в отличие от него, видели смысл счастья в автаркии - полные моральной автономии личности, независимости от общества с его нормами, окружающего мира вообще. "Мудрец ни в чем и ни в ком не нуждается, потому что все, что принадлежит другим, принадлежит ему" . Жить нужно согласно природе и в единстве с ней. Почет, богатство, наслаждение не является благом. Наука, искусство, мораль, семья, родина - пустые слова. Человеку нужно только то, что ей крайне необходимо, без чего она не может обойтись. Идеалом для киников является Геракл. Культура и цивилизация не приближают человека к настоящему счастью, а уводят от него. При этом пифагорейцы убеждены, что добродетели можно научиться. Диоген говорит о двух видах упражнений: одни - для души, другие - для тела, и уверен, что никакой успех в жизни невозможен без упражнений. Поэтому для киников философия не столько наука постижения истины, хотя без знания невозможна добродетель, сколько образ жизни, и свою философию и Антисфен, и особенно Диоген, и их последователи утверждали, прежде всего, своим образом жизни, хотя и силой словесного убеждения отличались чрезвычайной. Диоген, как известно, некоторое время жил в глиняной бочке, пользовался только самым необходимым и учил, что само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высочайшим наслаждением.
Основателем кіренської школы был Аристіп из Кирены, откуда и название школы. Аристіп и его последователи - киренаики исходили из того, что есть два состояния души - наслаждение и боль. Медленное движение является наслаждением, резкий - болью. Люди, как и все живое, стремятся к наслаждению и избегают боли, поскольку боль отвратительный. Под наслаждением киренаики понимают чувственное наслаждение, и поэтому их учение положило основу гедонизма - позиции, согласно которой чувственное наслаждение является высшим благом и к нему сводится все многообразие моральных требований. "Наслаждение является благом, даже если она порождена самыми отвратительными вещами: даже если поступок будет недостойным, все же наслаждение остается благом, и к нему следует стремиться ради нее самой" . Счастье есть лишь совокупность частных наслаждений, что является высшим благом. Поэтому к наслаждению стоит стремиться ради нее самой, а к счастью - не ради него самого, но ради частных наслаждений. Богатство самостоятельной ценности не имеет, но оно дает возможность наслаждения, хотя, в конечном итоге, богатство к наслаждению отношения не имеет, потому что нет разницы между наслаждением богача и бедняка.
Наслаждение воспринимается ощущением, что, однако, не означает недооценки Аристіпом знания, философии. Аристіп заявляет, что лучше быть нищим, чем невеждой, потому что, если первый лишен только денег, то второй лишен образа человеческого. Провозглашая наслаждение целью жизни, киренаики говорили о разумной наслаждение, о том, что человек не должен быть рабом наслаждения. "Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, - говорил Аристіп, - а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им" .
В еліністично-римский период античной философии проблемы морали наиболее подробно рассматривали Эпикур и его последователи и стоики.
Эпикур в своей концепции этики исходит из того, что человек чувственная существо. И поэтому высшим благом он считает блаженство, наслаждение. Добродетель важна не сама по себе, а поскольку способствует достижению наслаждения. "Наслаждение есть и начало, и конец блаженной жизни, ее мы познаем как первое благо..." . Взгляды Эпикура на предметы этики близки к взглядам кіренаїків, но отличаются от них в двух пунктах. Во-первых, киренаики не признают наслаждения в покое, только в движении, тогда как Эпикур признает как ту, так и другую наслаждение, как наслаждение души, так и наслаждение тела. Во-вторых, киренаики считают, что душевная боль хуже душевный. "Эпикур считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа-и прошлого, и настоящего, и будущего. Так же и наслаждения душевные больше, чем телесные" .
Но Эпикур далек от мысли, что нужно стремиться к любым наслаждениям. Одни наслаждения бывают истинными, другие - мнимыми, - в зависимости от того, результатом удовлетворения желаний которых они являются. За Епікуром, есть желания естественные, и есть пустые, а среди естественных одни-необходимыми, другие же-просто естественными. Поэтому Эпикур считает, что, хотя наслаждение является целью жизни, не всегда стоит избегать боли. Если для большего наслаждения стоит перетерпеть боль, то человек должен идти на это. "Поэтому, когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, - пишет Эпикур в письме к Менекея, - то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками или женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкой, а только трезвые размышления, что исследуют причины любого нашего отдавания предпочтения и избегания и что выгоняют мысли, которые поселяют большую тревогу в душе" . Поэтому жить сладко означает, прежде всего, жить разумно, избегая ненужных желаний, и стремиться к невозмутимости духа - атараксии. Большую роль в достижении наслаждения Эпикур отводит знанию, потому что чистого наслаждения нельзя достичь без изучения природы.
Этика Эпикура в противовес основной античной традиции чисто индивидуалистическая. Естественное право, по его мнению, есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Причем, по мнению Эпикура, справедливость связана не только с договором, но и обстоятельствами. "Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу" .
Основателем стоицизма в конце IV в. до н. э. был Зенон из Кри-тия - города на Кипре. В своем развитии стоицизм проходит три стадии:
Древняя Стоя, выдающимися представителями которой были наследник Зено-на cleanthes от, Хрисіп, Аристон, Сфер и др.; Средняя Стоя, с которой начинается римский период стоицизма, представленная учениями Панеція и Посідонія, и Поздняя Стоя, виднейшими представителями которой были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Вплоть до падения Римской империи стоицизм был влиятельным философским направлением.
В своем этическом учении стоики исходят из того, что конечная цель определяется как жизнь, отвечает своей природе и природе целого, и первым побуждением живого является самосохранение. Но побуждение к самосохранению свойственно всем животным. "А разумным существам как совершенным вождям дан разум, и для них жить по природе - значит жить по разуму, потому что разум-это наладчик побуждение" . "Что в человеке самое лучшее? - пишет Сенека. - Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами" . Поэтому стремление к счастью является стремлением к добродетели, благодаря которой жизнь становится согласованным с природой, а не просто соответствует природе. А это возможно только в том случае, если жизнь строится согласно с разумом, не только по человеческим, но космическим разумом, поскольку первый является лишь частичка, искра последнего, Божественного разума.
Среди достоинств стоики выделяют, прежде всего, понимание, мужество, справедливость, здравомыслие. Среди пороков - непонимание, боягузтво. несправедливость, разнузданность. Все, что между ними, - безразлично. Сюда относятся жизнь и смерть, богатство и бесславие, болезнь и здоровье. Они от нас не зависят, ведь человеческая жизнь подчинена судьбе. Мы можем выбирать только между добродетелью и пороком, благом и злом. Благо и добродетель, зло и порок близкие по смыслу. Благо - это все, что приносит пользу, и сама добродетель и благие поступки, так же и зло - и пороки и порочные поступки.
Стоики резко выступают против того, чтобы считать удовольствие высшим благом. "Добродетель - это нечто величественное, возвышенное, непобедимое, неутомимое, удовольствие же - что-то низкое, рабское, немощное, преходящее, такое, что обитает и гнездится в ненужных местах и трактирах" . Главное отличие мудреца от неразумных людей заключается в его беспристрастности, хотя бесстрастными мы нередко называем и порочных людей, в частности черствых, жестоких. Главных страстей четыре: скорбь, страх, желание и наслаждение. "...Жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно имеет здравый смысл; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всем обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не становясь их рабом, - пишет Сенека в письме брату Галліону. - ...Результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. Вместо удовольствий, вместо незначительных преходящих и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная непотьмарена и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединена с кротостью. Ведь любая жестокость происходит от немощи" .
Мудрец, по мнению стоиков, будет заниматься и государственными делами, если ему ничто не помешает. Ведь жизнь человека невідривне от общения с другими людьми. Общество и государство являются неотъемлемой частью человеческой природы. Поэтому жить согласованно с природой, стремиться к самосохранению означает для стоиков заботу о благе государства, что для мудреца выше отдельной человеческой жизни.
